東西方文化中對時間概念的認知差異探析
——以“星期”為例

楊亞萍，傅海峰

（1.西安科技大學，陜西西安 710054；2.遼寧師范大學，遼寧大連 116029）

在21 世紀的今天，全球化的腳步無法阻擋，各國交流日益頻繁，在交流過程中，產生一些文化碰撞在所難免，這會激發我們對知識的渴望與探索，去了解這些碰撞背后的深層的文化根源。通過對這些文化現象的探索，不但可以增進雙方對彼此文化的了解，也有助于推動文化的多元發展和交流，從而促進世界的繁榮和發展。對于不同的民族或者文明來說，時間觀念受不同的歷史背景、社會生活、生活環境及生存狀態的影響，一旦形成一種文化，其就會滲透到廣義文化的內層，就很難通過外力來改變它[1]。正如美國的人類學家愛德華·霍爾說過：“時間會說話。它比有聲語言更坦率，它傳達的信息響亮而清晰。”[2]研究東西方文化中對“時間”概念的認知就顯得尤為重要。借此，我們可以更好地了解彼此的文化差異，在跨文化交流中避免誤解和沖突。我國當前社會、文化、體制都處于一個上升、轉型的特殊時期，同時也處于一個與世界各國文化交流高度頻繁的時期，從文化交流的角度對東西方文化的時間概念的異同進行根源上的挖掘，影響上的比較，有助于我們對東西方文化共性與差異有更明確清晰的把握。一方面，有助于我們了解不同文化背景對時間概念的理解，幫助我們與不同文化打交道時加深對彼此的了解，避免誤會。另一方面，幫助我們樹立正確的時間觀念，弘揚中華傳統文化，以及加強對中國文化的傳播。

1 東西方文化中“星期”概念的起源及認知差異

有一點非常有趣，這種以7 天為一個時間周期的計時方法似乎源自兩河流域的古巴比倫王國。早在公元前7 世紀左右古巴比倫人就開始使用七天為一星期的計時制，他們認為世界由7 個行星主導，因此分別以這些行星的名字命名每一天，給每一天設定了特定的神明和意義。表1 列舉了古巴比倫七日計時制與對應行星及相應神明的對應關系，并且會在對應的日期進行相應的祭祀。

表1 古巴比倫七日計時制與七大行星及古巴比倫神的對應關系

其后，這種計時方法分別往東西方延展。往東經由印度傳入中國，之后傳入日本、韓國等國。往西則傳入希臘、羅馬及歐洲其他國家。

這種七日計時的設定，主要基于對行星運行的觀察，最初的目的并非計時，而是方便對神靈的祭祀。每7 天為一個周期，每天祭祀不同的神，因為這7 位主神會輪流統治世界，每個主神掌管不同的領域和元素，因此通過七日計時可以確定祭祀哪位主神。可以看到，這種計時方式在創始之初就帶著宗教色彩，而非計時的方便。

1.1 “星期”東行：計時制度在中國的發展

中國古代典籍早有關于“七曜”的記載[3]。漢代歷法以五行為基礎，將太陽、月亮和五大行星（火、水、木、金、土）與七曜相對應，形成了一個七日周期，其中太陽被視為萬物之始，排在第一位[4]。這種將七曜與時間周期結合的概念最早見于唐代由印度傳入的經文《文殊師利菩薩及諸仙所說吉兇時日善惡宿曜經》（759 年），在翻譯過程中，法師不空大師借用了中國的“七曜”概念，并將其與七日周期結合起來。

宋代成書的《應天歷》（公元963 年）是中國歷法首次使用星期計時制的記錄。其中提到“推定朔、弦、望日辰七直”[5]，即七顆行星輪流值日，這是中國歷法中引進西方星期制度的重要革新。然而，當時并未在民間廣泛推行，而是為了滿足中國境內穆斯林的宗教和生活需求，方便日期換算。

中國正式將“星期制”納入日常時間單位是在近現代。1807 年，英國傳教士馬禮遜來華傳教，他與中國教徒一起在禮拜日進行傳道和祈禱，這是中國人了解西方星期日休息制度的起點。鴉片戰爭后大量西方人進入中國并長期生活工作，他們按照本國習俗在星期日休息娛樂，中國人開始好奇并逐漸認同星期日休息制度。

1872 年的《申報》上發表了一篇名為《論西國七日各人休息事》的文章，大肆宣揚星期制的好處。在各界人士的推動下，星期計時制逐漸進入上海人的生活，并產生越來越大的影響。1895 年的戊戌維新是一場政治改革和社會風俗改良運動，其中試行星期日休息制度被提上日程。在戊戌維新時期，新建立的學校普遍規定全校師生星期日休息。

經過多年的發展，星期作為時間周期的概念在19 世紀與20 世紀交接時期被中國社會所接受。1902 年，清政府頒布的《欽定中學堂章程》和《欽定高等學堂章程》首次規定全國中等、高等學校實行星期日休息制度。清朝末期，星期已經成為都市生活中的時間概念。清政府中央各部門也在星期日放假公休。從此，“星期”正式成為現代中國計時制度的一部分，并一直延續至今，成為現代人生活中重要的時間劃分方式，也帶來了生活方式的改變。

1.2 “星期”西行：計時制度在歐洲的發展

隨著古希臘文化的發展，古希臘人開始接觸并借鑒古巴比倫的文化和知識體系，包括他們的時間計算方式。這種以七天為周期的計時制度被古希臘接受，據說是因為7 這個數字在古希臘文明與兩河流域文明中均是吉數，但學界目前對起源仍有爭議。根據歷史學家的研究，公元前4 世紀，古希臘已經開始使用類似于古巴比倫的七天一周制度，他們沒有直接繼承古巴比倫的時間計算方式，但是從中汲取了靈感并進行改進和創新，最終形成了自己獨特而富有哲學思想的時間體系。

在古羅馬帝國擴張時期，大約在公元1 世紀，隨著古羅馬文化的傳播和影響力的擴大，星期的名稱也傳入了其他國家，包括意大利、西班牙、法國等地。從古巴比倫到古希臘再到古羅馬，星期制度的內容和形式并沒有實質性的改變。星期的核心是宗教而非時間，每一天都對應不同的神祇，每一天的意義也因為祭拜神明的不同而有不同的象征意義和故事傳說。

表2 是古希臘時期和古羅馬時期的“七天周期”對應的不同文化中的神明的對比表。古希臘與古羅馬的計時制一脈相承，在一定程度上其實是一致的，只是神明的名字略有不同，其中來自古羅馬時期的拉丁語名稱至今在歐洲多個國家使用，因此在表2將古希臘與古羅馬的對應名稱同時列出，以供參照對比。

表2 古希臘與古羅馬時期的星期與七大行星及主神的對應關系表

從表2 中我們不難看出，至今仍在普遍使用的星期計時中每日的命名的雛形，而且變化并不多。

在基督教的發展過程中，星期制度發生了重要的變化。公元321 年，古羅馬皇帝君士坦丁一世頒布了一項法令，將基督教的第一天，即羅馬人的太陽神日與羅馬古歷結合起來，規定全國范圍內必須停止工作和商業交易。這一法令初步形成了以“6+1”為基礎的星期制度的概念，但仍是建立在宗教活動基礎之上。

君士坦丁一世的法令對西方文化和社會體系產生了深遠影響，包括社會文化標準化、統一宗教節日和經濟作用等方面。此后，星期制度逐漸在歐洲各地傳播和接受，并在羅馬天主教皇格里高利十三世頒布的《格里高利歷》中得到進一步確認和規范。格里高利歷以耶穌誕生的年份作為公元紀年的開始，并確定了每周7 天的順序和名稱，這種方式被稱為“國際標準星期記數法”，被廣泛采用。

綜上所述，星期制度在古希臘文化中形成，并受到古羅馬和基督教的影響和改變。它的核心是宗教活動，每一天都與不同的神明相關聯。隨著時間的推移，星期制度在社會、文化和經濟層面產生了重要影響，并成為現代世界中時間劃分的重要方式。借用羅格斯大學艾維塔·澤魯巴維爾（1948-）的話來說就是：

“Days, months, and years were given to us by nature, but we invented the week for ourselves.There is nothing inevitable about a seven -day cycle, or about any other kind of week; it represents an arbitrary rhythm imposed on our activities, unrelated to anything in the natural order.But where the week ex-ists—and there have been many cultures where it doesn't—it is so deeply embedded in our experience that we hardly ever question its rightness, or think of it as an artificial convention。”（Eviatar Zerubavel，1989 年）[6]

譯文：“日、月、年是大自然賜予我們的，但一周卻是我們自己發明的。七天周期或任何其他類型的星期都沒有什么必然性； 它代表了強加給我們活動的任意節奏，與自然秩序中的任何東西都無關。但是，在存在周的地方——有許多文化中并不存在周——它深深地扎根于我們的經驗之中，以至于我們幾乎從未質疑過它的正確性，或認為它是一種人為的慣例”。

2 “星期”概念對東西方文化的影響

由于東西方文化根源不同，歷史傳承不同，因此即使是同源的概念在不同的文化中產生的影響也有很大的不同。

2.1 對“星期”命名的不同

在西方文化中，星期一至星期日的命名通常基于古希臘和古羅馬神話中的神明名稱。星期六和星期日的涵義稍有不同。星期日是基督教的主日，即耶穌復活的日子，被視為休息和禱告的日子。星期六則是安息日，被猶太教徒和某些基督教教派視為休息和禱告的日子。

在英語中，星期的命名與歐洲其他國家相似，但由于英國歷史上的文化來源不同，受到北歐文化的影響較多。因此，在英語中，星期的命名更多地使用了北歐神話中神祇的名稱，比如星期三Thor's day，就是現在的Thursday。星期一-Mani's day-對應月神Mani；Tuesday-Tyr's day-對應戰神Tyr；Wednesday-Odin's day-對應眾神之首Odin。Odin 在古英語中為Woden。僅星期六與古希臘羅馬和古羅馬的命名一致。

在東方文化中，星期的命名一直以七大行星的名稱為基礎，結合天干地支對每一天賦予吉兇禍福的涵義。然而，在現代，由于西方文化的影響和中國的歷史變革，星期的命名采用了數字制的簡潔方式，例如，中國的“一—六”。星期日在中國則采用了傳統的日曜日名稱，稱為星期日或星期天。在日本和韓國等地，仍沿用中國歷史中的“曜日”命名，其中周日是一個星期的開始。

總體而言，在西方文化中，星期的命名與宗教密切相關，而在東方文化中，星期的命名更多地作為時間計量單位，反映了東方文化對自然和人類關系的理解。

2.2 對生活方式和思維方式的影響

在西方文化中，每一天的命名都有特定的意義，這種命名方式對時間的劃分和西方人對時間的認知產生了影響。星期六和星期日的概念源自古代猶太教和基督教的安息日觀念，將工作日和休息日分隔開來。這導致了西方文化中工作與休息日分離的概念，并形成了周期性和規律感。這種時間劃分對人們的思維方式產生了潛移默化的影響，他們通常會按照時間表安排工作和生活，并注重準時。時間在西方文化中更像是一個一個的節點，這些節點由不同的事件作為填充。

在西方社會中，“星期” 的概念具有豐富的象征意義和廣泛的應用場景，通常與宗教信仰、工作制度等聯系在一起。星期日作為休息日，用于放松和家庭時間，而周一至周六則是工作日。這種安排使人們能夠組織自己的生活和工作，并在休息日享受休閑活動。

相比之下，在東方文化中，時間單位與日月星辰的變化有關。把人類社會的活動與日月星辰的變化結合起來，融為一體。中國、日本和韓國等國家都與中國傳統文化有密切聯系。東方文化中的時間劃分通常與農業活動相關，時間被視為與宇宙萬物聯系在一起的概念。因此，在東方文化中，“星期”的概念只是一個時間計量單位，與中國傳統時間概念的“一炷香”“一個時辰”并無本質上的不同。因為東方文化對這些時間的考量，并非關注某個短暫的節點，而是更關注于更長的時間周期，如月、年、生肖、日出而作、日落而息等，認為時間的變化是一個循環。既然時間是一個循環，那時間就不是一個分秒必爭的概念，對于時間的精確把控也就沒有必要了。傳統的道家思想認為，宇宙生命是一個大循環……千百年來，人們在循環往復中發現總結規律，并用以指導生活，這種時間意識，至今還以其強大的慣性制約著中國人的生活[7]。

盡管東方文化更注重長期計劃和整體性思維，但在現代社會，東方國家的人們同樣需要進行日常工作、學習和社交活動，因此也會根據時間要求進行相應的時間規劃和安排。相對來說，東方文化中的時間安排可能更加靈活和自由，注重自在隨意的感覺。

需要注意的是，上述內容是一般性的描述，不代表每個個體或文化都完全符合這種模式。在世界其他國家，也存在與其生活背景密切相關的非常特別的時間概念，比如，中國古代的時辰概念：時辰是中國古代的時間單位，一天被分解為12 個時辰，每個時辰大約兩個小時。印尼的“Jam Karet”（橡膠時間）：這是印尼爪哇島的一種熱帶時間概念，代表了一種比正常時間更加彈性和不受限制的時間觀念。馬耳他的“img?a ?arsa”（注視時間）：這是馬耳他的一種基準時間概念，表示人們在注視鐘表等待某件事發生時的心理感受。澳大利亞的“Yonks”（很長）等[8]。在全球化的今天，這些特殊的時間概念與一般性的時間概念已經逐步為更多的人了解，深度的文化交流和影響所導致的不同文化之間的時間觀念和時間安排也出現了一定程度的交叉和融合。

3 對“星期”時間概念研究的現實意義

法國作家、詩人，法蘭西學術院院士保羅·瓦乃理（Paul Valery，1871—1945 年）已經在1928 年，為中國語言學家、漢學家盛成（1899—1996 年）的作品《我的母親》寫下長達萬言，16 頁的序，序中根據他對中國及東方文化的了解，為西方人認識東方文化的態度，即東方的文化系統和西方的文化系統是并行發展的，只是并行的方向不同而已。所以，不同的文化要相互接近、相互了解和認識。這篇序文甚至促成了西方世界中的“中國熱”[9]。促進了不同文化之間的交流和互動。這也算是促進東西方文化互動的開始。時間概念作為文化現象的一部分，自然也有很強的現實意義。

東西方文化中對“星期”的概念有相同之處。比如，東西方文化對“星期”認識的根源相同，都選擇了以7 顆行星的變化為一個時間周期。這來自東西方古人對天文的變化規律的觀察和認識，并將其與時間結合起來形成了一種對時間變化的共同認知和概念。但是通過對比東西方文化，不同的發展歷史與文化發展進程賦予了“星期”及其他時間概念不同的文化涵義與價值定義，并且也間接地影響了人們的生活與思維方式，乃至價值觀、世界觀等，給東西方的人在交流的過程中帶來了很多困擾與障礙。總之，東方文化中的時間觀念為多元時間/多向計時制。而西方文化中的時間觀念為一元時間/單向計時制。

因此，對這一文化現象的研究，在現代社會及國際化交流日益頻繁的環境下具有多方面的現實意義，在時間管理、社會生活、教育和國際業務等領域具有實際應用價值和重要意義。

從理論層面來講，東西方文化在時間概念方面的差異導致了人們對世界觀與價值觀的差異，時間不僅是時間本身，還深刻反映了人們在觀察世界、研究世界，以及對這個世界完全不同的思考角度。東方文化“天人合一”，從整體性把握世界，注重內涵與象征意義的解讀，例如，中國古代的八卦、五行等符號體系就是將自然現象與哲學思想相結合形成的精深理論；而西方文化則更強調邏輯思維和實證主義，追求客觀、明確的概念。中國人講究天人合一，信天不信神，崇拜祖先，重視現世的生活，沒有特別顯著的宗教觀念。而西方文化主張天人分離、神與人的分離、宗教的絕對權威性等，因此宗教觀念強烈，生活中的種種行為也長期受到宗教的影響，正如“星期”計時制的誕生一樣。這些方面的差異對現代科學中的語言學、心理學、社會學等學科領域都產生了影響。比如，在語言學方面，東方文化注重詩意和隱喻的表達方式，而西方文化更強調直白、明確的表述方式；在心理學方面，東方文化關注個體與整體、自我與他人的關系，人與世界的整體性綜合性關系； 而西方文化則更加關注個體的自由、獨立和權利；在社會學方面，東方文化更強調家庭和集體責任感，而西方文化更強調個人責任感和競爭精神。這些差異不僅影響了學科領域的發展，也深刻地影響著不同文化之間的交流與理解[10]。

4 結束語

通過研究發現，東西方文化對于“星期”這個時間觀念，來源相似，但由于不同的文化、宗教背景，最終為“星期”的概念賦予了很多不同的內涵，同時這個內涵又在多個層面影響到了人們的世界觀與價值觀。了解東西方文化對時間概念的不同認識是理解和交流跨文化之間的關鍵因素。本文通過探討東西方文化對“星期”的認知與理解，指出了東西方文化在時間概念上的差異，并且闡述了這些差異對人們世界觀、價值觀及學科領域等方面產生的影響。

如今，全球化已經成為世界不可逆的潮流，不同文明與文化之間的交流和互動已經到達歷史上從未有過的程度和密度。由于交流的需要，不同文明與文化之間對于時間的概念也在逐漸的趨同過程中。一些基礎的時間概念，比如，“年、月、星期、日”等已經基本一致，這也順應了時代的潮流，成為不同文化之間的橋梁之一，方便了不同文化之間的理解和交流。然而在一些細節的時間表述上，比如日本的寸（太陽）：寸是日本傳統的長度單位，但它也用于表示時間。一寸相當于日本的百分之一小時或者 （稱為“刻”），一天有24 寸。仍需對該國的文化有深入的理解才能理解這些時間概念。正如對各種紛繁復雜的觀念的理解和接納需要時間和努力一樣，時間概念趨向一致的過程也不可能在很短的時間內就達成共識。

因此，通過跨文化研究人們對時間概念的差異，可以更好地理解不同文化之間的差異和相似性，可以更好地理解人類文明多元性，促進跨文化交流和相互理解，促進不同文化之間的交流與融合。同時，跨文化研究有助于消除誤解和偏見，增進不同文化之間的互相理解和尊重。對“星期”這一時間概念的跨文化對比讓我們了解了不同文化對這一概念的背景、影響，也明晰了中國文化及歷史中時間概念的形成過程及影響力，從而推動全球社會的交流與發展。