革命文化作為中華各民族集體記憶的文化認同功能

【摘?要】在中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化的譜系中，革命文化是中華民族自覺意識的體現，反映中華各民族集體記憶，在文化認同中具有舉足輕重的作用。革命文化刻寫了一個既有時間線又有整體性的集體記憶圖景。集體記憶是文化認同的前提和源泉，文化認同是集體記憶的結果和升華。集體記憶與文化認同耦合共生，具有相同主體、共同經歷、共有精神家園、共同目標。據此，面對中華民族文化安全的隱憂，我們認為革命文化作為中華各民族的集體記憶其文化認同功能的實現路徑包含身份確認、內容建構、現實實踐、精神系統、形式載體、價值取向等六個方面。

【關鍵詞】革命文化；集體記憶；文化認同；中華民族

【作?者】劉然，中央民族大學馬克思主義學院副教授，碩士生導師，哲學博士。北京，100081。

【中圖分類號】G122??【文獻標識碼】A??【文章編號】1004-454X（2023）05-0142-0008

2022年3月5日習近平在參加十三屆全國人大五次會議內蒙古代表團審議時強調：民族團結是我國各族人民的生命線，中華民族共同體意識是民族團結之本。要緊緊抓住鑄牢中華民族共同體意識這條主線，深化民族團結進步教育，促進各民族在中華民族大家庭中像石榴籽一樣緊緊抱在一起。^［1］新時代的發展，中華民族的發展，需要民族團結。實現民族團結，鑄牢中華民族共同體意識是根本。鑄牢中華民族共同體意識，必須“推動各民族堅定對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產黨、中國特色社會主義的高度認同”^［2］。“五個認同”是鑄牢中華民族共同體意識的核心支撐力量，其中文化是社會生活的內在機理，文化認同是最為深沉的認同。中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化是中華各民族共同創造的，也是他們共同的生存背景。其中革命文化是中華民族自覺意識的體現，也是中華民族再塑文化自信的反映，是中華各民族的集體記憶，深刻地塑造了中華各民族共同的靈魂，在文化認同中具有舉足輕重的作用。

一、革命文化、集體記憶和文化認同的界定

革命根源于社會基本矛盾，隨著生產力的發展，生產關系發生變化，出現新的階級和社會力量，但是原有的政治和觀念上層建筑束縛了新的生產關系的確立和進一步發展，革命的實質就是通過文化運動和政治運動改變原來社會中占主導地位的價值觀念和政治制度，確立新的上層建筑的統治地位。正如亨廷頓所說，革命“就是對一個社會居主導地位的價值觀念和神話，及其政治制度、社會結構、領導體系、政治活動和政策，進行一場急速的、根本性的、暴烈的國內變革”^［4］241。

革命文化，是指新的階級和新的社會力量所主張和體現的思想理論、價值觀念和反抗精神等構成的精神體系。革命文化伴隨革命的始終，在革命前是思想準備，通常表現為社會思潮，比如西方的啟蒙運動、中國的五四運動；在革命中是思想戰線，對于革命的成敗和形勢變化起到非常重要的作用；在革命后是觀念上層建筑，在國家的政治制度中得以實現和發展。正如毛澤東指出：“革命文化，對于人民大眾，是革命的有力武器。革命文化，在革命前，是革命的思想準備；在革命中，是革命總戰線中的一條必要和重要的戰線。”^［5］708革命文化本身是社會意識，但是所有社會意識都具有物質載體，就如思維需要語言和文字、舞蹈需要身體和道具、繪畫需要畫布和畫筆、電影需要機器和幕布一樣，革命文化的物質載體包括人物、事件、場景、文物、史料等；而且社會意識可以轉變為物質力量，開天辟地，正如馬克思所說：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀。但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。”^［6］9

集體記憶作為一個普通名詞是很好理解的，就是特定群體對于他們共同經歷的事情的心理留存。但是自從法國社會學家莫里斯·哈布瓦赫自覺地將其作為一個學術范疇提出以后，加之其他學者對于集體記憶理論的探討和發展，集體記憶相對地就被賦予了某些固定的涵義，也獲得了更大的社會意義。總體來說集體記憶包含六個要素：第一，特定群體和特定社會。哈布瓦赫認為，集體記憶是去心理學化、生理學化和個體化的概念，具有集體性和社會性特征。集體記憶在群體實踐中獲得，并在社會交往中保存、再現、刻寫和重構。它是集體意志的體現，是個體獲得群體身份和群體得以維系的途徑。正如哈布瓦赫所說：“對于集體記憶來說，只要支持它的社會一直存在，集體記憶也就會獲得滋養、不斷推陳出新，得以強化和豐富，而不會喪失它逼真的色彩。”^［7］167第二，共同經歷和共同命運。集體記憶是特定群體共同歷史的真實反映，是他們共同經歷和命運的寫照。它可以根據現在和未來的需要進行重構，但是必須基于客觀事實。第三，立足現在和展望未來。集體記憶具有開放性和時代性，群體要生存，社會要發展，集體記憶在延續，因此人們需要不斷豐富、更新和完善集體記憶框架。正如劉易斯·科瑟所說：“我們關于過去的概念，是受我們用來解決現在問題的心智意象影響的，因此，集體記憶在本質上是立足現在而對過去的一種重構。”^［7］59第四，信息框架。集體記憶是人腦對過去經驗的心理反映形式，屬于精神現象。但是它不是雜亂無章的，而是具有信息框架的，以民族精神為主線，包含共同的記憶標識、價值觀念、情感體驗和風俗習慣等有機內容。第五，物質載體和交往形式。集體記憶作為社會意識需要物質載體和外在形式得以呈現，包括歷史文物、空間情景、紀念儀式、社會符號、遺址遺跡、圖畫影像等。第六，現實功能。集體記憶主要功能就是實現民族認同、國家認同和文化認同，維系共同體的安全，并凝聚社會主體，成為實踐力量。因此所謂集體記憶，是指特定群體立足現在和未來群體安全和發展的需要依托一定的物質載體和交往形式對于共同歷史經歷的精神重構。

文化認同，是指人們對于本民族文化模式的歸屬感。它包含三個基本要點：第一，文化認同的實質是自我認同，實現文化認同的人群屬于同一個民族，它們有著共同的生產生活經歷、共同的歷史命運、共同的政治歸屬、共同的精神譜系；第二，文化模式是各方面文化內容構成的有機整體，包含民族精神和價值體系統領下的各種文化現象，具有民族性和類型化標識；第三，文化認同是人們精神生活的根本追求，在靈魂深處形成精神支撐，賦予生命高層次的意義結構。

“五個認同”是一個整體，共同構成中華民族共同體意識的核心內容。“正確的國家觀的最高體現就是對愛國主義的認同；正確的民族觀的最高體現就是對中華民族的認同；正確的文化觀的最高體現就是對中華文化的認同。”“正確歷史觀的最高體現是對中國共產黨和中國特色社會主義的認同。”^［8］文化認同在五個認同中是最深層次的認同，是中華民族共同體意識的內在機理，是民族團結的靈魂，是維系個人與群體關系的精神紐帶，是國家文化軟實力的重要標志。正如習近平指出：“加強中華民族大團結，長遠和根本的是增強文化認同，建設各民族共有精神家園，積極培養中華民族共同體意識。”^［9］

二、革命文化反映中華各民族的集體記憶

中國傳統文化、革命文化和社會主義先進文化都是中華各民族的集體記憶反映。習近平指出：“各民族共同開發了祖國的錦繡河山、廣袤疆域，共同創造了悠久的中國歷史、燦爛的中華文化。”^［9］革命文化對于中華民族從自發到自覺發揮著重要作用，尤其是新民主主義革命，它與中國共產黨具有同源性、同質性和同向性。^［10］費孝通先生認為：“中華民族作為一個自覺的民族實體，是近百年來中國和西方列強對抗中出現的，但是作為一個自在的民族實體則是幾千年的歷史過程中形成的。”^［11］1中華各民族作為一個大家庭的成員，在中國共產黨的領導下書寫了二十世紀上半葉可歌可泣的集體記憶，形成一個既有時間線又有整體性的革命文化圖景。在時間線上，革命文化主要經歷了四個時期：北伐戰爭、土地革命、抗日戰爭和解放戰爭；在整體性上，革命文化表現的是全國各個地區各個民族作為一盤棋的共同的歷史經歷和命運。

1840年鴉片戰爭以后，中國逐漸淪為半殖民地半封建社會，中國文化出現危機，這是中華各民族的共同命運。中國的少數民族主要集中居住在東北、西北、西南、東南和中南地區。東北地區主要有蒙古、滿、朝鮮、錫伯、達斡爾、俄羅斯、鄂溫克、鄂倫春、赫哲等民族；西北地區主要有維吾爾、回、哈薩克、東鄉、土、柯爾克孜、撒拉、塔吉克、烏孜別克、保安、裕固、塔塔爾等民族；西南地區主要有藏、彝、苗、白、哈尼、傣、布依、侗、傈僳、拉祜、佤、納西、景頗、水、羌、仡佬、布朗、普米、怒、阿昌、德昂、基諾、門巴、珞巴、獨龍等民族；東南、中南地區主要有壯、瑤、土家、黎、畬、高山、毛南、仫佬、京等民族。這些地區不但地域遼闊、自然資源豐富，而且大都處于邊疆國境線上，往往成為帝國主義入侵的前沿陣地。我們可以看到，虎門銷煙時林則徐身邊土家族官兵的身影，鴉片戰爭中土家族將士在沙角炮臺、鄂西苗族將士在廣東前線、蒙古族將士在鎮海戰役中與滿漢愛國將士一同英勇無畏的戰斗；太平天國運動中廣西少數民族地區成為革命的策源地，兩萬多起義漢、壯、瑤各族農民中壯族占到四分之一，主要將領蕭朝貴、韋昌輝等都是壯族；隨著中國殖民化的深入，主要帝國主義國家紛紛在中國建立租借地和劃定勢力范圍，邊疆各族人民掀起了反抗外國侵略的斗爭，比如東北和西北各族抗擊沙皇俄國的斗爭，高山族保衛臺灣抗擊英、美、日、法的斗爭，中日甲午戰爭各族人民的抗日斗爭，黑旗軍各族將士的抗法斗爭，西藏人民的抗英斗爭等；辛亥革命也是將起義的戰略重點放在西南，在辛亥革命前夕孫中山在粵、桂、滇三省領導壯、漢、苗、瑤、彝、傣、哈尼等民族人民發動了多次起義，辛亥革命的首義也是在土家族、苗族比較多的兩湖地區。

當然這些革命都是舊式革命，屬于封建主義或者資本主義性質，沒有在中國取得成功。中國共產黨成立后，在既有成果的基礎上，徹底改變了中國革命的性質，雖然新民主主義革命仍然是反對封建主義和帝國主義的革命，屬于資本主義革命的范疇，但是它的先進性在于徹底擺脫了革命對于封建勢力和帝國主義的依賴，以工農為階級基礎，并將革命的未來引向社會主義。新民主主義革命更是中華各民族引以為豪的集體記憶。^{［12］430～434}

1919～1927年是中國共產黨的孕育成立和國共合作進行北伐戰爭的時期。首先，新文化運動在民族地區產生了解放思想的作用。各族青年掀起了反對封建傳統思想的斗爭，回族女青年郭隆真、土家族女青年向警予和回族青年馬駿等都是在這一時期涌現出來的愛國青年，他們沖破封建勢力的束縛，毅然決然地走上革命道路。其次，五四運動激發了各族人民的愛國熱情。白族學子施滉成為清華園的“舉火人”，回族青年馬駿在運動中逐漸成長為天津學生領袖，水族學生鄧恩銘積極參加濟南學生愛國運動，駐川滇軍參謀壯族青年韋拔群利用各種途徑傳播革命理論。再次，早期的少數民族共產主義者在建黨中發揮了重要作用。土家族女青年向警予加入了長沙的新民學會，馬駿、郭隆鎮、劉清揚等回族青年和周恩來等人發起成立了天津的覺悟社，水族青年鄧恩銘等人創辦了濟南的勵新學會等。這些進步團體凝聚進步青年，創辦進步刊物，帶動民族地區思想解放，并與工人運動結合，為中國共產黨的成立進行了各方面的準備。最后，北伐戰爭也是各族人民共同完成的。在北伐戰爭中，涌現出一批少數民族將士，例如蒙古族團長榮耀先、朝鮮族勇士金俊燮、白族指揮員周保中等。

1927～1937年是國民黨發動反革命政變和中國共產黨領導土地革命的時期。國民黨發起反革命政變，殺害了一大批共產黨員，其中被殺害的少數民族共產黨員包括姚彥、張昌歧、多松年、李裕智、馬駿、趙琴仙、向警予、米世珍等，以及當時被逮捕后來被殺害的鄧恩銘、趙世炎、龍大道、郭隆真等。但是白色恐怖并沒有嚇倒全國各族人民。1927年8月1日，中國共產黨在南昌打響了反抗國民黨反動派的第一槍，并在八七會議上確定了土地革命和武裝反抗國民黨反動派的總方針，發動農民起義成為黨的最主要任務。這些起義很多都發生在民族地區，少數民族對工農紅軍的建立和革命根據地的建設做出了杰出的貢獻。例如賀龍和周逸群領導的湘鄂西武裝起義得到當地土家、苗、漢等各族人民的積極響應；長陽紅六軍是全國首創的一支以少數民族為主體的工農紅軍，土家族戰士達到51.7%；鄧小平、張云逸和韋拔群在廣西領導的左右江武裝起義，更是得到壯、瑤、苗等少數民族的支持，紅七軍一半都是壯族。在武裝起義的推動下，中國共產黨還在少數民族地區建立了革命根據地，成立蘇維埃政權，進行土地革命，例如海南黎、苗地區的瓊崖根據地，土家族、苗族地區的湘鄂西根據地，廣西壯族、瑤族地區的左右江革命根據地，畬族地區的閩浙贛革命根據地，陜甘寧回族地區的革命根據地等。土地革命的勝利必然引起國民黨反動派的仇視，根據地遭到國民黨軍隊的圍剿，紅軍被迫長征。在長征中中國工農紅軍先后經過了湘、贛、桂、黔、滇、川、康、甘、寧、青、陜等11個省，與苗、瑤、壯、彝、藏、回、土家、納西、裕固、羌、布依等10多個少數民族發生了直接聯系。紅軍認真執行民族平等團結的政策，贏得了各族人民的信任和支持，他們為實現中國革命的戰略轉移作出了卓越貢獻，也為后來的革命勝利打下了基礎。

1937～1945年是國共兩黨合作進行抗日戰爭的時期。東北是最早受到日本蹂躪的地區，其抗戰長達十四年。東北人民革命軍的主要活動地區以滿、朝鮮、赫哲、達斡爾、蒙古等少數民族地區為主，其革命將領和戰士很多都是少數民族，比如周保中（白族）、于鐵力（鄂倫春族）等。全國抗戰爆發后，全國各族人民更是組成了全局性的抗日統一戰線。冀中、渤海、西北的回民抗戰，涌現出馬本齋、劉文正、劉格平、劉震寰、馬思義等回民英雄；海南的黎、苗等族人民建立了抗日民族根據地；高山族人民在阿里山建立了抗日游擊根據地；西南邊陲的滇、桂、黔地區也是抗戰前沿陣地，各族人民進行了艱苦卓絕的抗日活動；西藏、新疆地區雖遠離抗日前線，但是也用實際行動支援抗日，在日本封鎖中國海岸線和滇緬公路后，新疆成為中國抗戰最重要的國際運輸線，藏族人民除了竭盡所能進行物力支援外，還紛紛參軍參戰。

1945～1949年是國共兩黨進行大決戰的解放戰爭時期。這個時期不僅是兩個政黨的決戰，而且是中國各族人民兩個命運的決戰。要么接受代表“三座大山”利益的蔣介石政府的獨裁統治，要么迎接代表無產階級利益的中國共產黨領導的民主國家。中國各族人民為了保衛勝利果實，爭取徹底解放，選擇了中國共產黨。從1946年6月國民黨政府撕毀雙十協定向解放區全面進攻到1947年7月中國人民解放軍由戰略防御轉入戰略進攻僅僅用了1年時間。1949年10月1日中華人民共和國成立時，除華南和西南中國大部分地區都已解放。不久這些地區也傳來勝利的消息。截至1951年10月西藏和平解放為止，全國各少數民族除臺灣高山族以外全部獲得解放。

三、“集體記憶”的中華民族文化認同功能

在中華民族的危機時刻，中華各民族面對共同的歷史命運團結一致共同奮斗刻寫了偉大的革命文化。革命文化是中華各民族的集體記憶，是中華民族自覺意識的體現，成為文化認同的重要的精神資源。

集體記憶是文化認同的前提和源泉。集體記憶是群體成員對于共同經歷的精神共享，它為文化認同提供歷史積淀和精神素材，明確文化的時間、地點和人物，講述文化的來龍去脈、成因結果，例如共同戰勝自然的生存繁衍，共同反抗外來侵略的戰斗，共同譜寫的盛世華章等，它們共同構成文化認同的思想基礎，成為凝聚人心戮力奮斗的力量之源。“通過集體記憶建構中華民族文化認同就是要用共同的歷史、共同的經歷、共同的記憶、共同的情感來凝聚團結十四億多中華兒女。”^［13］集體記憶是豐富而復雜的，輝煌的歷史讓我們文化自信，溫情的歷史讓我們從容淡定，不幸的歷史讓我們奮發圖強，恥辱的歷史讓我們自省反思。而且往往是不幸災難和反抗戰斗更能喚醒民族的自覺，中外歷史都有例子，無論是中國近代的民主革命，還是英法戰爭和美國獨立戰爭，正是在這個過程中，民族的自覺意識得以產生或強化，文化認同得以確定。如今中國受西方技術操控制裁的情形也是精神創傷性的集體記憶，技不如人的經歷激發了國人奮發圖強的愛國熱情。集體記憶成為文化認同的中間媒介，也成為中華民族文化基因的傳遞和沉淀的過程。

文化認同是集體記憶的結果和升華。文化認同是人們精神生活的根本追求，在靈魂深處形成精神支撐，賦予生命高層次的意義結構。集體記憶基于共同經歷和現實需要所形成的信息框架，最終會從社會心理上升為社會意識形式，經過提煉和升華，在文化認同中獲得集中的展示，并形成文化認同的精神實質和價值內核，成為民族的精神歸屬和信仰，從而完成其維護群體生存發展而進行精神重構的功能。

集體記憶與文化認同耦合共生。第一，集體記憶和文化認同的主體一致，是同一民族的集體記憶，同一民族對于自身文化的認同；第二，它們在發生學上是同源共生的關系，共同根源于同一群體的共同的實踐活動；第三，它們在本質上都屬于集體觀念的范疇，都是集體對于共同經歷和課題的精神把握，集中體現本民族的精神基因；第四，它們在功能上都具有維系凝聚的作用，以確保群體的延續和發展。因此集體記憶不斷豐富和發展的過程，就是文化認同不斷滋養和鞏固的過程。

就中國而言，中華民族是集體記憶和文化認同的主體。在五千年的歷史長河中，中華歷史上出現的各族群不斷融合、分化、再融合，形成了偉大的中華民族。他們共同演繹著中華民族的歷史，塑造和延續著中華民族的文脈。中華民族文化經歷了三個階段：中國傳統文化、革命文化和社會主義先進文化。習近平在論述目前中國特色社會主義文化時就指出：“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。”^［14］其中革命文化和社會主義先進文化又同屬于中國近現代歷史范疇，在這個歷史階段，民族自覺意識在世界范圍內拓展。中國傳統文化屬于中華民族文化自發形成和發展的結果，而革命文化和社會主義先進文化則是自覺的文化實踐結果，各民族文化在后兩個階段中屬于類同文化。也就是說中華民族在民族危機時刻塑造的革命文化具有更為強烈的集體記憶的性質，不僅自覺，而且深刻，在文脈相通的基礎上，更增加了生死與共的文化親情。這種強烈的集體記憶的信號，成為文化認同的顯性基因，中華民族文化認同從此有了明確的自我意識，成為中華民族的自我肯定、自我激勵和自我凝聚的文化認同。

中華民族的共同經歷是集體記憶的基本內容和文化認同的文脈基礎。中國各民族長期生活在同一片土地上，有著既相同、相通又相異的實踐生活。經過漫長的上古歷史，在春秋戰國之前形成了以中原為中心的北狄、南蠻、東夷、西戎的民族格局。后來北狄、南蠻、東夷、西戎大多分別為晉國、楚國、齊魯和秦國兼并，逐漸形成了華夏族。可以說中華民族的雛形就是民族融合的結果。而且中華民族很早就超越了血緣共同體的范疇，在很大程度上成為精神共同體。“孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，夷而進于中國則中國之。”^［15］之后魏晉南北朝、遼夏金元、清朝民國時期也是重要的民族融合階段，而且中華民族最終在革命中走向自覺。立憲派代表人物楊度認為：“一民族與一民族之別，別于文化，……中華之名詞，不僅非一地域之國名，亦且非一血統之種名，乃為一文化之族名。”^［16］71中華人民共和國成立后，進行民族識別，實行民族區域自治制度，進行社會主義建設和改革，新中國的歷史又增添了新的集體記憶，成為文化認同新的舞臺。習近平對中華文化進行了高度概括：“我們燦爛的文化是各民族共同創造的。中華文化是各民族文化的集大成。”^［17］

中華民族共有精神家園是集體記憶的信息框架和文化認同的模式載體。所謂中華民族共有精神家園，是指中華民族全體成員基于共同的歷史時間和地理空間，在不斷的交往、交流和交融的過程中共同創造、普遍認同、相與寄托的精神文化系統。它是一個知識體系，包含著各民族共同創造的豐富思想材料；它也是一個價值體系，銘刻著各民族普遍認同的是非、善惡、美丑的標準和孜孜以求的共同理想；它更是一個情感體系，維系著各民族相濡以沫的關系和相與寄托的心靈歸宿。中華民族共有精神家園既是集體觀念的匯聚，也是集體觀念的升華。中華民族共有精神家園在本體論上表現為多元一體，多民族主體共有，并形成有機整體和核心價值觀；在認識上依托于源遠流長的民族交往、交流和交融的歷史，包括古代的民族融合、近代的民族解放運動、現代的中華民族復興，并升華出中國精神、中國價值和中國力量；在社會論上以中華民族共同體為邏輯基礎，政治上的中華民族共同體，要求文化上的中華民族共有精神家園，“最深層、最根本、最永恒的是愛國主義”^［18］。

中華民族的文化自信和偉大復興是集體記憶的新篇章和文化認同的核心訴求。集體記憶和文化認同都是立足現在的精神建構，因此它們都以中國特色社會主義的偉大實踐為現實基礎，為中華民族的偉大復興提供精神動力。近代以來廣義革命文化作為集體記憶書寫的歷史，在某種程度上就是打破文化自信并重塑文化自信，最終從站起來到富起來和強起來的過程。文化認同是國家文化軟實力的重要體現。所謂文化軟實力，是指一定群體創造的精神產品在其共同的實踐活動當中所產生的力量。文化認同是人們對于自我文化的認可，具有凝聚人心，促進本民族文化發展的作用，并為社會各方面建設提供智慧支持，因此發揮提升文化軟實力的作用。

四、“中華民族文化認同功能”的實現路徑

中華文化是中華民族的靈魂，中華民族文化認同是最深層次的認同，對于鑄牢中華民族共同體意識具有舉足輕重的作用。但是在目前的國內外環境中，集體記憶遭遇一定程度的瓦解，文化認同面臨各種各樣的挑戰。

第一，全球化和數字化時代世界文化處于開放高速的交流狀態，文化多元主義導致理想目標混亂和價值體系散亂，西方的文化霸權成為中華民族文化安全隱患，互聯網的超文本特征導致意義結構發生了重大變化。第二，消費主義和流行文化稀釋、遮蔽和篡改中華文化符號的意義內涵，導致中華民族集體記憶的模糊、消解和忘卻，神話遭遇各種“魔幻變調”，歷史人物受到各種“戲說反諷”。第三，后現代主義思潮導致傳統文化符號的解構和文化認同的消解，因為“它推崇的是語言的游戲（利奧塔）、文本的解構（德里達）、歷史的祛魅（福柯）、欲望的張揚（德勒茲）等，這種天馬行空的多元主義使其對任何一個民族的語言、文化、歷史、傳統都不屑一顧”^［19］。第四，中國作為后發國家遭遇快速激烈的文化轉型，忠孝仁義的中國傳統文化價值觀、民主科學的現代文化價值觀與解構多元的后現代主義價值觀并行，它們之間出現的裂隙導致眾多社會觀念沖突。第五，歷史虛無主義思潮的侵蝕蔓延，“否定傳統文化、抹黑革命文化、消解先進文化”，用個體記憶肢解集體記憶，用自我認同取代文化認同，歷史虛無主義者對中華民族文化了解不夠，缺乏文化自覺與文化自信，對社會主義核心價值觀認識不深，對中華民族共同體歸屬感不強。第六，中外分裂勢力的影響，他們總是借口地域文化差異、發展不均衡、歷史遺留問題等在我國民族地區、邊疆地區和港澳臺地區等挑起矛盾。正如薩伊德所說：“文化成為了一個舞臺，各種政治的、意識形態的力量都在這個舞臺上較量。文化不但不是一個文雅平靜的領地，它甚至可以成為一個戰場，各種力量在上面亮相，互相角逐。”^{［20］前言4}

面對中華民族文化安全的隱憂，我們必須堅持中華民族文化的獨立性、傳播力、影響力、表達力、創造力和凝聚力，并為此進行理論和實踐的探索。這里的“中華民族文化認同功能”不是一般意義上的，特指作為集體記憶的革命文化的中華民族文化認同功能。根據革命文化的具體內容，以及集體記憶和文化認同的各自特征與耦合共生關系，我們認為其實現路徑包含以下六個方面。

第一，在革命文化命運與共、開天辟地的集體記憶中強化中華民族共同體的主體意識，鑄牢文化認同的身份確認。近代中國遭遇的民族危機是中華各民族的共同命運，與帝國主義、封建主義和官僚資產階級進行的開天辟地的革命抗爭也是中華各民族戮力同心的共同實踐，中華民族的自覺意識正是在鴉片戰爭、辛亥革命、北伐戰爭、土地革命、抗日戰爭和解放戰爭一場場歷史事件中獲得時空整合和意義固定。文化認同首先是身份認同，中華各民族成員只有了解自身的文化基因，認同中華民族的身份，才能共同堅守住中華民族的文脈。因此作為集體記憶的革命文化的中華民族文化認同功能的實現必須以人為中心，實現人心相通，方能使集體記憶獲得滋養，文化認同得以強化，永葆逼真的色彩。

第二，完善革命文化的建構，開展黨史黨性教育，“復魅”英雄，突出少數民族革命史。作為集體記憶的革命文化的中華民族文化認同功能基于革命史和中共黨史的基本事實，這是中華各民族產生精神共鳴的前提。因此我們必須加大革命文化的建設力度，發揮革命文化承上啟下的關鍵作用；加強中國近代史和中共黨史的研究深度，梳理中國共產黨的精神譜系，堅決抵制歷史的篡改、消解和忘卻。在這個過程中強調兩個重點：一是“復魅”英雄、褒揚烈士，讓他們成為歷史的坐標和時代的榜樣，習近平指出：“英雄是民族最閃亮的坐標。……對中華民族的英雄，要心懷崇敬，濃墨重彩記錄英雄、塑造英雄，讓英雄在文藝作品中得到傳揚……絕不做褻瀆祖先、褻瀆經典、褻瀆英雄的事情。”^［21］351二是突出帶有民族特色的關鍵要素的研究，強化革命文化是中華各民族集體記憶的事實，對于文化認同和民族團結具有決定作用。

第三，革命文化的集體記憶重構應該聚焦當代現實問題，讓革命文化在中國特色社會主義實踐中發揮作用，讓新的實踐延續中華文脈。集體記憶的重構和文化認同的目的都是立足現在，指向未來的。作為集體記憶的革命文化的中華民族文化認同功能的作用機制有二：“一是中華民族集體記憶的自我更新”，“二是中華民族集體記憶介入現實”。^［22］前者必須堅守中國精神，凝聚中國力量，打造新的集體記憶，保證精神譜系一脈相承；后者必須立足新時代中國經濟、政治、文化、社會和生態問題，繼承和發揚革命文化，在中華民族復興中創造新的奇跡。正如習近平所說：“我們要堅持不忘本來、吸收外來、面向未來，既向內看、深入研究關系國計民生的重大課題，又向外看、積極探索關系人類前途命運的重大問題；既向前看、準確判斷中國特色社會主義發展趨勢，又向后看、善于繼承和弘揚中華優秀傳統文化精華。”^［23］

第四，注重革命文化的集體記憶信息框架向文化模式的升華，鞏固文化認同的精神系統。首先，在集體記憶的信息框架中，民族精神是主線。我們應該不斷重構革命文化體現的愛國主義情懷、團結統一共御外侮的革命精神、解放人民爭取和平的理想旨歸、艱苦奮斗實事求是的戰斗作風和開天辟地開拓進取的奮進精神，將之升華為民族精神和時代精神，即中國精神。其次，中華民族共有精神家園是基礎。革命文化繼承和豐富了中華民族共有精神家園，內容包括豐富的革命歷史事件和革命精神、因地制宜的革命形式、命運與共的革命情誼、挽救民族危機的革命理想等。最后，共同的記憶標識、價值觀念、情感體驗和風俗習慣等是有機內容。在中國革命史和中共黨史教育中，除了一般性的集體記憶的喚起，還應該注重記憶標識的提取、價值觀念的強化、情感體驗的共鳴和風俗習慣的養成。記憶標識就是標志性的記憶重點，可以是時間、地點、人物、物品、事件等，比如1921年、井岡山、韋拔群、重慶渣滓洞的紅旗、九一八事變，單純這幾個只言片語就能夠勾起中國人多少革命歲月的回憶。革命文化的很多價值觀念也是值得肯定的，理應成為中國精神的寶貴財富，其中最重要的就是愛國主義，所謂不忘初心，就是要不忘祖國和人民。在革命文化中也書寫了很多感人至深的故事，無論是故事本身的講述，還是藝術升華的作品，都可以讓人淚目。革命文化中體現的以愛國主義為核心的民族精神和改革創新為核心的時代精神，也具有移風易俗的作用，改變著中華各民族的生活面貌。

第五，充分保護和使用革命文化的物質載體和非物質文化遺產，發揮重構集體記憶和文化認同的作用。集體記憶和文化認同都是集體觀念，需要物質載體和交往形式的呈現，實現中華民族共同體意識的具象化。在物質載體方面，我們應該保護和使用好歷史文物、影像資料、遺址遺跡等。物品具有某種符號意義，它們承載著革命的歷程，能夠直觀地喚起人們的集體記憶。遺跡遺址是更大的記憶之場，能夠讓人們沉浸其中，營造記憶氛圍和傳遞紀念情感。當然由于歷史原因，有些文物和遺跡遺址沒有保存好，我們還可以利用現代高新科技，復原歷史場景，或者構建網絡虛擬之場，將信息傳遞給更多的人。在非物質文化遺產方面，最重要的就是紀念活動。康納頓在其《社會如何記憶》中把造成集體記憶的社會實踐分為兩類：體化實踐和刻寫實踐。紀念儀式和集體活動就是最重要的體化實踐，在一年一次的重復中，集體記憶和文化認同得到強化，個體獲得有效的定義，避免成為赤裸的現代人。

第六，革命文化作為集體記憶實現文化認同功能必須聚焦國家統一、民族團結的價值取向。在“五個認同”中，國家認同處于首位，是最高層次的認同。民族認同和文化認同相當于是國家認同的肉與靈。中國共產黨認同和中國特色社會主義認同是實現國家認同的歷史選擇，成為國家認同的基石和道路。革命文化作為中華各民族的集體記憶的文化認同功能的實現只有站在這樣的戰略高度，系統把握，才能發揮更大的作用。在理論認同、情感認同、行為認同三個層面塑造中國（中華民族）精神，凝聚中國（中華民族）力量，實現中國（中華民族）價值。“必須以鑄牢中華民族共同體意識為新時代黨的民族工作的主線，推動各民族堅定對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產黨、中國特色社會主義的高度認同，不斷推進中華民族共同體建設。”^［2］

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THE CULTURAL IDENTITY FUNCTION OF REVOLUTIONARY CULTURE AS THE COLLECTIVE MEMORY OF ALL ETHNIC GROUPS IN CHINA

Liu Ran

Abstract：In the spectrum of excellent Chinese traditional culture，revolutionary culture and advanced socialist culture，revolutionary culture is the embodiment of the consciousness of the Chinese nation，reflecting the collective memory of all ethnic groups and playing an important role in cultural identity. Revolutionary culture depicts a picture of collective memory with both a timeline and integrity. Collective memory is the premise and source of cultural identity，while the later is the result and sublimation of the former. Collective memory and cultural identity are coupled and symbiotic，with the same subjects，common experiences，common spiritual home and common goals. Accordingly，when faced with the hidden concerns about the cultural security of the Chinese nation，we believe that the path of realizing the cultural identity of revolutionary culture as the collective memory of all ethnic groups includes six aspects：identity confirmation，content construction，actual practice，spiritual system，form carrier and value orientation.

Keywords：Revolutionary culture；Collective memory；Cultural identification；Chinese nation

〔責任編輯：李?妍〕

*基金項目：北京高校中國特色社會主義理論研究協同創新中心（中央民族大學）二十大精神研究專項課題“創新文化的實踐路徑”（2023ESD12）。