馬克思社會建設思想的學術話語

[內容提要]社會建設問題既是政治學、社會學關注和研究的問題，也是哲學關注和研究的問題。基于對馬克思哲學中包含社會建設思想以及中國社會建設亟須尋找邏輯根據的認識，《馬克思社會建設邏輯：唯物辯證法視域中的馬克思社會建設思想研究》以唯物辯證法為研究視角，在闡明馬克思社會建設思想產生的思想史根源的同時，對馬克思社會建設思想內含的唯物史觀邏輯、資本批判邏輯以及共產主義邏輯進行梳理與詮釋，創新了馬克思社會建設思想的學術表達，既實現了對社會建設問題傳統理解模式的超越，也有助于從學術上推動馬克思社會建設思想研究的創新發展。

[關鍵詞]馬克思社會建設思想；馬克思社會建設邏輯；唯物史觀邏輯；資本批判邏輯；共產主義邏輯

[作者簡介]李惠斌，原中央編譯局博士后合作導師，教授。

*本文系國家社會科學基金項目“新時代中國馬克思主義哲學的范式建設問題研究”（項目批準號：22VRC006）的階段性成果。

多年前曹典順教授就關注到馬克思社會建設思想問題的研究，并且對馬克思社會建設邏輯的合理性進行了多重視角的論證。[1]中央編譯出版社2020年出版的《馬克思社會建設邏輯：唯物辯證法視域中的馬克思社會建設思想研究》（以下簡稱《邏輯》）一書，正是曹典順教授對馬克思社會建設思想研究的深化。在這一著作中，曹典順教授不僅明確將“馬克思社會建設邏輯”作為研究主題，從學術性、思想性、合理性、正確性的視角對馬克思社會建設思想進行系統、全面的概括和詮釋，還創造性地將馬克思社會建設思想蘊含的發展邏輯概括為唯物史觀邏輯、資本批判邏輯和共產主義邏輯。[2]8可以肯定，曹典順教授對馬克思社會建設邏輯的這一研究，既能夠突破將馬克思哲學僅僅理解為革命理論的哲學問題意識，又能夠滿足中國道路的建設需求，為中國社會建設的理論依據提供了智力支持。

一、唯物史觀邏輯的合理表述

每一個時代都有適合這個時代的社會建設思想。馬克思社會建設思想與以往社會建設思想不同，它既能夠把握人類社會發展的一般規律，又能夠根據時代的發展狀態不斷調節自身。馬克思社會建設思想之所以具有這樣的特點，與它所蘊含的唯物史觀邏輯緊密相關。在唯物史觀邏輯的理解問題上，《邏輯》的重要創新之一就在于其不僅重新審視了馬克思社會建設思想與唯物史觀的內在關聯，系統詮釋了唯物辯證法內含的社會建設原則，還敏銳洞察到了唯物史觀理論邊界的開放性特點。《邏輯》對作為馬克思社會建設思想的唯物史觀邏輯的合理表述，在肯定馬克思確實存在社會建設思想的同時，也表明馬克思社會建設思想是存在繼續發展和完善的可能性的。

1.社會建設思想與唯物史觀關系的重新審視

在對唯物史觀的研究中，學者們往往過多關注唯物史觀的革命性功能，而缺少對唯物史觀中所蘊含的社會建設思想和邏輯的關注，甚至有學者認為馬克思哲學中根本不存在社會建設思想，如阿爾都塞就明確稱唯物史觀“是一種革命的哲學：它是唯一革命的哲學”[3]。這就導致唯物史觀往往被稱為“革命理論”，或者“永遠革命理論”[2]8。對唯物史觀的這一理解方式固然具有一定的合理性，但是它忽略了唯物史觀中所包含的社會建設思想。在《邏輯》看來，“馬克思的社會理論無疑就是永遠革命的理論，但資本主義消滅之后，……馬克思社會理論就應該是關于共產主義社會的建設理論”[2]8。《邏輯》的觀點十分明確，唯物史觀不僅包含社會建設思想，而且由革命理論向建設理論的問題意識轉變理應成為馬克思哲學研究的發展趨勢所在。《邏輯》之所以將馬克思社會建設思想作為主要研究對象，就是因為其關注到馬克思雖然“沒有專門論證社會建設問題的著作”[2]8，但是“馬克思的著作和文獻中論及社會建設思想和邏輯的著作和文獻時常有之”[2]1，也就是說，對馬克思社會建設思想的研究是有文獻學依據的。

通過對革命和建設之間矛盾關系的反思，《邏輯》創造性提出了“馬克思革命理論必然包含社會建設邏輯，當然，馬克思社會建設理論也內含有社會革命邏輯”[2]327的觀點。一方面，馬克思是從對現實生活世界批判走向對現實生活世界改造的。在《邏輯》看來，唯物史觀是“以‘現實生活世界’為基礎進行批判性和革命性研究”[2]24的。事實上，在對現實生活世界的反思和批判中，馬克思不僅能夠認識到現實生活世界不合理的一面，也能夠認識到現實生活世界合理性的一面。正是基于對現實生活世界的這種全面性認識，馬克思不僅建構了自己的實踐哲學，也闡明了自己的社會建設思想[2]160。另一方面，馬克思革命理論與社會建設理論只是唯物史觀的不同方面。《邏輯》引用了馬克思的原話對唯物史觀的革命性功能與社會建設功能之間的關系進行了表述，即“新思潮的優點就……在批判舊世界中發現新世界”[4]。按照這一邏輯理解，批判舊世界是唯物史觀革命性功能的體現，而發現新世界則應該是唯物史觀社會建設功能的體現。這意味著唯物史觀革命性功能和社會建設功能應該是同一過程的兩個不同方面，而對馬克思革命理論與馬克思社會建設理論的性質劃分則是由研究視角不同造成的。

基于對馬克思哲學中存在社會建設思想，以及馬克思社會建設思想包含于馬克思革命思想之中的認識，《邏輯》對馬克思社會建設思想與唯物史觀的關系進行了重新審視，并且明確提出“唯物史觀原理中蘊含著馬克思社會建設邏輯”[2]8。《邏輯》主要從思維方式和思想內容兩個方面對它們之間的這種關聯性進行了闡釋。從思維方式的視角理解，馬克思社會建設思想從屬于唯物辯證法的認知視域。《邏輯》指出，“唯物辯證法不僅研究人的問題、市民社會的問題，而且在社會建設問題上也給予了深度關注”[2]4。這種關注表明，唯物史觀的理論始終是圍繞人的問題展開的，并且將實現人的解放和建設自由社會作為理論目標。與之相應，馬克思社會建設思想就應該是唯物史觀在社會建設問題的具體表達。從思想內容的視角理解，馬克思社會建設思想是唯物史觀中的發展邏輯。正如《邏輯》所表明的，“唯物史觀就是關于社會歷史發展一般規律的基本闡釋”[2]8。這一基本闡釋不僅揭示了社會發展的趨勢，還指出了社會建設的方向。因此，無論是對資本主義的批判還是對未來社會的設想，都應該屬于馬克思社會建設思想的內容范圍。

2.唯物辯證法內含社會建設原則的系統詮釋

既然馬克思社會建設邏輯是從屬于唯物史觀的，而唯物史觀與唯物辯證法又是可以相互指代的，所以唯物辯證法中必然包括對社會建設原則的內容詮釋，或者說，“只有用唯物辯證法才能夠詮釋社會建設邏輯的前提和內涵”[2]21。通過對馬克思社會建設邏輯合理性問題的探討，《邏輯》雖然沒有直接提出唯物辯證法中內含的社會建設原則，但事實上已經從實踐為本原、社會現實性以及社會永恒發展的視角對社會建設原則問題作出了系統詮釋。

從實踐為本原的視角理解，現實世界是以實踐為基礎的，對現實生活世界的建設與發展也應該是從實踐觀點出發的。《邏輯》認為，唯物辯證法的認知邏輯就在于對“實踐第一性”的認知[2]22。這一認知方式與傳統哲學認知方式的最大不同就在于，其是從現實世界出發，以實踐的觀點作為基本觀點的。由于現實世界是“由多重矛盾關系所構成的”[2]23，而“對于現實生活世界的考察離不開對實踐的思考”[2]24，所以無論是對現實生活世界的認識，還是對現實生世界的改造，都應該是建立在實踐基礎上的。這就要求，對社會建設問題的探討，既應該將其研究視域由抽象的概念世界轉向現實生活世界，也應該從實踐出發把握現實世界的多重矛盾關系。

從社會現實性的視角理解，社會建設只有根植于具有可操作性的唯物辯證法，才能夠具有現實意義。《邏輯》認為，唯物辯證法所內含的社會現實性就是指其能夠被用來具體指導社會建設[2]24。對社會建設問題而言，唯物辯證法的這種可操作性所要闡明的就是“其作為社會建設方法論指導的可行性”[2]28。例如，唯物辯證法的對立統一規律能夠用于化解和調和社會建設過程中的矛盾與差異等。基于對唯物辯證的社會現實性的這一理解，《邏輯》認為，包括列寧、毛澤東等人在社會建設方面的實踐，都表征了馬克思唯物辯證法在社會建設中的可操作性。

從社會永恒發展的視角理解，唯物辯證法不應只停留于對現實世界的解釋，而是要揭示世界萬物之間的聯系及其包含的趨向性。《邏輯》認為，唯物辯證法所揭示的這種趨向性就是發展，即“事物狀態發生了質的改變，尤其指人類社會由低級向高級的進步性運動”[2]31。與此相應，社會永恒發展要表達的就是社會的發展并不是一種停滯的狀態，而是一個不斷發展的過程。這意味著，要想實現社會的進步與發展，就不能用孤立的觀點看待社會建設問題，也不應該只顧眼前利益與長遠利益。這是因為，只有從實踐出發改造世界，才能認識到社會歷史的發展規律，“真正實現對世界的改變”[2]34。

3.唯物史觀理論邊界開放性特點的敏銳洞察

受蘇聯教科書體系的影響，在對唯物史觀的理解上，長期存在教條主義的理解方式，即將唯物史觀視為不變的教條，認為唯物史觀的理解和運用就應該完全按照馬克思的“本意”展開，即便這種“本意”只不過是由馬克思哲學的研究者們解讀出來的。隨著馬克思主義哲學中國化的推進，學界對馬克思哲學的認識不斷深化，對于阻礙馬克思主義哲學中國化及其發展的教條主義問題更是有了深刻的理解與認識，但仍然存在諸如“文本崇拜”“迷信洋教條”[5]等問題。《邏輯》雖然屬于文本文獻學研究的著作，但其之所以是“深度研究馬克思社會建設邏輯的哲學研究著作”[2]17，在筆者看來，就是因為《邏輯》已經認識到了唯物史觀的理論邊界應該是開放的。換言之，《邏輯》雖然不是以論述唯物史觀理論邊界的開放性特點為直接目的的，但是在對馬克思社會建設思想的研究過程中，事實上其已經從馬克思社會建設思想的視角，敏銳洞察到了唯物史觀理論邊界的開放性特點。

《邏輯》明確提出了“唯物辯證法理論的邊界是開放的”[2]18的觀點，并且從馬克思社會建設思想的視角，對這種理論邊界開放性的成因進行了分析。一方面，唯物史觀理論邊界的開放性與現實生活世界的發展和變化緊密相關。《邏輯》認為，“現實生活世界……在不同的變化發展階段會衍生出不同的差異”[2]56。因此，唯物史觀要想把握住人類社會建設與發展的規律，就不應該也不能是故步自封的教條。唯物史觀理論邊界的開放性不僅表明唯物史觀是能夠把握住社會建設與發展的差異性，還表明其是能夠根據社會發展的現實狀態來不斷發展自身。另一方面，唯物史觀理論邊界的開放性與其理論事業的未竟性緊密相關。《邏輯》認為，唯物史觀中雖然蘊含著馬克思的社會建設邏輯，但其仍屬于馬克思哲學未竟的事業。[2]208這是因為，馬克思雖然對共產主義社會的未來圖景進行了描繪，但是由于時間和精力的限制，在卡夫丁峽谷的跨越等問題上的研究還有待深入，或者說，馬克思社會建設思想是可以被進一步完善和發展的。

基于對唯物史觀理論邊界開放性特點的認識，《邏輯》對馬克思的社會建設邏輯與中國社會建設邏輯的關系進行了創新性的解讀。一方面，中國社會建設邏輯是對馬克思社會建設邏輯的繼承。對唯物史觀理論邊界開放性特點的認識，并不意味著對唯物史觀理論真理性的否定。正如《邏輯》指出的，“中國道路建設需要尋求建設邏輯的根據”[2]6，而馬克思社會建設邏輯就是這一依據所在。這就是說，無論是對社會發展一般規律的揭示，還是對人的發展的強調，都是馬克思社會建設思想的真理性體現，也是中國社會建設必須遵循的原則。另一方面，中國社會建設邏輯包含了對馬克思社會建設邏輯的創新與發展。《邏輯》認為，“不同的時代有不同的社會建設思想”[2]3。馬克思的社會建設思想雖然能夠作為中國道路建設的理論依據，但是由于這一思想的提出語境與中國社會發展實際存在很大的差別，所以在具體的運用過程中應該與中國社會的發展實際結合起來。

二、資本批判邏輯的準確闡釋

對資本邏輯的批判是馬克思哲學的重要內容之一，也是馬克思社會建設思想的重要內容之一。與以往研究不同的是，《邏輯》更多是從建設的視角，而非批判的視角理解資本批判邏輯。這就是說，《邏輯》在肯定資本批判邏輯不是資本建設邏輯的同時，也對資本批判邏輯中蘊含的社會建設思想進行了考察。在資本批判邏輯的理解問題上，《邏輯》的理論貢獻既在于從社會建設的視角對資本批判邏輯進行了合理定性，具體考察了資本批判邏輯中的社會建設思想，還在于通過對資本運動的論證，進一步闡明了共產主義實現的必然性。正如《邏輯》指出的，“馬克思社會建設的諸多思想……離不開對資本主義的批判”[2]8-9。《邏輯》對作為馬克思社會建設思想的資本批判邏輯的準確闡釋，對于更好地理解資本主義社會的運行機制，以及由資本主義到共產主義的社會轉變具有重要價值。

1.資本批判邏輯非資本建設邏輯的理論定性

批判性和革命性是馬克思哲學的本質所在，而對資本邏輯的批判又是這一特性的集中展現，所以在《邏輯》看來，資本批判邏輯與資本建設邏輯是完全不同的。在對資本批判思想的理解問題上，出于“延緩資本主義的滅亡”[2]8的目的，資產階級學者將馬克思的這一思想理解為資本建設邏輯，即企圖用馬克思哲學來緩解和彌補資本主義社會體制的固有局限。就理論本質而言，資本批判邏輯將馬克思哲學視為一種批判性的哲學，認為資本主義社會存在剝削現象，旨在揭示這一社會形式的本質與缺陷。與此相反，資本建設邏輯雖然承認資本批判邏輯的科學性和合理性，卻試圖以資本批判邏輯作為依據，將其理解為資本主義社會的建設邏輯。對此，《邏輯》明確表示，資產階級學者對資本批判邏輯的這種解讀方式就是對資本批判邏輯的“異化”[2]8。

《邏輯》主要從三個方面對資本批判邏輯與資本建設邏輯進行劃分，從而闡明資本批判邏輯并非資本建設邏輯。第一，資本批判邏輯與資本建設邏輯的理論目標不同。《邏輯》認為，資本批判邏輯的理論目標在于闡明資本主義制度存在的不合理性[2]188，而資本建設邏輯的理論目標則是對資本主義制度進行改良。第二，資本批判邏輯與資本建設邏輯的理論立場不同。馬克思是站在無產階級立場對資本主義社會進行批判的。如果將資本批判邏輯理解為資本建設邏輯，也就意味著其所代表的是資產階級的利益，是為了維護資產階級的統治而服務的，這與馬克思本人的哲學立場是相違背的。第三，資本批判邏輯與資本建設邏輯的理論任務不同。資本批判邏輯包含著對資本主義社會的否定和對共產主義社會的肯定，其最終是為建設共產主義社會而服務的。因此，如果將資本批判邏輯理解為資本建設邏輯，就意味著對馬克思哲學理論任務的背離。

《邏輯》對資本批判邏輯非資本建設邏輯的理論定性，并不意味著資本批判邏輯中就不包含社會建設思想。《邏輯》不僅明確將資本批判邏輯作為馬克思社會建設邏輯的三大來源之一，并且明確指出“資本批判邏輯中蘊含著馬克思的社會建設邏輯”[2]8。《邏輯》認為，之所以會存在對資本批判邏輯的錯誤定性，是因為對資本邏輯的批判必然要涉及對資本主義現實運行狀態的研究。對無產者而言，這些研究成果是闡明資本主義必然滅亡的依據；對資產者而言，這些研究成果則成了改良資本主義制度的依據。在《邏輯》看來，資本批判邏輯雖然并非資本建設邏輯，但是它包含著社會建設思想。與資本建設邏輯不同的是，資本批判邏輯所要回答與解決的不是資本主義社會的建設問題，而是共產主義社會的建設問題。這意味著，無論是對資本概念的解讀，還是對資本主義經濟運行規律的分析，都是為建設未來社會而服務的。

2.資本批判邏輯中社會建設意蘊的具體考察

資本批判邏輯之所以具有社會建設意蘊，是因為對資本主義社會運行機制的批判必然包括對資本主義社會建設邏輯的把握。《邏輯》認為，資本邏輯“揭示了資本主義社會經濟運行、發展的邏輯規律”[2]186，所以馬克思要想深入批判資本邏輯，首先就需要把握住資本運行的這一規律。與此相應，馬克思對資本邏輯的批判不僅僅包括對資本主義社會經濟建設邏輯的批判，也包括對其政治、文化等建設邏輯的批判。基于對資本批判邏輯與資本主義社會建設邏輯這一關系的認知，在對資本批判邏輯的闡述過程中，《邏輯》既分析探討了資本運行邏輯背后的哲學基礎，即黑格爾社會建設邏輯，也對資本主義社會的政治、經濟、文化等方面的運行規律進行了系統性的把握。

在《邏輯》看來，馬克思的資本批判邏輯最終是服務于現實社會發展需要的，即服務于社會建設需求的。《邏輯》認為，資本批判邏輯在社會建設現實問題回答上的嘗試集中表現在兩個方面。一方面，通過對資本概念的闡釋，表明資本批判的落腳點在于社會建設這一現實問題。《邏輯》認為，資本“體現在整個的資本生產、流通過程，以及整個資本主義社會的運作過程之中”[2]188。與之相應，資本批判則體現為對資本主義社會運行和建設邏輯的批判。另一方面，馬克思對資本邏輯的否定與批判包含著對理想社會形式的憧憬與向往。《邏輯》認為，“革命與建設是一對矛盾存在體”[2]327，因此，馬克思對資本邏輯的批判不僅有對資本主義社會丑惡一面的揭示，還體現了其對擺脫這一丑惡現實的迫切愿望，即包含著對建設什么樣的理想社會以及如何建設理想社會等問題的追問。

《邏輯》創新性地提出要從社會哲學的角度來認識資本批判邏輯，認為資本批判邏輯不僅是要批判資本主義社會，還要建立起不同于資本主義社會的新社會體制。不同學科的知識背景不同，因此在談論資本批判邏輯時的側重點也不同[6]，哲學學科將資本批判邏輯認定為對資本運行規律的揭示。《邏輯》從社會哲學的角度入手認識到，資本邏輯自身內在矛盾的存在決定它是不可能、也無法長期維持社會的良性運行的。因此，要想建構新的社會體制，就需要對資本邏輯進行批判。正如《邏輯》指出的，馬克思是“在深度批判資本邏輯的同時，辯證地建構了與共產主義制度相適應的社會建設邏輯”[2]153。也就是說，資本批判邏輯不僅要對資本主義社會運行體制進行批判否定，還要建構出新的不同于資本主義社會的社會運行機制。

3.資本主義走向滅亡發展規律的合理性論證

《邏輯》認為，馬克思對于資本主義必然走向滅亡發展規律的合理性來源于對黑格爾社會建設邏輯困難的消解。作者認為，一方面是因為黑格爾社會建設邏輯旨在為資本主義私有制的合理性進行辯護。在黑格爾看來，只有社會歷史發展到資本主義階段，才是對他設想的理想國家的公開完成。按此邏輯理解，馬克思社會建設邏輯對黑格爾社會建設邏輯的批判與超越就應該包含著對資本主義私有制合理性的否定。另一方面是因為黑格爾“顛倒了社會存在與社會意識順序的社會建設邏輯”[2]99，這使得他的社會建設邏輯無法在現實生活世界中找到社會實踐的合法性。馬克思對黑格爾社會建設邏輯困難的消解就是要將這種顛倒了的關系糾正回來，從而正確認識和把握包括資本主義必然滅亡規律在內的人類社會歷史發展的規律。

《邏輯》認為，馬克思對資本主義必然滅亡規律的發現，與他對資本主義社會內在矛盾不可調和規律的認識有關。《邏輯》通過對資本主義社會的內在矛盾的深刻剖析，“科學地論證了資本主義道路滅亡的必然性”[2]186。在《邏輯》看來，“資本主義社會建設邏輯導致了剩余價值剝削，資本主義國家無法調和的社會矛盾，導致了資本主義的滅亡與共產主義的勝利”[2]10。這就是說，由于資本主義社會建立在資本家壓榨工人的剩余價值上，而資本的逐利本性必然會導致生產的無限擴張，所以當生產與消費之間的矛盾達到不可調和的地步之時，資本主義的經濟危機就會爆發，其制度缺陷也就暴露出來。

《邏輯》認為，馬克思對資本主義必然滅亡規律的論證，是通過對資本邏輯的批判實現的。資本邏輯建立在資本主義社會的現實實踐基礎之上，因此，它在資本主義社會的運行中具有一定的合理性。由于“馬克思對于資本邏輯的批判，根本上就是要對這一合理性進行批判”[2]188，所以對資本邏輯的批判也應該包含對資本主義運行機制的批判。這一批判表明，資本邏輯作為資本主義社會的絕對支配力量與最高原則，導致了人與人之間的一切關系資本化，人的類本質、價值和尊嚴在資本主義社會中出現異化。資本邏輯批判的目的則在于深刻揭露資本主義生產關系對勞動者的剝削與壓迫，闡明資本主義走向滅亡的必然性。

三、共產主義邏輯的科學概括

共產主義社會是馬克思的理想社會形式，共產主義社會的發展問題則是馬克思社會建設思想的問題意識所在。《邏輯》表示，“僅僅在理論上證明資本主義運行必然滅亡還是遠遠不夠的，必須要為共產主義社會的社會建設尋找具有現實意義的發展邏輯”[2]5。這是因為，資本批判邏輯關涉的僅是共產主義實現的必然性問題，而共產主義邏輯關涉的則是“什么是共產主義社會”以及“如何實現共產主義”的問題。在共產主義邏輯的理解問題上，《邏輯》的重要貢獻就在于既闡明了按照共產主義邏輯所建構的社會應該是一個良性運行的社會，勾勒出共產主義社會的理想圖景，還就共產主義社會實現的東方路徑問題進行了探討。《邏輯》對作為馬克思社會建設邏輯的共產主義邏輯的科學概括，有助于澄清對共產主義的諸多誤解，從而為中國道路的建設理論提供有力的智力支持。

1.社會良性運行構筑愿景的目標詮釋

在《邏輯》看來，作為馬克思設想的理想型社會形態，共產主義社會與以往社會形態的最大不同就在于，其應該是良性運行的社會。所謂良性運行的社會，就是指在經濟、政治、文化等各方面都能持續、健康、穩定運行的社會。通過對資本主義社會運行機制的剖析，《邏輯》認為，社會之所以會存在不能夠良性運行的問題，是因為“社會原有的平衡狀態被打破”[2]216。通過對黑格爾社會建設邏輯與馬克思社會建設邏輯關系的重新審視，《邏輯》認為，要想避免社會失序的問題發生，良性運行的共產主義社會既應該是以人民為主體的社會，還應該是實現人的解放以及社會和諧的社會。

從以人民為主體的視角理解，共產主義社會的良性運行要求關注人民的主體性，將實現人自身的價值作為社會建設的價值目標。在探討黑格爾社會建設邏輯的理論困難時，《邏輯》就曾表示，黑格爾的社會建設邏輯本質上是一種無人身的思辨理性的社會建設邏輯，而這種對人的主體性的忽視會直接導致社會統一性“失去了人的存在”[2]63-64。《邏輯》的觀點很明確，社會建設邏輯如果忽視了對人的主體性的關注，那么它雖然能夠在現實生活世界中踐行，但是所解決的只能是彼岸世界的問題，所起到的也只能是麻痹人的作用。基于對人的主體性與社會建設關系的這一認識，《邏輯》認為，馬克思社會建設邏輯之所以優于以往一切社會的建設邏輯，是因為其所要建立的共產主義社會是“真正能夠實現全人類幸福生活的社會形態”[2]13。

從人的解放的視角理解，共產主義社會的良性運行要求將人從物質的束縛與思想的束縛中全面解放出來，將實現人的自由全面發展作為發展目標。資本主義社會失序的一個重要原因就在于其制度體系客觀上造成了統治階級與被統治階級之間的不平等關系，使一方成為剝削者，而另一方則被剝削。基于對這一社會問題的認識，《邏輯》明確表示，共產主義邏輯要闡明的“不僅僅是指單單建立共產主義社會，還要求實現人在思想上的解放”[2]12。按照《邏輯》的觀點理解，建立共產主義社會就是要通過建設共產主義的社會體制來消解生產、管理、分配等各環節中的特權，使得物質因素不再成為奴役人的手段。實現思想解放就是要將人從資本主義的思想禁錮中解放出來，確立共產主義信念，使人們的精神境界極大提高。

從社會和諧的視角理解，共產主義社會的良性運行要求調節好社會發展面臨的諸多矛盾，將和諧社會作為建設目標。和諧社會的這一建設理念是馬克思從黑格爾那里繼承下來的。《邏輯》認為，黑格爾社會建設邏輯雖然是“為了克服現代社會日益失控的個人主體性原則，實現社會的和諧而提出的”[2]18，但是黑格爾哲學的思辨本性直接使得他的社會建設邏輯只能是“為維護資產階級統治而服務的虛幻和虛偽的社會和諧觀”[2]134。這就是說，黑格爾雖然確立了和諧社會的建設目標，但是他并沒有真正實現這一目標。與黑格爾不同的是，馬克思設想的共產主義社會之所以應該是和諧社會，是因為其和諧社會的實現意味著人與人、人與他人以及人與自然之間的關系都能夠得到協調發展，而當社會和諧得以實現之時，由利益沖突導致的社會失序問題也就很難發生。

2.共產主義社會理想形態的全景勾勒

基于對共產主義社會應該是良性運行社會的認識，《邏輯》還對馬克思社會建設思想中所描繪出的共產主義社會的理想圖景進行了勾勒。其中，《邏輯》對馬克思社會建設思想的構筑邏輯及社會運行邏輯的闡釋證明了共產主義社會建設邏輯的理論合法性，對社會運行邏輯的準確把握表征了共產主義社會建設邏輯的現實合法性。《邏輯》對于共產主義社會理想形態圖景作了如下表述。

第一，馬克思社會建設的構筑邏輯就是現實自由理論邏輯。《邏輯》表示，馬克思的現實自由理論邏輯的根本目的在于“消解現代性哲學的個人主體性自由觀和黑格爾哲學的思辨自由觀的弊端”[2]207。現實自由理論邏輯之所以能夠消除黑格爾思辨自由觀的弊端，根本原因在于現實自由理論邏輯不僅具有理論層面的合法性根據，還具有現實層面的合法性根據。《邏輯》通過梳理馬克思現實自由理論邏輯的物質前提、思想前提和制度保障，將現實自由理論邏輯分為三個方面來把握，即共產主義社會具有“高度發達生產力引領、高尚精神境界普遍化和社會分工差別消失”[2]208三大基本特征，合理闡述了共產主義社會建設的合法性根據所在。

第二，馬克思社會建設的經濟邏輯就是公有經濟體制邏輯。《邏輯》將這種公有經濟體制邏輯分為三種緊密相連的基本邏輯層次導向。其一，“勞動成為生活的第一需要，是公有制經濟體存在的前提”[2]224。與資本主義私有制的異化勞動不同，共產主義社會中勞動是一種自由勞動，即社會成員可以自由全面地發展自身，根據自身的意愿選擇參與的社會勞動。其二，“按需分配的分配制度……是公有制經濟體存在的必然要求”[2]224。與原始社會的按需分配不同，共產主義社會的按需分配是建立在社會消費品極大豐富和人們精神境界普遍高尚的基礎之上的，即人們能夠自覺地依據自身的實際需要來進行社會消費品的分配。其三，“各盡其能的勞動機制的踐行，是公有制經濟存在的機制保障”[2]224。與資本主義生產的無限擴張趨勢和無政府狀態不同，共產主義社會的各盡所能是表現為社會管理的計劃性，即勞動成為社會勞動的前提下，生產也在社會成員的共同經營中有計劃地進行。在這種情況下，勞動者的個人利益與社會利益是一致的，因而勞動者在生產過程中能最大化地發揮自身的能力。

第三，馬克思社會建設的社會運行邏輯就是共產主義社會的社會運行體制邏輯。《邏輯》通過對馬克思早年時期和晚年時期所研究的兩種社會運行體制邏輯分別進行了研究梳理。就民主社會體制而言，《邏輯》通過將馬克思民主社會體制與古希臘民主政治和西方現代民主的比較中，闡述了“馬克思所設想的‘民主’是和諧社會的運行邏輯，是在社會主義社會或共產主義社會中實現的體制要求”[2]242，即馬克思民主社會體制是在全體社會成員共同管理之下的民主，人民可以自主、自由地管理國家事務，真正體現了人民的意志。就協商社會體制而言，這種協商是指社會協商，即社會成員共同參與、商討社會重大事件，表征著社會共同意志與利益。據此，《邏輯》指出，“馬克思所探索的‘協商社會體制’的社會運行機制，……就是共產主義社會建設所采取的重要形式與表征”[2]248。

3.共產主義實現東方邏輯的路徑探尋

在《邏輯》看來，作為馬克思社會建設邏輯的共產主義邏輯，并沒有止步于對西歐國家共產主義實現道路的探討之中，其也對東方社會共產主義實現道路問題進行了探討。這里所說的東方社會就是指以俄國為代表的經濟落后國家，而東方邏輯所關涉的就應該是經濟落后國家的發展邏輯問題。《邏輯》認為，馬克思之所以要對東方社會共產主義社會道路問題進行研究主要包括兩個方面的原因。一方面是因為在《資本論》的研究過程中，馬克思“意識到資本主義社會的經濟運行邏輯在原始社會與東方社會中不能適用的問題”[2]253。另一方面是因為以查蘇利奇為代表的俄國學者就俄國農村公社的命運，以及俄國是否能夠實現對資本主義制度的跨越，從而直接實現共產主義等問題向馬克思提問，使馬克思既關注到，也對這一問題產生了研究興趣。

《邏輯》認為，對于經濟落后的東方國家而言，要想實現共產主義是存在兩條可行的道路的。一是按照馬克思在《資本論》中所闡明的由“奴隸社會—封建社會—資本主義社會—共產主義社會”這一路徑進行發展；二是不經過資本主義這一發展階段，直接過渡到社會主義社會。通過對這兩條發展道路的比較研究，不難發現，它們都不是百試百靈的靈丹妙藥。就第一條道路而言，它是馬克思基于發達資本主義國家的發展經驗總結概括出來的。選擇這條發展道路意味著要建立起以私有制為特征的資本主義制度，并且要面對由這一社會體制所帶來的諸多社會問題。就第二條道路而言，它是以農村公社的存在作為前提的，也就是說，農村公社的公有制性質是跨越資本主義卡夫丁峽谷的重要條件之一。從這種意義上理解，查蘇利奇等人之所以就俄國在第二條道路上發展的可能性問題追問馬克思，很大程度上是因為他們既看到了俄國農村公社的公有制性質，又想避免遭受資本主義經歷過的“苦難”。

《邏輯》對共產主義實現東方邏輯的路徑探尋表明，馬克思雖然對東方社會的跨越問題進行了探討，但是并沒有給出完全肯定的答案。盡管如此，《邏輯》認為，馬克思在給查蘇利奇的回信之中，表明了俄國實現跨越的兩個重要條件。一是“排除一切可能影響俄國農村公社發展的外在因素，保證其正常發展”[2]255；二是“依賴全世界國際共產主義運動的最終勝利”[2]256。這兩個重要條件雖然只屬于馬克思的初步設想，但是對于共產主義實現路徑的選擇仍然具有十分重要的啟發意義。《邏輯》還認為，除了馬克思之外，恩格斯、列寧等人亦對共產主義實現東方路徑問題進行了理論意義與實踐意義上的豐富和發展。基于馬克思社會建設邏輯發展可能性的這一認識，《邏輯》明確表示，馬克思社會建設邏輯中關于東方道路問題的探討還需要繼續進行。

四、結語

在以往的研究中，部分研究者雖然注意到馬克思哲學存在社會建設思想，但沒有對馬克思的社會建設思想進行過系統性的梳理和研究。《邏輯》的正式出版，無疑填補了學界在馬克思社會建設思想系統性研究方面的空白。就理論價值而言，《邏輯》創造性地將馬克思社會建設邏輯理解為唯物史觀邏輯、資本批判邏輯以及共產主義邏輯，創新了馬克思社會建設思想的理論表述。就學術價值而言，《邏輯》通過對馬克思社會建設思想的唯物辯證法研究，在肯定馬克思社會建設思想存在的同時，又對這一思想的內在邏輯進行了深刻的剖析，創新了馬克思哲學的研究視角。就實踐價值而言，《邏輯》對馬克思社會建設思想的系統詮釋和全面梳理能夠滿足中國道路建設需要，能夠為中國社會建設提供方向指引和方法指導的理論支持。基于對《邏輯》的考察與研究，可以相信，馬克思社會建設思想研究將會成為當代中國馬克思主義哲學研究的重要突破點，對這一思想的研究能夠為解決中國乃至世界其他國家的建設與發展提供新思路。

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（編輯：劉恩至）