敦煌莫高窟第332窟主尊定名考

[摘要] 敦煌莫高窟初唐第332窟為中心塔柱窟，該窟主室的主尊為三佛造像，西壁龕內(nèi)塑涅槃像。該窟的壁畫和彩塑造像反映了當(dāng)時(shí)敦煌盛行的法華信仰、華嚴(yán)信仰、西方凈土信仰以及瑞像信仰。結(jié)合該窟碑文，筆者對(duì)洞窟造像進(jìn)行了比對(duì)分析，認(rèn)為主室主尊造像為縱三世佛。

[關(guān)鍵詞] 敦煌 莫高窟 佛造像 第332窟 三世佛

敦煌莫高窟初唐第332窟（以下簡(jiǎn)稱“第332窟”）為中心塔柱窟，主室前部主尊為三鋪立佛造像。由于碑文中沒有明確注明，其尊格存在一定爭(zhēng)議，大體體現(xiàn)為三種觀點(diǎn)：第一種觀點(diǎn)是這三組造像為三世佛，即過去佛、現(xiàn)在佛和未來佛，第二種觀點(diǎn)認(rèn)為其表現(xiàn)的是三身佛，如鄭炳林與沙武田合著的《敦煌石窟藝術(shù)概論》一文中提及中心柱東向面同南北壁的佛立像共同組成了法身、報(bào)身、應(yīng)身的“三身佛”[1]，第三種觀點(diǎn)是其為彌勒三會(huì)說法像，如劉永增在其主編的《敦煌石窟全集·塑像卷》[2]中將中心塔柱正面與南北壁人字披下的三鋪立佛像認(rèn)定為未來世彌勒世界三會(huì)說法的彌勒三佛。[3]本文在前賢研究的基礎(chǔ)上，結(jié)合該窟碑文內(nèi)容，試進(jìn)一步論證第332窟主室前部三鋪立佛造像的題材和名稱。

一、第332窟主室造像內(nèi)容

第332窟俗稱“圣歷窟”，亦稱“李克讓窟”或“李家窟”。該窟由李克讓于武周圣歷元年（698）開鑿。李克讓，名李義，武周時(shí)期在敦煌任“左玉鈐衛(wèi)、效谷府校尉、上柱國(guó)”。李克讓是大歷十一年（776）開鑿的敦煌莫高窟第148窟《唐隴西李府君修功德碑》和《唐宗子隴西李氏再修功德記碑》的功德主李家之先輩。第332窟前原立有《圣歷碑》（即《李君莫高窟佛龕碑》），碑主為李克讓，記述了此窟開鑿年代，追溯了隴右李氏的家族源流及李克讓修建此窟的功德。

第332窟的形制為中心塔柱窟，方形塔柱的南、西、北三面不開龕，主室窟頂前部為人字披頂，后部為平棋頂。該窟主室造像內(nèi)容如表1。

第一，中心塔柱東向面塑一佛二菩薩立佛彩塑，南向面繪蓮花藏世界教主盧舍那佛像。盧舍那佛結(jié)跏趺坐于金剛座上，二脅侍菩薩侍立兩側(cè)，呈說法圖式布局。北向面繪東方凈琉璃世界之教主藥師佛，西向面繪《涼州瑞像圖》（另有說法為《靈鷲山說法圖》）。

第二，南壁、北壁前部各塑一佛二菩薩立佛一鋪。中心柱東向面佛像面部飽滿圓潤(rùn)，頭頂為螺髻，身著中衣搭肘式袈裟，內(nèi)著僧祗支，雙手合十，跣足立于俯仰蓮臺(tái)之上，面容莊嚴(yán)。南壁前佛像身著通肩袈裟，左臂彎曲平伸，右手施說法印。北壁佛像與南壁佛像接近，著通肩袈裟，右手施無(wú)畏印。三尊佛像高度相同，頭部和軀體比例適當(dāng)，身后均有舟形頭光和身光，雖經(jīng)后代重新妝鑾，但體形和面相仍保留著初唐時(shí)期的原貌，面容安詳而慈悲。菩薩婀娜多姿，身軀呈“S”形，柔美豐滿，衣紋疏朗簡(jiǎn)約，寫實(shí)而富于變化，顏色為后代重妝。

南壁后部繪一鋪大型《涅槃經(jīng)變》，高3.7米，寬6.08米，通過十組畫面表現(xiàn)了佛母、弟子等于釋迦牟尼佛在雙樹林涅槃處活動(dòng)的場(chǎng)景，場(chǎng)面宏大，畫面從上而下共分為三排。賀世哲將畫面中的佛本生故事分為臨終遺教、雙樹病臥、入般涅槃、商辦阇維、自啟棺蓋為母說法、力士舉棺、金棺自舉、香樓荼毗、八王分舍利、起塔供養(yǎng)十部分。[4]此鋪《涅槃經(jīng)變》下方繪有女供養(yǎng)人。北壁后部繪《維摩詰經(jīng)變》一鋪，其下方繪有男供養(yǎng)人一排。

第三，主室西壁開一橫長(zhǎng)圓拱龕，龕內(nèi)塑大型涅槃像一鋪，頭朝南，面向東。涅槃像長(zhǎng)5.6米，肩寬1米有余，頭枕右手，抵足而臥，神態(tài)安詳。龕內(nèi)還殘存有菩薩像二身，龕頂繪有娑羅林和五身“飛天圖”，龕壁畫佛母奔喪場(chǎng)景。南壁的《涅槃經(jīng)變》與西壁的涅槃像共同構(gòu)成塑繪結(jié)合的大型涅槃經(jīng)變。該鋪涅槃塑像是敦煌現(xiàn)存涅槃塑像中最早的一鋪。從隋末至唐武周圣歷元年（698），敦煌莫高窟沒有出現(xiàn)涅槃經(jīng)變。此窟中塑繪結(jié)合的涅槃經(jīng)變可以看作是一個(gè)新樣式，應(yīng)是受到了西域和中原地區(qū)佛教造像的影響。

第四，東壁門上面繪有《落迦山觀音變》一鋪，門南面繪《一佛和五十菩薩圖》，門北面繪《靈鷲山說法圖》一鋪。關(guān)于《落迦山觀音變》，其典出《華嚴(yán)經(jīng)·入法界品》之善財(cái)童子五十三參。[5]圖中觀音菩薩結(jié)跏趺坐于寶池蓮花座上講經(jīng)說法，身后有頭光和身光，兩邊各有三身脅侍菩薩，池中蓮花上的化生菩薩正環(huán)繞聽法。關(guān)于《靈鷲山說法圖》，其中的靈鷲山即耆阇崛山，《大唐西域記》記載：“宮城東北行十四五里，至姑陁羅矩吒山……接北山之陽(yáng)，孤標(biāo)特起，既棲鷲鳥，又類高臺(tái)，空翠相映，濃淡分色。如來御世，垂五十年，多居此山，廣說妙法。”[6]靈鷲山為釋迦佛演說《蓮華經(jīng)》等經(jīng)文之處。佛陀結(jié)跏趺坐于金剛座上，菩薩、弟子、金剛侍立兩側(cè)，座前繪寶池、蓮花、化生等，背部繪山巒。《大唐西域記》中記載了玄奘法師從天竺國(guó)帶回的佛像，其中便有摩揭陀國(guó)靈鷲峰說法等經(jīng)像。[7]因此，第332窟主室東壁北側(cè)的《靈鷲山說法圖》應(yīng)是依照玄奘法師模寫的《鷲峰山說法像》繪制。

第五，窟頂前部東披繪有千佛，西披中間繪《見寶塔品》經(jīng)變，其余窟頂畫有千佛。[8]西披中間的《見寶塔品》經(jīng)變與中心塔柱東向面的繪畫內(nèi)容和佛像舟形頭光相連。畫面中央畫覆缽形七寶塔，釋迦佛與多寶佛結(jié)跏趺坐于寶塔之中。左、右兩邊和上面畫十方諸佛、諸大菩薩，天龍八部以及比丘等聽聞佛法。

《圣歷碑》中具體描繪了第332窟的造像內(nèi)容，[9]為我們研究該窟主尊名稱提供了依據(jù)，茲摘錄如下：

……乃于斯勝岫造窟一龕，藻飾圓周，莊嚴(yán)具備。妙宮建四廬之觀，寧慚波若之言；瑞兮涌千枝之□（按：此處疑缺字），不謝華嚴(yán)之說。其上寥廓，其下崢嶸，懸日月于巖中，吐風(fēng)云于澗曲，岧峣而郁律，杳窱而穹窿，□（初）霞煥而欄檻明，落穸沉而山谷靜……乃召巧匠，選工師，窮天下譎詭，盡人間之麗飾；馳心八解脫，締想六神通。遠(yuǎn)□（按：此處疑缺字）寂滅之樂，后起涅槃之變。中浮寶剎，匝四面以環(huán)通。旁列金姿，儼千靈而侍衛(wèi)。璿題留月，玉牖來風(fēng)，露滴砌而飛珠，霞映梁而散錦，既似龍宮之表，還同鹿苑之游……拂輕衣而石盡，釋教長(zhǎng)流。去纖芥而城空，法輪恒轉(zhuǎn)……旁求巧妙，廣選名匠。陳彼鉤繩，鑿斯巖嶂。代修七覺，門襲三歸。取與有信，仁義無(wú)違。雕鐫寶剎，絢飾金輝。真儀若在，靈衛(wèi)若飛。營(yíng)葺兮既終，丹青兮已畢。相好備兮圓滿，福祥臻兮貞吉。百劫千劫兮作年，青蓮赤蓮兮為日。著如來之衣，入如來之室，佛道兮曠蕩，法源兮迤溢。勒豐碑兮塔前，度后昆兮可悉……

關(guān)于洞窟主室的造像內(nèi)容，碑文中說得比較清楚：洞窟后部起“涅槃之變”，以“馳心八解脫，締想六神通”，表現(xiàn)“寂滅之樂”。這是李克讓所追求的境界。“中浮寶剎”指中間的方形塔柱，塔柱四面環(huán)通，形成甬道。“旁列金姿”當(dāng)指主室前部的三鋪立佛彩塑像。“儼千靈而侍衛(wèi)”即洞窟頂部的千佛像。

關(guān)于開窟造像的緣由，碑文記載道：“前尊考先有規(guī)，今小子□（按：此處疑缺字）豈無(wú)放習(xí)？乃齊聲唱和，應(yīng)諾風(fēng)從。復(fù)于窟側(cè)，更造佛剎。”李克讓窟開鑿在其父李達(dá)窟旁，故學(xué)界推測(cè)李達(dá)窟應(yīng)是今第331窟。兩窟壁畫內(nèi)容完整，風(fēng)格比較統(tǒng)一。

二、第332窟“瑞像圖”

第332窟中有兩處圖像表現(xiàn)的是瑞像題材，分別是中心塔柱西向面的《涼州瑞像圖》和東壁門南側(cè)的《一佛和五十菩薩圖》，皆體現(xiàn)了功德主的瑞像信仰。

（一）《涼州瑞像圖》

中心塔柱西向面的《涼州瑞像圖》又被稱為《涼州御容山瑞像圖》。道宣《續(xù)高僧傳》卷二十五記載，北魏高僧釋慧達(dá)，俗姓劉，名薩訶、窣和。他活躍于河西走廊地區(qū)，擁有眾多信徒。有關(guān)劉薩訶的生平事跡，見于《法苑珠林》《集神州三寶感通錄》《梁書·諸夷傳》等著作。

第332窟中心塔柱西向面的《涼州瑞像圖》被一些學(xué)者認(rèn)為是《靈鷲山說法圖》。[10]英國(guó)大英博物館的研究者認(rèn)為它是《釋迦牟尼靈鷲山說法圖》。該窟中心柱西向面通壁繪《一佛二菩薩立像》，佛像右手下垂，左手彎曲至胸前，手捏袈裟。佛像后有圓形頭光和舟形身光，頭光上部有華蓋。右脅侍菩薩左臂下垂，手提凈瓶，右臂彎曲至胸前，手持柳枝，寶冠上有化佛，應(yīng)為觀音菩薩。左脅侍菩薩左臂彎曲搭于胸前，右臂彎曲上舉，手拿蓮花枝。背景中有山岳，表示佛在靈鷲山說法。

敦煌莫高窟中的《涼州瑞像圖》還見于中唐第231窟西壁龕頂東披和五代第61窟、第72窟、第98窟西壁。據(jù)敦煌研究院史葦湘考證，敦煌莫高窟初唐第323窟和盛唐第300窟西壁佛龕山巒影塑依山佛像為涼州瑞像彩塑。

敦煌莫高窟初唐第203窟西壁圓拱龕內(nèi)有彩塑涼州瑞像一鋪，為佛三尊式造像，二菩薩侍立兩側(cè)。龕壁上浮塑山巒，兩側(cè)力士和佛光為宋代補(bǔ)塑重繪。佛像身著袒右肩袈裟，頭部為圓塑，肉髻扁圓，面相豐圓。身軀采用浮塑，整體向后仰。佛像左手提袈裟一角，右臂下垂，掌心面向觀者，身軀后有頭光和舟形身光，表現(xiàn)佛像從山體中化現(xiàn)的形態(tài)。

此外，在敦煌藏經(jīng)洞發(fā)現(xiàn)的遺畫中也有《涼州瑞像圖》。英國(guó)大英博物館館藏有斯坦因從敦煌藏經(jīng)洞所劫絹畫《劉薩訶與涼州瑞像變》，殘存半幅，另藏有斯坦因所劫另一幅刺繡作品《涼州瑞像圖》。作品中的人物造型精美、完整。佛像身著通肩袈裟，右手放至胸前，提袈裟一角，左臂下垂，身后有頭光和舟形身光，身光兩側(cè)有山石圖像。

從以上實(shí)例中可以看到?jīng)鲋萑鹣竦幕驹煜穹妒剑悍鹜由碇姨霍卖模笫治蒸卖囊唤牵冶巯麓梗凶懔⒂谏徟_(tái)上，有舟形背光，周圍或塑或繪山石。在造像風(fēng)格上，佛像多為立像，面相豐圓，雙肩圓潤(rùn)，袈裟緊貼身體，腰細(xì)，比例勻稱，追求濃郁的古印度佛教造像遺風(fēng)。

第332窟中心柱西向面的《涼州瑞像圖》無(wú)論是在構(gòu)圖、形象還是風(fēng)格上，都同第203窟西壁龕內(nèi)彩塑涼州瑞像和英國(guó)大英博物館館藏刺繡《涼州瑞像圖》的風(fēng)格一致，可見是同一粉本的延續(xù)和傳承。

（二）《一佛和五十菩薩圖》

《一佛和五十菩薩圖》又稱《佛三尊五十菩薩像》《阿彌陀佛五十菩薩》，屬于瑞像圖題材。第332窟主室窟門南側(cè)繪《佛三尊五十菩薩圖》，圖中主尊為阿彌陀佛，結(jié)跏趺坐于蓮臺(tái)上，雙手結(jié)說法印，觀音菩薩、大勢(shì)至菩薩侍立兩側(cè)。佛座下有七寶蓮池和八功德水，其中蔓生出蓮莖（或樹狀蓮樹），形成若干分枝，每個(gè)分枝的蓮花上坐有菩薩，或結(jié)跏趺坐，或胡跪，或交腳坐，共計(jì)五十身，構(gòu)成《佛三尊五十菩薩像》，蓮花枝葉間還有化生童子。若加上主尊兩側(cè)的觀音菩薩、大勢(shì)至菩薩，或可構(gòu)成《一佛五十二菩薩圖》。主尊阿彌陀佛身著通肩袈裟，薄衣透體，細(xì)腰，兩足刻畫明顯。同印度薩爾那特考古博物館所藏5世紀(jì)末至6世紀(jì)的《初轉(zhuǎn)法輪如來坐像》基本一致，具有濃厚的古印度笈多時(shí)期薩爾納特造像藝術(shù)風(fēng)格。可以看出，此類瑞像中同樣注重描繪源自古印度的佛像。此類“瑞像圖”還見于敦煌莫高窟盛唐第23窟、第171窟。《一佛和五十菩薩圖》并非敦煌首創(chuàng)，題材應(yīng)是來自中原。在四川的巴中、綿陽(yáng)、安岳、資中、仁壽等地的摩崖造像以及洛陽(yáng)龍門石窟中均可見到。據(jù)統(tǒng)計(jì)，一佛五十菩薩造像有四十余處，其中大多數(shù)保存在巴蜀地區(qū)。該造像題材主要流行于初唐，盛唐之后較為少見，宋初又流行于四川地區(qū)。

四川梓潼縣臥龍山石窟保存的《阿彌陀佛并五十二菩薩傳石碑》記載，唐貞觀八年（634），僧人道密在該石窟中造了阿彌陀佛五十菩薩像，是目前所見此類造像中有明確紀(jì)年且保存時(shí)間最早的。大足尖山子石刻第4號(hào)龕為雙重龕楣，高2.1米，寬1.94米，龕內(nèi)雕有一佛五十菩薩像。據(jù)第7號(hào)龕的銘刻題記，尖山子摩崖石刻大致開鑿于永徽年間。重慶潼南區(qū)千佛寺摩崖第29龕為一佛五十菩薩像，中間佛三尊造像為“西方三圣”，左、右兩邊雕五十菩薩與童子像，造像間用蓮莖、蓮葉與蓮蓬連接。該造像雕刻于北宋開寶四年（971）前后，由當(dāng)?shù)亓詈易寰柙臁?/p>

道宣撰寫的《集神州三寶感通錄》記載：“阿彌陀佛五十菩薩像者，西域天竺之瑞像也。”文中還記載了此瑞像傳至中土的過程。最初，此瑞像雖由迦葉摩騰帶至中土，但并未流傳，后來北齊畫家曹仲達(dá)曾經(jīng)創(chuàng)作過這一題材的繪畫作品。道宣所撰《續(xù)高僧傳·慧海傳》中也有相關(guān)記載。此外，臥龍山石窟石碑《阿彌陀佛并五十二菩薩傳》記載，隋代開皇十六年（596）就已經(jīng)將一佛五十菩薩像“供養(yǎng)于京（長(zhǎng)安）”。王惠民認(rèn)為，一佛五十菩薩圖像是僧人在禪定時(shí)感悟到的一種關(guān)于西方凈土世界的瑞像。[11]

三、第332窟主室前部三鋪立佛的尊格

關(guān)于第332窟主室前部三鋪立佛造像的尊格問題，目前學(xué)界并沒有統(tǒng)一的結(jié)論，本文試從如下三個(gè)方面進(jìn)行論證。

第一，從碑文記載方面分析。雖然碑文中沒有明確說明其尊格，僅有“旁列金姿”的記載，但《圣歷碑》中有相關(guān)信息披露，如“恩隆十地”“乃于斯勝岫造窟一龕，藻飾圓周，莊嚴(yán)具備。妙宮建四廬之觀，寧慚波若之言；瑞兮涌千枝之□（按：此處疑缺字），不謝華嚴(yán)之說”[12]。不難看出，第332窟的造像體現(xiàn)了華嚴(yán)思想。

“十地”又作“十住”，是修菩薩道由低向高的十種階位。《華嚴(yán)經(jīng)》特別注重三世佛的信仰，這可以為第332窟主尊定名提供旁證。武則天時(shí)期，華嚴(yán)信仰盛行。咸亨三年（672），武則天贊助脂粉錢兩萬(wàn)貫用于修造洛陽(yáng)龍門石窟的盧舍那大佛。另?yè)?jù)唐智昇撰寫的《開元釋教錄》卷九，武則天命高僧實(shí)叉難陀重譯《華嚴(yán)經(jīng)》，后八十卷《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》自證圣元年（695）于東都大內(nèi)大遍空寺始譯，武則天親受筆削，至圣歷二年（699）功畢。第332窟開鑿于圣歷元年（698），即當(dāng)時(shí)敦煌地區(qū)流行的《華嚴(yán)經(jīng)》為東晉佛陀跋陀羅譯的六十卷三十四品《華嚴(yán)經(jīng)》，或稱為《六十華嚴(yán)》。該窟主室東壁的《落迦山觀音變》出自《華嚴(yán)經(jīng)·入法界品》，而中心塔柱南向面的盧舍那佛三尊表現(xiàn)的是盧舍那法界人中像。佛像身上的圖像代表的是三界、六道、眾生。[13]以上兩處壁畫圖像均反映出第332窟的華嚴(yán)信仰。

第二，從該窟造像思想方面分析。中心塔柱北向面的藥師佛像與南向面的盧舍那法界人中像構(gòu)成了對(duì)應(yīng)關(guān)系。藥師信仰宣說除厄和續(xù)命法門，其特色為祛病、消災(zāi)、延壽益壽。盧舍那佛代表了華嚴(yán)法界救度思想，“法界”是華嚴(yán)信仰的核心思想，反映在造像上便是“法界像”。

窟頂西披中央的釋迦、多寶佛圖像位于洞窟縱中軸線上。《釋迦、多寶二佛并坐像》是《法華經(jīng)》的標(biāo)志性圖像，為洞窟主尊造像點(diǎn)明了主旨信仰內(nèi)容和佛典出處。也就是說，中心塔柱東向面彩塑佛像與南北壁前的彩塑佛像、窟頂西披中央的釋迦多寶佛、窟頂?shù)那Х鹣窠M成了釋迦多寶、三世佛和千佛造像題材。此類題材通常出自《法華經(jīng)》。東壁北側(cè)的《靈鷲山說法圖》同樣在說明該窟的法華信仰。此外，還可在該窟《圣歷碑》中管窺法華信仰之蹤跡，如其中有“□（按：此處疑缺字）騖一乘”之句，而“一乘”正是《法華經(jīng)》教導(dǎo)眾生成佛的法門或途徑。可見，第332窟造像反映了法華信仰。

當(dāng)然，第332窟造像并非只源自一種信仰，而是以法華信仰為主軸，兼容華嚴(yán)信仰和西方凈土信仰。法華信仰和華嚴(yán)信仰都反復(fù)強(qiáng)調(diào)三世佛思想，并把這一思想作為重要內(nèi)容呈現(xiàn)在經(jīng)文和圖像中。根據(jù)此窟造像思想可知，主室前部三鋪立佛像當(dāng)為縱三世佛。同類型的窟形和三立佛造像最早可見于敦煌莫高窟隋代第427窟，其中的三佛造像也表現(xiàn)了三世佛思想。

第三，從瑞像信仰和末法思想方面分析。文獻(xiàn)史料記載，涼州瑞像被認(rèn)為具有預(yù)言功能。道宣所撰《續(xù)高僧傳》卷二十五記載，涼州瑞像“若靈相圓備，則世樂時(shí)康，如其有闕，則世亂民苦”。由此可見，涼州瑞像被認(rèn)為是能預(yù)測(cè)社會(huì)興衰和民眾福禍的佛像。另?yè)?jù)道宣所撰《集神州三寶感通錄》，涼州瑞像曾預(yù)言了北魏與北周國(guó)運(yùn)的興衰，因而相關(guān)學(xué)者推測(cè)，涼州瑞像的盛行很可能同北朝時(shí)期發(fā)生的兩次“法難”有關(guān)。[14]《圣歷碑》中亦記錄道：“大周廣運(yùn)，普濟(jì)含靈。金輪啟圣，玉冊(cè)延禎。”這說明立碑者認(rèn)為瑞像具有護(hù)持國(guó)家統(tǒng)一、社會(huì)安定的神奇功能。

到了唐代，國(guó)家一統(tǒng)，經(jīng)濟(jì)繁榮，東西方文化兼容并蓄。在佛教方面，上至帝王，下至僧人及黎民百姓，皆對(duì)瑞像極為崇拜。玄奘和道宣的著作中皆收錄了大量的瑞像故事，由此可窺見時(shí)人對(duì)瑞像的熱情。各宗派的思想在敦煌地區(qū)都有所體現(xiàn)，第332窟便是典型代表。

經(jīng)歷北朝的兩次“法難”事件，僧眾普遍持有強(qiáng)烈的末法思想。北魏的曇曜、初唐的道宣等高僧深知佛法延續(xù)的重要性和迫切性，希望借助瑞像崇拜來獲得統(tǒng)治者的支持。

同第332窟開鑿年代比較接近的洞窟有唐載初元年（689）前后的第323窟、延載二年（695）前后的第96窟、萬(wàn)歲通天二年（697）的第123窟[15]等，其中第96窟北大像的營(yíng)建既有武周政權(quán)的支持，又受到了當(dāng)時(shí)末法思想的影響。另外，《圣歷碑》中也同樣提到“拂輕衣而石盡，釋教長(zhǎng)流。去纖芥而城空，法輪恒轉(zhuǎn)”。因此，基本上可以確定第332窟主室前部的三佛造像題材為縱三世佛，中心塔柱東向面為釋迦牟尼佛（中心塔柱東向面窟頂西壁中央的釋迦、多寶佛布局也可判定），南壁、北壁前的佛像為過去世迦葉佛（或燃燈佛）和未來世彌勒佛。

第332窟的碑文中并沒有提及“龍華三會(huì)”“值遇彌勒”等體現(xiàn)彌勒三佛的文字。“彌勒三會(huì)”也被稱為“龍華三會(huì)”，是《彌勒下生經(jīng)》中的核心內(nèi)容。從宗教藝術(shù)題材的表現(xiàn)來看，無(wú)論是在彌勒下生經(jīng)變還是造像中，“彌勒三會(huì)”都被放在最為突出的位置，占據(jù)著主要空間。

《彌勒下生經(jīng)》描述的是未來世天下太平，彌勒下生世間普度眾生的美好愿景。然而從姿態(tài)來看，第332窟中心塔柱東向面的主佛未施說法印。從三佛衣著來看，中間佛像身著中衣搭肘式袈裟，兩側(cè)佛像卻身著通肩袈裟，有顯著區(qū)別，而在《彌勒三會(huì)說法圖》中，三佛的衣著樣式是一致的。因此，可以排除該三佛造像表現(xiàn)的是彌勒三佛題材。此外，中心塔柱南向面已畫有報(bào)身佛盧舍那佛，主室前部的造像中不可能重復(fù)出現(xiàn)盧舍那佛彩塑，故此三鋪彩塑佛像并非是三身佛（法身、報(bào)身、應(yīng)身）。中心塔柱東向面已畫有藥師佛，主室前部彩塑三佛也不會(huì)是橫三世佛（阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛）。

四、結(jié)語(yǔ)

通過對(duì)第332窟《圣歷碑》的文字記載、該窟的造像思想、瑞像信仰和末法思想等方面進(jìn)行分析，基本上可以確定：其一，主室前部三鋪立佛尊格為縱三世佛。其二，在窟內(nèi)布局上，以東、西向中軸線為序，主室西壁的涅槃佛與主室前部的縱三世佛形成呼應(yīng)，西壁的佛陀寂滅主題同主室前部佛法永恒的主題相統(tǒng)一。其三，在造像思想上，第332窟造像糅合了多種宗派思想，其中以法華信仰為主軸，又兼容華嚴(yán)信仰和西方凈土信仰，同時(shí)又特別強(qiáng)調(diào)瑞像信仰。

（本文系教育部人文社會(huì)科學(xué)青年基金項(xiàng)目“多元文化視域下敦煌石窟彌勒經(jīng)變研究” 階段性成果，項(xiàng)目編號(hào)：18XJC760005；甘肅省社會(huì)科學(xué)規(guī)劃一般項(xiàng)目“敦煌彩塑造像藝術(shù)研究”階段性成果，項(xiàng)目編號(hào)：2021YB051。）

注釋

[1]鄭炳林，沙武田.敦煌石窟藝術(shù)概論[M].蘭州：甘肅文化出版社，2005：256-257.

[2]劉永增，主編.敦煌石窟全集·塑像卷[M].香港：商務(wù)印書館（香港）有限公司，2003：131.

[3]龍忠.敦煌石窟彌勒三會(huì)圖像研究[J].西北美術(shù)，2019（4）：89.

[4]賀世哲.敦煌莫高窟的《涅槃經(jīng)變》[J].敦煌研究，1986（1）：4-6.

[5]玄奘，述.大唐西域記[M].辯機(jī)，撰.董志翹，譯注.北京：商務(wù)印書館，2016：350.

[6]同注[5]，300頁(yè)。

[7]同注[5]，419頁(yè)。

[8]敦煌文物研究所，編.莫高窟內(nèi)容總錄[M]//中國(guó)石窟·敦煌莫高窟（五）.北京：文物出版社，2011：321-322.

[9]關(guān)于碑文內(nèi)容，筆者認(rèn)為以宿白校錄文為最佳。

[10]敦煌文物研究所，編著.中國(guó)石窟·敦煌莫高窟（三）[M].北京：文物出版社，1987：230.

[11]王惠民.敦煌佛教與石窟營(yíng)建[M].蘭州：甘肅教育出版社，2013：417.

[12]參見陸心源《唐文拾遺》卷六十三。

[13]殷光明.敦煌盧舍那法界圖像研究之一[J].敦煌研究，2001（4）：4-11.

[14]蔣家華.中國(guó)佛教瑞像崇拜研究——古代造像藝術(shù)的宗教性闡釋[M].濟(jì)南：齊魯書社，2016：143.

[15]此處時(shí)間僅是洞窟題記中的紀(jì)年時(shí)間。