意識形態研究的話語轉向

[內容提要]意識形態研究的話語轉向，可以追溯到馬克思和恩格斯的語言階級性觀點，而把話語分析作為意識形態研究的重要范式是從20世紀20—30年代開始萌發的。在歷經了20世紀60—70年代的成型階段后，迎來了80—90年代的鼎盛時期，至此意識形態研究的話語分析作為總體性的立場和方法論已經建立起來，并在進入21世紀后朝著更多學科、更多領域發展。在這個過程中經歷了諸多爭論與思想的碰撞，主要體現在結構—能動、國家—社會和批判—建構等三個維度上的張力及調試，其中研究者們不斷嘗試回歸到馬克思主義傳統中去，并在一次又一次的回歸中推進這項研究。這段學術史的梳理，有助于我們進一步挖掘馬克思主義的理論潛力，為意識形態研究建構更有解釋力的話語分析方法。

[關鍵詞]馬克思主義；意識形態研究；話語分析

[作者簡介]王國勤，政治學博士、哲學博士，浙江傳媒學院新聞傳播研究院，浙江省社會治理與傳播創新研究院教授。

*本文系國家社會科學基金項目“群體性事件話語模式沖突的化解機制研究”（項目批準號：18BZZ015）；浙江社科規劃重點項目“地方治理中的意識形態話語實踐：國家與社會”（項目批準號：18NDJC037Z）的階段性成果。

意識形態首先呈現的形態是話語體系，可以說意識形態包含著含蓄的承諾、價值觀和世界觀，這些都充滿了意義，基本上是由語言創造的。[1]而這種話語體系沉浸于勾連個體與集體關系的實踐中。因此，話語分析也是意識形態研究的一個較為重要的研究傳統。事實上，在話語分析尚未成為明確的研究方法之前，馬克思就洞察到語言與意識形態的深刻聯系，提出語言具有階級性的觀點。隨后，無論是馬克思主義傳統還是話語研究的傳統都逐步展開意識形態研究的話語轉向，尤其是隨著話語分析在多種學科傳統中得到長足的發展，運用話語分析方法來研究意識形態正不斷得到推進。因此，意識形態研究的話語轉向是一個很長的“故事”，但目前鮮有對意識形態研究話語轉向的過程進行系統闡述。鑒于此，本文通過簡要梳理這段學術史，試圖呈現意識形態研究的話語轉向過程中經歷了哪些爭論，以及這些思想的碰撞中蘊含了哪些洞見。意識形態研究的話語轉向大致分為四個階段：20世紀20—30年代是萌芽階段，60—70年代是成型階段，80—90年代是鼎盛時期，21世紀前20年是運用與修正階段。

一、語言學階段的意識形態話語研究

20世紀20—30年代，帶著“為什么發達西方國家的無產階級失去了革命性？當代發達資本主義社會的革命力量究竟何在？”等問題，以葛蘭西和米哈伊爾·巴赫金等人為代表的西方馬克思主義者以及左派學者又回到馬克思這里，重新開啟對語言的階級性問題的研究。

葛蘭西在《獄中雜記》中總結了一個非常重要的結論：資產階級在西方社會的特殊統治方式，即通過意識形態話語（語言符號）的控制和操縱，取得了統治的合法性。在葛蘭西眼中，國家等于政治社會加市民社會，而資產階級正是憑借意識形態霸權占領了市民社會。因此，在存在議會民主制度的條件下，無產階級要取得革命的勝利，首先必須在意識形態領域與資產階級展開爭斗“霸權”的斗爭。這種觀點在當時影響甚大，從此西方馬克思主義者和左派對資產階級的批判便轉向了意識形態批判，也集中在意識形態/語言符號的領域。[2]

20世紀20年代，蘇聯文論家巴赫金率先從開拓語言哲學研究出發推導出語言與意識形態的密切關聯。巴赫金的貢獻主要在于提出超語言學觀念、對話原則和意識形態符號論等原創性理論。其中，超語言學觀念提出語言研究不能局限于對語言形式的研究，而要展開對語言背后的、社會歷史情景里的語義分析。對話原則的核心理念是，唯有“對話交際才是語言生命的真正所在之處”[3]?！斑@個觀點屬于整體的‘對話’理論的一部分?！盵4]意識形態符號論將語言視作符號，而且作為符號盡管有自己的相對獨立性，但是也必須存在于一種特定的意識形態語境之中。

上述回顧表明，20世紀20—30年代是一個重要階段，馬克思恩格斯的語言階級性觀點踏上了具有開創性意義的回歸之路。在這些作出貢獻的研究者中，葛蘭西和巴赫金代表了兩種相反的論證路徑，一個是從意識形態到語言，將意識形態研究推向高峰；一個是從語言到意識形態，將語言理論引入新的領域，殊途同歸。盡管當時話語的概念還沒有作為學術概念在使用，但是事實上意識形態的話語研究已經拉開帷幕，為后面的研究者指出一條開闊的道路。在這次高峰之后，先后遭遇全球經濟大蕭條、第二次世界大戰等大劫難。在這種大環境下，20世紀40—50年代這項研究成果也乏善可陳。

二、正式進入意識形態話語研究階段

20世紀60—70年代，以法國五月風暴為代表的群眾運動席卷了西方大多數國家，雖然很快煙消云散，但給學術研究帶來了巨大影響。隨著歐洲的左派越來越轉向文化批判與意識形態批判，意識形態話語研究進入了全新階段。這個階段同樣是兩個進路，一是通過對意識形態結構與功能的挖掘而走向與話語分析的融合，二是通過對話語分析的創造性發展去構建意識形態的話語研究范式。前者是以阿爾都塞和米歇爾·拜肖為代表的意識形態研究，后者是以米歇爾·福柯為代表的話語研究。

阿爾都塞深切感受到意識形態斗爭對于西方共產主義運動的重要性，因此堅持馬克思的批評立場，并把意識形態視為“表征個體與其真實存在條件的想象性關系”，而且屬于一種“幻象”或“想象性扭曲”。[5]為了展開意識形態批評，阿爾都塞在葛蘭西的市民社會思想的基礎上，提出國家由強制性國家機器和意識形態國家機器兩部分組成，而資本主義統治的核心在于意識形態領域的資產階級霸權，同時這種霸權的實施方式比較隱蔽，它滲透在日常的管理與社會生活諸多環節中。阿爾都塞也曾探討過意識形態的話語理論，并認為話語理論的核心在于闡明意識形態話語的特性、結構和功能，從而將意識形態話語與其他社會話語區別開來。他同時也洞察到詞語的意義并不是常見用法所固定的，而是有賴于它所在的話語體系的建構。最后，雖然他沒有提出系統化的理論框架，但也深深啟發了后繼者。

拜肖試圖完成阿爾都塞未竟之事，建立一種唯物主義的話語理論。但是他的理論來源不僅如此，還有當時流行一時的結構語言學與精神分析的研究成果。首先，他對話語進行了界定，提出話語是沒有單個作者的，而是一種隱匿在人們的意識之下的各個群體話語。其次，話語不僅是各種社會生活斗爭的產物，而且一直處于相互沖突狀態。在完成了這些理論準備后，拜肖還嘗試把阿爾都塞式的意識形態研究進路和話語分析的技術工具綜合起來，創立了話語自動分析的方法。至此，拜肖較好地起到了承上啟下的作用，做到了意識形態研究與話語分析在當時看來最具深度且有可操作性的融合。但依然存在一些難題，例如結構主義的本體論也是其理論與生俱來的硬傷，而且在認識論方面，“區分話語和非話語的技術困難有待解決”[2]。恰恰是這些內在的緊張與缺陷開啟了新的研究空間和方向。

就像馬克思激活了長期沉寂的意識形態概念并使之成為長盛不衰的社會科學核心概念一樣，?？略?0世紀60—70年代通過創立新的話語分析方法而激活了話語概念。在此之前雖然也有語言學家在談論話語分析，但是主要聚焦語法規則的研究。?？聦Υ瞬粷M，認為話語不能僅僅被視為人與人之間交流的工具的語言，而應該用來描述語言與社會現實之間的關系，屬于關于社會、關于主客體特性與關系的集體建構?？傮w上，?？碌脑捳Z分析主要包括譜系分析、批判分析。[6]至此，福柯實現了話語分析焦點“從思想本身轉向表達思想的媒介：言說、意象或文本”，“從?？虏捎眠@個術語開始，它才傳播到多個學科”。[4]

?？律钍荞R克思的影響，實際上他的話語概念并不是對馬克思意識形態概念的替代，相反是為意識形態研究提供了一種更為復雜的分析方式。首先，?？碌脑捳Z考古學和譜系研究的作品開創了對具體意識形態分析的初步方法。其次，福柯的話語分析方法的基本內核被后來的批評話語分析家們所繼承，而且他對文本分析的忽略也得到了彌補。隨后以文本分析為方向的批評話語分析開始蓬勃發展起來。最后，福柯的話語理論總體上延續了結構主義的傳統。例如，?？抡J為話語是一種集體建構的話語類型，而不是某個個體可以自主建構的。這種話語類型是一種結構力量，權力通過話語來形塑每個個體的話語選擇和據此建構的社會現實。在話語類型面前，作為主體性的人是消極的。但是到了晚期，?？抡J識到個人不可能是如此消極的被規訓者，又開始提出個人具有不同程度的能動性。盡管如此，他沒有在根本上改變其話語理論的結構主義立場。話語分析在意識形態研究中地位的確立，離不開同時代一些學者的相似的洞見。例如，伯杰和盧克曼認為意識形態不能脫離話語來理解，因為話語在意識形態的產生和再生產中起著不可或缺的作用，而且這種作用充分體現在日常談話和互動的微觀實踐中。[7]

經過數年的學術積累與醞釀，尤其是20世紀70年代，越來越多的學者致力于意識形態研究與話語理論的融合工作，盛極一時。有趣的是，英國學者與歐洲大陸的學者在研究意識形態與話語理論時，研究的主題與方法上的差別比較明顯。英國學者更多秉承了分析哲學的傳統，比較注重話語的邏輯分析以及如何給意識形態研究搭建一套具有可操作性的話語分析框架，代表性的成果約翰·辛克萊等（1975年）的交流機構分析、哈維·薩克斯等（1973年）的回話結構分析和羅杰爾·福勒等（1979年）的語法結構分析等。[8]至此，在20世紀70年代，話語分析終于作為一個領域出現，而意識形態的轉變是在同一時間復雜的結構的語言轉換，涉及一整套的語言機制。[9]雖然出發點和理據有所不同，但是殊途同歸，這些轉變都把話語分析與意識形態研究緊緊聯系在一起。這種研究狀況直接催生了20世紀90年代批判話語分析流派的誕生，其根本主張是話語分析應該被視作意識形態研究的核心。

三、意識形態話語研究走向成熟

20世紀80—90年代是意識形態研究話語轉向的高峰，在涉及該研究領域的本體論/認識論和方法論等基本問題上的討論也比較成熟，諸多理論得以建構，方法論也不斷完善，可以說是相對成型的時期。首先是從齊澤克對?？碌呐虚_始的，他在吸收和運用諸多理論資源基礎上提出重振意識形態批判的活力。其次，拉克勞和墨菲在回應和修正齊澤克理論的基礎上創立了帶有明顯后結構主義特征的話語關系理論。最后，湯普森繼承英語世界意識形態話語研究的傳統，并吸收解釋學的基本內核，構建了意識形態話語分析總體方法論———深度解釋學。也正是這個時期，批判話語分析開始正式成為意識形態話語研究的重要派別。

從20世紀70年代初開始，在批判理論中，?？碌脑捳Z概念逐漸變成一種主符號，話語分析也提升到一種特權范式的地位，甚至具有比意識形態更強的競爭優勢。齊澤克對此很是不滿，批判福柯理論是將階級斗爭的特殊邏輯轉化成不同身份之間相互承認的橫向邏輯[10]，從而以對意識形態批判的否定而拋棄了意識形態問題。對此，齊澤克主張回歸馬克思的批判傳統，重振意識形態批判的活力。為此，齊澤克提出了其意識形態理論的核心概念：意識形態幻象，用來表達意識形態虛假性特征在后資本主義時代已經發生重大轉變，以一種新的面貌出現，即“他們對自己的所作所為一清二楚，但他們依舊坦然為之”[11]。在他看來，意識形態幻象并不是一種假象，也不是認識論意義上的，它的真實性不是來自于知，而是行，即在實踐中使這種幻象變為現實。至于幻象最終源自何處，齊澤克把這個問題引到縈繞在現實的幽靈身上，而這個幽靈是為了彌補拉康意義上的象征界對實在界解釋失敗所打開的縫隙。至此，齊澤克意識形態批判的核心，就在于邀請我們穿越意識形態幻想，直面真實欲望。

齊澤克的幻象理論為重振意識形態的批判能力提供了新的方法。首先，齊澤克適當地承認了話語分析的批判價值，并強調每一種意識形態立場是如何作為復雜的話語程序互動的結果而出現的，進而把話語的自我表征（認同）問題作為主體化過程的必要因素。由此，意識形態批判的焦點轉向了話語的侵入性存在，即不是意識形態為了病態的利益而偽造現實（權力策略），而是因為沒有辦法接近和概念化尚未被話語玷污的現實。這導致假設的每一種意識形態立場，總是被錯綜復雜的話語工具網絡所寄生，其功能是預先構建觀點，并賦予它一種必然性表象。

綜上所述，齊澤克至少在兩個方面突破了?？碌木窒?。第一，用意識形態幻象說代替意識形態假象說，從而完成了意識形態批判的對象從認識論到本體論的轉換。第二，把福柯式的幾乎消失在話語概念中的意識形態概念重新找回來，并通過將意識形態幻象納入拉康意義上象征界與實體界之間無法彌合的虛空中，為意識形態批判提供了更加廣闊的張力和分析空間。意識形態與話語的關系由此得以重新界定，這一系列的操作實現了重振意識形態批判能力的目標。這些主張在很大程度上確實是基于后資本主義社會現實的觀察，有一定的合理性和解釋能力。但是如果把作為批判基礎的意識形態幻象的來源訴諸無邊無涯的無意識的幽暗，又降低了其闡釋或解釋的有效性。這主要在于評估依據究竟在何處依然沒有辦法做最低要求的定論。

如果說齊澤克的觀點更多地融合了精神分析理論的觀點，那么拉克勞和墨菲的觀點則和當時流行的后現代主義關系更加密切。在這個意義上，齊澤克更多帶有結構主義色彩，而拉克勞和墨菲更多帶有后結構主義的傾向。拉克勞和墨菲援引以羅蒂、德里達和利奧塔等為代表的反基礎主義和反本質主義等后現代主義思想資源發展出話語關系理論，其基本主張是話語并不只是如鏡子那樣反映社會其他部分（例如經濟）發生的過程。毋寧說，話語吸納社會所有組成部分的因素和實踐，組成一個新的東西。這就表征了話語被建構的過程。二者引入“鏈接”的概念來描述“一種去除了本質含義的建立意義的聯系”[12]。因此，這樣一種偶然性邏輯的鏈接過程，把不同的因素集攏起來，并將它們結合成為一個新的身份。同時，這是一個把不同要素鏈接起來的一種話語“統一”過程，而且擴展到被鏈接的話語與不同社會力量之間的一種關聯[13]。在這種脈絡里，拉克勞和墨菲的話語概念肯定了身份的關系性質，詞、言說、行動和機構的社會意義只有在它們成為其中一部分的總體背景中可能得到理解。由此，話語具有了雙重性，即一方面是實際權力斗爭的產物，體現了政治過程的博弈結果；另一方面，又是能動的，影響對人們自我角色的理解。

為了克服齊澤克意識形態話語分析過度依賴精神分析而導致的相對主義傾向，拉克勞和墨菲一方面將話語分析納入政治場域，另一方面在前者縮小研究范圍的基礎上，將話語建構的功能限定在劃分政治邊疆以便確定對立的身份關系，有助于爭奪霸權的政治活動。通過這一方法，話語獲得了身份。身份的確認與對立是置身于“霸權”概念之中的。霸權概念的核心是誰將成為主人。也就是說，哪一種政治力量將決定（在既定社會背景中）行為和意義的支配（主導）形式。因此，在話語分析中，爭奪霸權以及通過政治工程建立霸權具有至關的重要性。為了避免阿爾都塞的結構主義傾向，他們也縮小結構主義發揮作用的地盤，即僅限于對不同主體位置的劃分與確定。此消彼長，結構性的地盤縮小，就意味著主體能動性的提高，而且這種主體能動性主要體現在話語實踐中，也導致了諸多不確定性的特征。

20世紀80年代意識形態研究話語轉向的代表人物齊澤克、拉克勞和墨菲均代表歐洲大陸哲學的傳統，他們的對話對象是阿爾都塞、福柯等學者。這個時期活躍的英國學者湯普森和70年代的情況差不多，在討論意識形態研究與話語分析的議題上和英語世界的研究著作進行對話。湯普森認為當時的研究狀況是令人失望的，主要體現在話語分析與意識形態研究的主要任務沒有很好地整合在一起。其中，最明顯的缺陷體現在他們普遍丟棄了馬克思意識形態理論的批判傳統，打破了意識形態與統治批判之間的關聯。湯普森對此進行了嚴厲批評，認為這種意識形態觀念是如此的松散和一般，以至于它實際上是沒有用處的。[13]在這個基礎上，他提出這些研究需要彌補上對意識形態與統治之間關系的承認。這里的“統治”的外延被擴大了，他認為只要是存在系統不對稱的權力關系，就是統治關系。這是湯普森試圖超越馬克思把統治關系僅僅界定為階級之間的統治關系的觀點。在他看來，性別關系、種族關系等，都有可能存在系統不對稱的權力關系，而且這些都是意識形態應該研究的統治關系。至此，湯普森創造性地恢復了馬克思主義的把意識形態分析同批判問題結合起來的傳統，即把意識形態重新界定為“用來指特殊情況下意義服務于建立并支持系統地不對稱的權力關系的方式———這種權力關系，我稱之為‘統治關系’”[8]?？梢哉f，湯普森與齊澤克構成了呼應，都是在重新振興馬克思主義的意識形態批判的傳統，但是兩者路徑不同，齊澤克是沿著精神分析的思路來展開，而湯普森是重新把權力概念引入到意識形態批判中來，這也是對?？聶嗔Ψ夯龇ǖ恼{整。

在這個基礎上，湯普森搭建了用于揭示意識形態中權力與統治關系的話語分析方法———深度解釋學。作為總體方法論，深度解釋學包括三個主要階段或程序，即社會—歷史分析、正式的或推論性分析、解釋/再解釋。湯普森清楚地認識到，意識形態解釋面臨處境并沒有賦予深度解釋學方法更為堅實或篤定的解釋效力，而僅僅聲稱它為意識形態研究提供了一種批判的可能性?？傮w上，對于意識形態研究的話語轉向來說，湯普森是20世紀八九十年代重要的、起到承上啟下作用的學者，影響深遠。雖然湯普森沒有明確把自己列入差不多同時代興起的批評話語分析的流派，但是他的洞見基本上都為批評話語分析的代表人物所吸收。批評話語分析的理論早在1979年由福勒等人提出，經過80年代的學術積累，以及信息時代經濟全球化趨勢的加強，在90年代迎來迅速發展時期，意識形態分析其實一直是批評話語分析的中心議題，并且這種狀況一直延續至今。如果說將一個研究流派的誕生視作意識形態研究話語轉向得以實現和定型的標志的話，批評話語分析可以承擔其任。

20世紀八九十年代最活躍最具代表性的學者分別是諾曼·費爾克拉夫和范·迪克。作為批判話語分析發起人之一，費爾克拉夫一方面繼承了批判語言學的基本主張，社會生活中重新闡釋文本與話語的真實意義，并肯定了福柯在話語與權力、話語的建構功能等方面的杰出貢獻，同時指出福柯缺乏對語言文本的關注，主張把?？玛P于話語和語言的一系列見解整合到以文本為方向的話語分析之中，從而發展了?？碌睦碚?。為了更好地進行意識形態分析，費爾克拉夫搭建了一個以文本為方向的話語分析框架。他認為，僅僅研究文本是遠遠不夠的，需要把話語看作社會實踐的一種形式。由此，費爾克拉夫1995年提出話語分析“三向度”框架，即任何話語“事件”都被同時看作是一個文本，一個話語實踐的實例，以及一個社會實踐的實例。[14]由此，費爾克拉夫不僅構建了一個以意識形態的話語實踐為研究對象的，打通文本、話語實踐和社會實踐三個向度的以及系統化的理論框架，而且提供了全方位的具有操作性的方法論。正是在這個意義上，他的話語分析模式可以說是批判話語分析流派中最為系統和完善的。同時，費爾克勞夫也打通了諸多學科和理論視角的界限，這種做法代表了一種趨勢，被同時代和后代的學者發揚光大。但是費爾克勞夫沒有很有效地解決話語的建構性特征帶來的話語分析與生俱來的主觀性特征問題，這種各執一詞的困境勢必會影響研究結論的客觀性。此外，關于意識形態與話語之間究竟能否畫等號，費爾克勞夫意識到了這個問題，但沒有提供有效的解釋。

范·迪克則對這些問題作了積極呼應。范·迪克從20世紀90年代開始致力于意識形態的話語分析研究，一直延續至今。作為這項研究的邏輯起點，同樣需要先給意識形態作界定。范·迪克不同意人們長期以來把意識形態作為一個消極的概念來看待的做法，同時不同于其他批判話語分析研究者，他通過明確意識形態研究的具體批判目標（例如揭示深層次的不平等權力關系）作出客觀的、分析性的新定位，將意識形態和話語分析的聯系置于社會認知的框架內來討論。這種思路強調了意識形態的社會認知屬性，可以說是社會群體共享的心理表征。

在此基礎上，范·迪克在1995年嘗試建立理論框架，意識形態被轉化成一個社會群體成員所共享的一般性的基本思想體系，或者說一種更加具體化的群體意識。[15]這意味著他在進行一種社會認知論的轉化，也意味著意識形態功能的轉換。意識形態作為一個群體所共享的社會信念，功能主要集中在將影響群體成員對社會生活的主要事件和行動的闡述和參與以及與其他社會群體的關系。正是這種功能的轉換，使得意識形態與話語更加緊密地聯系起來。當群體成員解釋、激勵或使其（基于群體的）行動合法化時，他們通常運用意識形態話語來進行。因為意識形態主要是通過話語，即通過口頭或書面交流互動來表達和獲得的。在這個過程中，不僅是意識形態本身要在語言和文本等形式的話語中得到再現，意識形態的認知和建構功能也要通過它們在社會認知和話語中表述和再現他們社會地位和社會條件的方式得以實現。

批評話語分析在費爾克拉夫和范·迪克等奠基人的持續努力下，已經成為研究意識形態話語的最具代表性的流派，這些奠基性的學者至今仍然活躍，并持續推動這項研究。當然，批判話語分析也一直面臨諸多質疑。例如，如何確定哪些話語或話語中哪些成分具有意識形態的屬性、話語分析，也是基于某種意識形態的立場這種狀況導致批判話語分析缺乏起碼的科學性或客觀性等。這些質疑很多是批判話語分析依賴的本體論或認識論本身帶來的。20世紀90年代針鋒相對的辯論一直在持續，一方面認為新馬克思主義意識形態批判已經失去了其傳統的批判立場，這些批判往往忽視了意識形態在合法化和維系不平等制度方面所發揮的作用，而且批判的權力已經不是以經濟和政治關系“鐵籠”為特征的特權了。[16]另一方面，當時流行的后現代主義認為意識形態的批判性概念必須被放棄，因為不可能做到從另一個話語的角度來判斷一個話語。也是從這個角度，后現代主義批評了?？?、讓·鮑德里亞和讓-弗朗索瓦·利奧塔等代表人物，認為他們不知不覺中最后通過后門重新引入這個概念，從而與自己相矛盾。[17]這種爭論直到今天還莫衷一是，批判話語分析也是在質疑中進入21世紀的。

四、意識形態話語研究的推進與反思

20世紀八九十年代是極具創造性的時代，這一時期奠定了意識形態研究領域一些基本的、總體性研究框架，以至于到了21世紀前20年很少再有類似的大的理論建構工作或成果，更多的是學者們在這個總體性框架下展開具體案例研究或理論探討，做一些修正或完善工作。首先，如何通過話語去實施作為意識形態最主要的合法化功能，一直是意識形態話語分析的關鍵議題。其次，信息時代的來臨使意識形態話語實踐越來越集中于日常工作或生活的各種場域，日常生活的意識形態話語實踐得到越來越多的關注。最后，經濟全球化與信息時代，各種政治或社會沖突也越來越圍繞話語所建構的身份而展開，身份政治成了意識形態話語分析研究的重點。

首先，合法化是最能夠體現意識形態核心功能的運作模式。合法化是指合法性的有效建構或鞏固，體現為支配關系被呈現為合法、公正和值得支持的。據此，合法化是政治行為者所追求的主要話語目標[18]，合法化尤其在政治話語中得到特別關注。20世紀90年代，曾有學者用自然化概念來代替合法化，提出一種話語的自然化程度與其在社會中的效力之間的關系命題。[19]安東尼奧·雷耶斯提出五種關鍵的合法化策略，分別為情感（特別是恐懼）、假設性未來、理性、專業的聲音和利他主義，這些合法化策略可以單獨使用，也可以與其他策略結合使用[20]，在方法論層次上大多建立在一個二元概念化的策略上，即通過建構他者不斷制造兩方、群體和視角。此外，合法化目標的實現還在于話語的說服能力，對此，有學者提供了一個解釋意識形態話語的政治說服對于構建合法性作用的概念性框架。[21]在這個問題意識里，一些話語分析技術的研究也得到了發展。例如將隱喻的認知理論建立在一個體驗主義的框架之上，區分兩種理想的隱喻動機：相關性和互文性。[22]

其次，新媒體技術的廣泛使用深刻改造了日常生活中的傳播與溝通的結構、機制和過程。這種背景下，發生在個人層面以及組織層面的日常生活中的意識形態話語也逐漸成為研究的焦點。除了政治領域，一個更加開闊的日常生活領域不斷呈現在意識形態話語研究中，其中，意識形態話語發生在個人（日常談話和對話）、組織（通常在小冊子、口號、儀式等中倡導的組織價值觀和承諾）和社會層面[23]，已經成為研究共識。因此，意識形態話語研究也越來越多地延伸到對企業和非營利組織中的日常生活話語的研究。[1]

最后，當前世界范圍內，無論是理論研究還是實踐活動，身份認同都是熱點問題，因此它也自然是意識形態話語分析研究21世紀以來的重要議題之一。意識形態與身份認同的關系可以追溯到20世紀50—60年的批判理論家西奧多·阿多諾，一篇評析他思想的文章稱阿多諾將所有意識形態描述為身份認同[24]。21世紀以來，意識形態話語的身份認同研究主要集中在那些社會沖突比較顯現或激烈的領域。其中，一項代表性的研究使用話語分析方法研究了法國報紙中關于2005年城市暴力事件的代表性觀點，認為國民身份認同和民族主義的話語是構成“我們”和“他們”之間的標志性界限，而這種身份認同話語起到了重要的動員作用。[25]在國際關系研究中，一項代表性的成果是萊娜·漢森提出的政策—身份結合的理論模式。[26]這個理論模式回應的問題是對于國家政治行動而言，話語究竟能夠起多大作用以及如何起作用？對此，漢森強調話語的作用，“這并不是說物質不重要，而是說它總是被話語調解”[26]；通過政治話語構建身份與產生對外政策之間有一種穩定的因果聯系，即“對外政策話語可以被理論化為一種以在身份與政策之間建立一種穩定的聯系為核心的簡單模式”[26]。

21世紀前20年關于這項理論構建的產生雖然乏善可陳，但是意識形態話語分析朝著更多學科、更多領域的方向發展了。與此同時，研究試圖吸取實證主義和闡釋主義多種本體論、認識論以及研究方法上的洞見，并嘗試將它們融合起來構建一種更有解釋力的研究范式。

五、結語：意識形態話語分析的內在張力與調試

前文對意識形態研究話語轉向的進程進行簡要回顧，在呈現不同階段涌現的洞見的同時，也分析不同時期的諸多困境。這些困境一方面體現為內部張力，需要自我修復；另一方面是外部質疑，需要不斷地為之辯護，守護作為一種研究范式的合法性。對此，主要就體現在意識形態研究的話語轉向進程中的內在張力的演進情況作簡要歸納。

意識形態話語分析的內在張力問題可以采取的不同方式來討論，主要從結構—能動、國家—社會和批判—建構等三個維度展開。首先，馬克思恩格斯雖然洞見到語言階級性特征，但在如何表述和論證方面，并沒有留下清晰的邏輯和觀點。尤其體現在圍繞結構與能動的兩種傾向都較為模糊，例如僅僅是語言這種雙重屬性也使得問題變得更加復雜，再如語言是物質的，還是精神的？或者是上層建筑的，還是經濟基礎的？這為后世學者留下了爭論空間。20世紀20—30年代在回歸馬克思恩格斯的語言階級性研究中，葛蘭西使用“霸權”概念賦予意識形態話語的結構主義色彩，回歸本身意味著意識形態話語是在行使批判功能。葛蘭西的問題意識是如何推翻資產階級的統治，答案只能是國家視角的意識形態話語。巴赫金雖然從語言學研究入手促進了意識形態與話語分析的結合，但是他所處的環境和立場使得他和葛蘭西在這些方面殊途同歸，并無大的區別。

其次，20世紀60—70年代代表人物?？码m然總體上延續了結構主義的傳統，認為在不同的話語類型面前，人的主體性是消極被動的。但到后期，?？滤坪醪⒉粯芬娺@種處境，開始認可人面對權力時的反抗與能動性。或許因為他構建的話語理論本身沒有給人的主體性留有多少空間，所以并沒有改變結構主義的印象。相比而言，阿爾都塞繼承了葛蘭西較硬的結構主義立場，直接訴諸意識形態話語的強大的結構力量。他的學生也是同樣的立場，不同的是他使得這種話語的結構力量多了一個新的來源，即拉康意義上的他者。與阿爾都塞和拜肖堅持從國家視角來看待意識形態話語不同，福柯似乎賦予了意識形態話語更多的權力主體，導致他對意識形態話語的理解模糊了國家與社會的界限。當然，他們都是批判理論的陣營，但是?？碌呐心繕孙@然已經不同于阿爾都塞和拜肖的階級革命特征，而指向了無處不在的權力本身。這也是福柯被后來的批判理論學者詬病的地方。

20世紀八九十年代，隨著后現代諸多理論的涌現與發展，上述這些不同維度張力在意識形態話語分析的各個派別中呈現出更加復雜的狀況。齊澤克用意識形態幻象理論重振意識形態話語的批判能力。他的批判理論帶來的最大改變是意識形態幻象說代替了意識形態假象說，使得意識形態批判的對象從認識論范疇轉向了本體論的范疇。而他的意識形態幻象說和拜肖一樣，都把結構主義的特征延伸到精神分析的領域，但是他比拜肖走得更遠，直接將意識形態幻象納入拉康意義上象征界與實體界之間無法彌合的虛空中。拉克勞和墨菲的話語關系理論啟用了那個時代興盛起來的后現代主義的思想資源，至少在話語分析中，對能動性作用的重視開始超過結構的影響力。因此他們在接受阿爾都塞話語的建構主體功能的同時，又用政治主體性概念消解了這種建構功能的決定論因素。但是這種新變化也帶來新的問題，即滋生了意識形態話語在生產、消費和分配等諸多環節上的眾多不確定性，這些不確定性一直伴隨意識形態話語分析的發展。湯普森拓展了馬克思主義意識形態批評理論的視域，把批評的對象轉向系統性的權力不平等的統治關系，不僅僅是階級統治關系，性別和族群等群體之間只要存在權力不平等且這種不平等是系統性的，都是批判的對象。湯普森深受解釋學的影響，更加偏向話語體現的行動者的能動性特征。費爾克拉夫和范·迪克的共同點就是通過強調多學科的融合而調適前面所列舉的諸多張力，但是二人作為批判話語分析的發起人，深受批判話語分析本身的本體論與認識論基礎的影響，因而并沒有實現調適的目標。范·迪克與費爾克拉夫不同的是，越來越強調意識形態話語的社會認知特征，這種強調直接導致他對意識形態話語的界定越來越傾向于社會視角。

21世紀前20年意識形態話語分析并沒有大的理論建樹，主要在擴大運用領域和更廣泛學科融合的兩個進路上有了進一步的發展。但與此同時，也在不斷加強自身反思，積極回應質疑。

參考文獻

[26]漢森.作為實踐的安全：話語分析與波斯尼亞戰爭[M].孫吉勝，梅瓊，譯.北京：世界知識出版社，2016：29-33.

（編輯：龍治銘）