可識別原則的歷史真跡保護作用：一種認識

摘要：可識別是歷史真跡保護與干預公認的基本要求之一，但常常令從業者感到只是為了防止所謂的認知誤導，從而只是一種道德潔癖，甚至只是一種特定的西方文化現象。本文認為可識別原則飽受質疑，實施不暢的核心原因是，從業者普遍沒有意識到該原則的歷史真跡的保護作用：既保護歷史真跡應得的真跡身份、地位與顯現，又是確保未來的遺產干預科學合理的預防性保護措施。本文不僅論證了可識別是必要的歷史真跡保護措施，甚至是歷史真跡保護的根基所在，而且從歷史溯源與理論兩方面的角度，擴展了對該原則多樣化實施方式的認識。

關鍵詞：歷史真跡；保護；可識別；傳統；賣者盡責

對于受官方保護的不可移動文化遺產，可識別（recognizability或distinguishability）原則通常被理解為修復、改擴建等所有類型的干預引入的新增本體，應與過去遺存的遺產本體有所區別，不應相互混淆。

在現當代的遺產保護與干預中，可識別是公認的五項基本要求——真實、完整、可識別、可逆、最小干預——之一，體現在《威尼斯憲章》[1]《木質建成遺產保護準則》[2]等國際文件，英格蘭的《旨在歷史環境可持續管理的保護原則、政策與指南》[3]、美國的《歷史資產處理標準》[4]，以及《中國文物古跡保護準則》[5]等各國規范中。然而如一些文獻所示[6][7]，該原則存在基礎研究匱乏，法規或行業準則與實踐脫節，應用不暢等問題。以至于：

……很多時候，它只是一條原則，一條被書寫但卻不被恪守的原則，就像一尊被高高擺放但卻從不去供奉的神像[8]。

一、源起與現實

18世紀中期，被譽為古代藝術史之父的J. J.溫克爾曼（Johann Joachim Winckelmann）最早且最有影響力地提出了可識別原則。畢竟，不確定哪些是歷史真跡——具有歷史意義的特定過去的實物遺存——哪些是后世增補或仿作，確切、可信的藝術史建構是不可能的。1756年，他在一封給意大利友人的信中談及要建立“一些規則使人確定無疑地區分修復出來的部分與原件（lerestauré d’avec l’original），區分仿作與真跡（le pastiche d’avec le vrai）……。”[9]1764年，溫克爾曼在其名著《古代藝術史》的序言中重提1756年的主張，寫道：“應該在插圖里或對插圖的解釋里表明哪些是增補”①[10] 。

盡管溫克爾曼的可識別要求，限于圖示或其文字說明的方式，但歷史認知越來越嚴苛的史料甄別需求，把遺物的物質本體視為某種過去的見證與史料本身，很快引發了在它們的修復中以直觀可辨的物化方式表達可識別的需求與愿望，并在18世紀末、19世紀初產生了一批有意為之的可識別修復項目，例如羅馬蒙地奇拖利奧廣場上的方尖碑、羅馬大斗獸場、提圖斯凱旋門的修復。然而總的來說，即便對于官方保護的歷史真跡，19世紀的絕大多數干預追求的是特意不可識別的天衣無縫。直到1883年，意大利文獻性修復的領袖卡米洛·博伊托（Camillo Boito）起草的首部意大利《修復憲章》，才首次明確且強烈地提出可識別原則，以便使必要的、可能的修復不誤導人。在他看來，只有可識別的修復才是合理、合法的[11]。

1931年的《雅典憲章》[12]和1932年由科學性修復的領袖古斯塔沃·焦萬諾尼（Gustavo Giovannoni）起草的第二部意大利《修復憲章》均提及可識別要求。尤其是后者的第8條，要求無論何種情況下的增補，都必須采取使其明顯可識別（evidentementedesignate）的措施，以便永遠不會誤導學者或意味著對歷史文獻的一種偽造[13] 。1964年的《威尼斯憲章》的短短16條中有3條明確提及可識別要求。隨著1965年成立的ICOMOS（國際古跡遺址理事會）將《威尼斯憲章》作為綱領性文件，隨著ICOMOS各國委員會的成立，且基于《威尼斯憲章》制定本國的規范，隨著ICOMOS在世界文化遺產的評選與監控中發揮法定咨詢單位的作用，可識別原則至此定型、普及②。

然而不少遺產干預者出于審美、文化傳統等方面的某種善觀念③，質疑該原則，使其應用受阻，以至于雖然“在文物保護方案文本及相應的審批文件中，基本都會提及這一條。但是，方案中卻又很少能找到具體的措施體現”[14]。

這引出了一系列根本問題，在筆者看來，其中最核心的是可識別原則是否與歷史真跡的保護有關。該原則似乎只是為了滿足特定專業人士出于特定專業需求——例如嚴謹的歷史建構——區分真跡與增補或仿作的需要。即便博伊托等人擴展了溫克爾曼的認識，針對公眾談到防止認知誤導，也像是特定專業人士強加的一種道德潔癖。也就是說，在不少遺產干預者心中，可識別與歷史真跡保護無關，甚至由于其對遺產形象的影響而是遺產保護的對立面。值得注意的是，真實、完整、最小干預、可逆都被普遍認為是歷史真跡的保護所必需的。當可識別位列其中，并稱為五大原則時，已經隱含地表達了這也是一種歷史真跡保護措施，是歷史真跡保護所必需的，源于和文化背景無關的歷史真跡保護原理。

二、可識別對于歷史真跡應得的真跡身份、地位與顯現的保護作用

1980年代以來，不可移動文化遺產保護事業經歷了大擴展，延伸到各種不斷更新、物質本體難以被視為歷史真跡的元素，乃至各種非遺元素[15]。盡管如此，不可否認，各國不可移動文化遺產保護法規的基礎與核心仍是歷史真跡。這既源于歷史真跡是人們首先意識到需要法律保護的文化遺產，也源于嚴格地說，只有歷史真跡不可再生、不可替代、不可復制，最脆弱，最需要保護。

或長或短過去的實物遺存，之所以能被當成歷史認知的史料、文獻，首先在于人們認識到面前之物確實是某種過去的遺存，即真跡。這種身份識別與認同對于某些實存能獲得歷史意義，受官方保護至關重要。如果古今中外所有的增補、仿制都天衣無縫，無論在正常的觀瞻條件下，還是利用任何技術手段，都無法識別，那么就無所謂歷史真跡與后世增補或仿制的區別——哪怕后者的形式、風格、內容是編造性的。這既意味著任何甄別歷史真跡的可能性不復存在，也意味著甄別的需求不復存在，進而言之，歷史真跡的保護不復存在。反言之，幸存的唐宋木構之所以被認為是珍貴的，恰恰因為它們的物質本體不僅相對于明清木構，而且相對于現代仿作是可識別的；作偽者之所以重視做舊技術，試圖新老混淆，恰恰因為他們知道人們重視特定過去的實存，重視對其的甄別。是歷史真跡的確切身份確保了它的文明見證、歷史見證、歷史認知功能，使之可能受到重視，受到保護。因此，歷史真跡的確切身份不僅是歷史真跡保護的根基所在，而且也意味著應該保護歷史真跡應有的真跡身份、地位與顯現。

在經歷過現代增補的遺產中，歷史真跡部分無疑最應該、最值得展示，成為觀瞻焦點。而這恰恰是不可識別的天衣無縫做法最大的問題：令人無法區分歷史真跡與現代增補，無法將觀瞻焦點放在歷史真跡上，甚至無法意識到哪些部分才是歷史真跡。如果一個歷史真跡的周邊都是仿品，比如東漢高頤墓闕的周圍擁塞了大量仿品，甚至連闕體的殘損、滄桑都仿得惟妙惟肖，人們無論如何無法區分真跡與仿品，恐怕不會有人會將這種做法視為對高頤墓闕的保護。在這種情況下，高頤墓闕作為歷史真跡，雖本體尚存，但它應有的真跡身份、地位與顯現卻被破壞了。借用切薩雷·布蘭迪（CesareBrandi）的表達方式，這使得歷史真跡只“存續”，不“存在”[16]。推而論之，一個歷史真跡本身的增補如果不可識別，無異于在真跡旁邊放置一堆無法區分的仿品對歷史真跡的真跡身份、地位與顯現的破壞。

由此可見，不可識別并非歷史真跡保護的合理推論。可以說，可識別確保了歷史真跡應有、應得的真跡身份、地位與顯現，確保了歷史真跡保護事業本身，也確保了經過增補的對象中的歷史真跡部分的價值顯現，以及人們對真跡部分的認知與欣賞。簡言之，可識別并非道德潔癖，而是必要的歷史真跡保護措施，甚至是歷史真跡保護的根基所在。

三、可識別的預防性保護作用

歷史真跡保護的第一步無疑是甄別處理對象各部分的淵源，從而確定各部分的價值，確定哪些部分值得保護。即便處理對象有層疊的時代構成，所有部分都能被視為有歷史意義的真跡，也需要確定各部分的淵源，才能確定各部分的相對價值，制定合理的干預方案。即便真跡和后世增補的劣化狀況相同，由于它們的價值不同，要求的干預通常也是不同的。

如果一段城墻無法使人確定哪些部分是明代的、清代的、民國的、十幾年前增補的，合理的干預方案是無法想象的。人們不會認為一幢只有十幾年歷史的仿古建筑需要作為歷史真跡保護，同樣，人們也不會認為一段古城墻上十幾年前增補的磚作需要作為歷史真跡保護。然而，不可識別的增補會顛覆這一切，人們可能保護了不需要特意保護的部分，替換了需要特意保護的部分。因此，可以說，可識別是確保未來的遺產干預合理恰當的必要手段，是一種歷史真跡預防性保護措施。

但是上述假設可能被認為并不成立，由于增補材料必然和真跡的材料存在某些性狀差異，因此，無論人們如何力爭天衣無縫，力爭不可識別，理論上都是可識別的。有學者指出“絕對不可識別”其實是做不到的，人們總是能用現代技術與儀器判明增補，“從這一角度來講，對文物所采用的任何保護修復操作，都是可識別的，只不過可識別的難易程度不同而己，所需要采用的技術手段不同而已。”[17]例如，如今的各種不可見光攝影技術可使人輕易地“看出”畫作中的增補④。

然而，一方面，即便科技鑒定手段取得了長足的進展，此類手段已經能鑒識一切增補的認識并不符合事實。另一方面，即便日益發達的科技手段能使博物館里相對小型的可移動文物的增補部分無所遁形的論點是成立的，但對于由無數相對普通的構件構成的、體量巨大得多的不可移動歷史真跡，這種論點往往由于檢測繁瑣、耗時，涉及昂貴的設備，鑒定成本高昂而只有理論上的可能性，沒有實際意義。面對一段修復得天衣無縫的老磚墻，如何著手鑒定每塊磚的淵源？即便能用高科技手段鑒定，又要花費多少代價？事實上，絕大多數不可移動歷史真跡或其中絕大部分本體的干預，承受不了這種代價，不會采用高科技鑒定手段。

布蘭迪主要針對可逆提出過一條被普遍接受的原則：“所有的修復干預都不應使未來的任何干預不可能再進行下去，相反，應為它們提供便利。”[18]這無疑也適用于可識別。由于所有的增補在理論上必然可識別，故意不采取有意為之的可識別措施，無異于為未來的甄別、干預乃至歷史真跡保護制造障礙，事實上有悖歷史真跡保護的原理。

四、保護歷史真跡部分的真跡身份、地位與顯現對可識度的限定

質疑、抵制可識別原則最常見的理由之一是，這會導致新舊對比，破壞遺產審美。的確存在不恰當的可識別方式使遺產形象分崩離析的風險。保護歷史真跡的真跡身份與地位，也意味著保護真跡的視覺顯現。原則上正因為要保護和展示的是過去的遺存——那也是最值得、最應該展示的部分，而不是今人的增補，因此，增補不應喧賓奪主。一旦增補干擾了對真跡的欣賞，或使欣賞主體不再是遺存，而是增補，這同樣是一種破壞。因此，從歷史真跡保護的邏輯本身出發，可識別并不意味著單純為了區別而區別。《威尼斯憲章》第13條明確說明：“除非增補不對建筑中令人感興趣的部分、建筑的傳統設境、構成平衡及其與周邊的關系起到喧賓奪主（detract）的作用，否則不允許增補。”

從重建“藝術作品的潛在一體性”出發，布蘭迪提出的修復原則是“任何整合必須總是具有容易的可識別性，但卻不應為此干擾我們所希望重建出來的那種一體性。因此，在藝術作品應被觀賞的距離下，應察覺不到這種整合；但稍微湊近細看時，在無需借助特殊工具的情況下，應立刻能識別出這種整合。”[19]值得注意的是，這種常被歸納為遠看整體，近看有差異的可識別方式，首先源于某種審美考慮，而不是史料甄別或防止認知誤導的考慮，因為差異越劇烈，甄別就越容易。從看重形象整體性的審美需求出發，只要能確保增補部分近看可識別，布蘭迪甚至認為不排除增補部分“人工做舊的做法”[20]。

如果從真跡部分應成為觀瞻焦點，在整體中應凸顯為圖（figure），增補部分不應喧賓奪主，應成為底（ground）的角度看，布蘭迪推崇的遠看整體，近看有差異的做法并非滿足這一目的的唯一手段。館藏文物中常見的用白石膏補全，從而差異明顯的做法，往往也能達成上述目標。然而，拋開不同的策略不談，歷史真跡確切身份的保護導出了可識別原則，但身份保護同樣導出了真跡部分觀瞻地位與顯現的保護，這既限定了適宜的可識別方式與可識度，也意味著無論何種情況下都不可識別的增補并非歷史真跡保護的合理推論。

五、若干討論

（一）傳統與歷史真跡保護

有一種流傳甚廣的說法：西方人喜好可識別，東方人喜好天衣無縫，東西方有不同的傳統，出于對傳統的尊重，東方應該堅持自己的傳統做法。東西方有不少學者持這種觀點。然而這種看法實質上出于不對等，從而不恰當的對比：以西方的某種現代做法對比東方的某種傳統做法。全面審視歷史，不難得出一個結論：有意識的可識別原則是種現代產物，西方此前同樣喜好天衣無縫，否則溫克爾曼不會在18世紀中期提出可識別原則。亞歷山德羅·孔蒂（Alessandro Conti）的名著《藝術作品修復與保護史》[21]清楚地表明，可識別原則在西方可移動與不可移動歷史真跡干預領域獲得共識與普及性的實施是同步的，都發生在19世紀晚期。

近年來，已有學者質疑東西方傳統的對立[22] [23]。蒂姆·溫特（Tim Winter）甚至認為這是出于某種人為的差異政治的需要⑤而將東方傳統的遺產處理方式本質主義（essentialism）化[24]。這種視角和過去一樣，將東方視為另類的他者，無異于西方中心主義的變種。其隱含的推論是東方的文化傳統乃至整個社會應該凝固與停滯，不應再變化、發展。

此外，即便我國大眾傳統上喜好天衣無縫，如今是否仍是如此也值得探討。重慶合川淶灘二佛寺佛祖坐像金箔修復方案的民意調查結果挑戰了傳統的看法（圖1）。2019—2020年1037人次的隨機訪談與問卷調查表明，74.04%的游客⑥贊同遠看整體、近看有差異的可識別處理方式。這一調查結果是驚人的，因為宗教造像普遍被認為是傳統信仰的對象，最適合完全重新貼金或天衣無縫的修復。

不過，最重要的是，可識別是歷史真跡保護的必然要求，無論傳統如何，都難以否定這種保護原理。

（二）兩種心態與生態

對遺產保護而言，可識別能使人們清醒地意識到傳到自己手中的歷史真跡往往是歷經忽視、劫難的殘余，且會不斷損耗，從而促使人們想方設法盡可能多地保存真跡本體，避免不必要的剔除。特意不可識別的天衣無縫恰恰相反。由于歷史真跡始終顯得“鮮活、甚至一如既往”⑦，給人以永遠不會消亡的假象，由于干預者難以區分歷史真跡與后世增補，這些都會促使即便在修復中多剔除點不方便保留的真跡本體又有何妨的心態。畢竟，人們最終也意識不到在修復中損失了什么，損失了多少。

遺產干預的海量討論很少涉及有利于歷史真跡保護的恰當心態與生態問題。兩種干預方式將導致不同的干預心態與生態，導致不同的干預傾向。根據筆者的體驗，這并非純粹的理論推演，而是遺產干預中經常發生的事，對單體遺產如此，對歷史街區、歷史村落也是如此。值得反思的是，“拆真建假、拆舊建新等建設性破壞行為”⑧的流行，是否部分源于通過某種混淆手段造成的無論怎樣，歷史真跡都不會消亡、沒有消亡的心態。

（三）全譜系的可識別方式認識

可識別的影線或色塊修復法最終將使歷史真跡只剩下一堆影線或色塊，人們如何能接受這種結局？[25]然而就使專家和/或普通民眾認識到新老不同、真跡與增補不同的目的而言，可識別并不只意味著影線或色塊補全法，并不只意味著正常的觀瞻條件下不借助任何特殊儀器以物化方式實施的形象直觀的可識別方式。

在《威尼斯憲章》所言的當代印記（stamp）中，stamp的本意為所有形式的印記、戳記⑨。文字/符號標識或物勒工名既是有悠久傳統的可識別方式，也是從意大利首部《修復憲章》到《威尼斯憲章》均認可的可識別方式。這意味著帶有某種可識別標識的修舊如故的增補同樣符合可識別原則。這種標識的進一步發展是以物化的方式實施，在正常的觀瞻條件下不可辨，但通過簡單儀器可辨的可識別措施——筆者稱之為“隱形式本體性可識別方式”。這方面的典型是1972年實施的米開朗琪羅《哀悼基督》（Pietà）雕像的修復。修補材料中加入的標識材料——熒光樹脂，使修補部分雖然在正常的觀瞻條件下不可識別，但在紫外光的照射下清晰可辨。該修復的負責人，《威尼斯憲章》起草委員會委員——梵蒂岡博物館館長德奧克萊西奧·雷迪格·德坎普斯（Deoclecio Redig de Campos，1905－1989）采取這種做法，一方面在于他認為，增補部分與原件的內在價值永遠不同，“即便在白天，外表一樣。”[26]另一方面，遺產的干預從來不是一勞永逸的，這種可識別措施可以讓未來的干預者輕易且精確地確定哪些是真跡，哪些是后來的增補，從而科學合理地確定干預的范圍與力度，“任何時候，如果需要，可以用紫外光精確確定修復區域的確切位置，將其清除掉。”[27]近年來，我國可移動文物修復領域已有名為“熒光識別法”的類似探索[28][29]，這種方法對不可移動歷史真跡的干預也有巨大的應用潛力。

1980年代，為了平衡可識別的需求與適宜“天衣無縫”的情況，英格蘭古跡與歷史建筑管理局（Directorate of Ancient Monuments andHistoric Buildings）⑩進行了類似探索，在修復砂漿中摻入某種“標識”（tagging）骨料，隨著材料、粒徑的不同，可實現不同視覺條件下的可識度。例如，在修復砂漿中摻入非常容易獲取的細小方解石粉，雖然正常的觀瞻條件下不可識別，但利用放大鏡等簡易工具即可識別——“‘標識’系統有利于今后對現代砂漿的識別，且可自由地實現良好的視覺匹配度。”[30]這種可識別方式成本很低，施工簡便，可根據情況實現不同的可識度，有廣泛的應用前景，不僅可用于各種非塊材材料——砂漿、抹灰、涂料、土，等，且可用于為修復定制的各種塊材，例如磚、瓦、土坯。

最后，難以否認的是，外置于遺產本體的圖示或其文字說明也是一種可識別方式，這甚至是溫克爾曼首次提出的可識別方式。在博伊托建議的8種可識別措施中，同樣包括“不同干預階段的說明和照片，陳放于建筑室內或附近某處，或制成出版物。”[31]盡管這種方式是否適合單獨使用仍是個問題。

顯然，存在形形色色的可識別方式，總有一種或幾種的組合適用于特定的情況。可識別原則實施受阻，核心是意識問題，而不是審美或技術問題。

（四）信息披露的公眾責任

從某種角度看，遺產觀瞻是一種消費，普通民眾是其最重要的消費者。一直到19世紀末、20世紀初，雖然一直存在針對商品或服務提供方的誠信原則，流行的卻是古羅馬法的交易格言——購者自慎（caveat emptor）?，即消費者負責甄別商品或服務的真偽與質量。文物領域更是如此。我國“早在春秋戰國時期，已經出現關于文物鑒定和辨偽的議論。”[32]元末明初曹昭的《格古要論》大量談及辨偽問題，不僅涉及青銅器、書畫、碑帖，還涉及瓷器、漆器、玉器、水晶器、玻璃器、琥珀、玳瑁、金銀器、靈璧石、古琴、硯臺等，其范圍之廣令人驚嘆。然而對曹昭來說，這似乎只是個購者自慎的問題，只涉及消費者的鑒別力。西方同樣如此。這也是傳統故意不可識別的修復做法流行的社會背景。修復者為其天衣無縫的技藝自豪，剩下的取決于消費者的鑒別力。

然而，1930年代，尤其是1960年代之后，賣者盡責（caveat venditor）?——商品或服務提供方有責任如實披露影響消費者價值判斷的必要信息——漸成各行各業的法規[33]。人們認識到，由于掌握的關鍵信息不同，你情我愿、購者自慎這種形式上公平的“契約自由”的交易，實質上并不平等、公平[34]，而平等、公平則是當代社會正義觀的基礎。于是，推動社會正義和良序社會建構的必然結果使賣者盡責漸成共識，從商品包裝上的配料表到采用何種工藝，由政府主導的強制信息披露漸成各行業的常態，且其范圍不斷擴大，中外皆是如此。

賣者盡責，強制披露影響消費者價值判斷的必要信息，意味著修復者有義務向公眾公告知修復的范圍與方式。哪怕是正常的觀瞻條件下天衣無縫的修復，也應予以圖示或其文字說明。這和公眾是否普遍喜好天衣無縫的修復無關。根據本人的經歷，即便某些遺產地有大量現代的復建建筑、仿古建筑，既缺乏形象上的可識別性，也缺乏文字說明，導游通常也會主動告知哪些是真跡，哪些不是。這種值得反思的做法說明，導游深知游客并非不在乎真跡與仿作的區別，如果沒有盡到告知義務，游客事后發現觀覽的并非真跡，可能遭到投訴——即便投訴者也樂于觀覽復建建筑、仿古建筑。

某種社會性的善，某種當下主義的意義與價值，常被用來為故意不可識別的做法辯護，從而否定可識別原則。然而，如果從更高層次的善考慮，從面向未來長治久安良序社會建構的角度考慮，就很難否認，向公眾透明開放、事實公開的可識別措施更善，更有價值與意義。這與正常觀瞻條件下天衣無縫的修復并不矛盾。如前所示，圖示或其文字說明同樣是一種可識別措施，甚至是現代可識別原則的肇始。不過值得注意的是，由于資本運作、旅游開發等現實問題，相當多不可移動歷史真跡的修復傾向商業逐利，傾向故意不采取任何可識別措施，從而屬于追求天衣無縫的商業性修復，不考慮市場規律之外的各種社會成本。因此，正如其他行業推進賣者盡責的常規做法，可識別原則的實施只能有賴于政府或專業機構明確、強化相關要求，強制實施。

六、結語

可識別原則源于特定專業人士的史料甄別需求，防止不可識別的增補誤導歷史認知。當博伊托談到“吾當使人人識，吾之工，皆今作”“吾必使人人皆識，添者，今作”[35]，可識別原則與公眾的知情權關聯了起來。然而，可以說，當拉斯金、博伊托等人類似地談及“人們不應欺騙鄰人和子孫后代”[36]，其出發點是啟蒙運動以來特有的精英責任感。于是，可識別原則常常令人感到只是一種專業化、精英化的道德潔癖，只是一種特定的西方文化現象。

不過，相關的質疑、抵制忽視了無論拉斯金、博伊托還是布蘭迪都有沒有直接說明的可識別的歷史真跡保護作用。這不僅在于可識別的預防性保護作用：確保未來制定合理、科學的干預方案，更在于，可識別是保護歷史真跡應得、應有的真跡身份、地位與顯現的必然要求。沒有這種保護，就沒有歷史真跡保護的必要。這種科學原理，難以以任何文化傳統的名義否定，除非否定歷史真跡保護的必要性本身。的確，有人會質疑乃至否定歷史真跡保護的必要性本身，認為這沒有什么意義。這等于否定了以物質見證進行歷史認知的必要性，也否定了真正古老的物質見證具有的巨大情感力量與社會作用。

如前所示，可識別原則有眾多應用方式，并不只意味著以物化的方式實施、正常的觀瞻條件下不借助任何特殊儀器直觀可辨的表現方式。每種可識別方式無疑都有其優缺點與適用場景，這意味著它們可能需要系統化的綜合運用。受篇幅所限，本文無意探討在何種情況下適合采取何種可識別措施或其組合，適合何種可識度。相對于具體的實施方式，筆者認為最重要的是需要認識到，可識別原則有不可或缺的歷史真跡保護作用，不僅是形成良序的歷史真跡保護心態與生態的必要條件，而且有助于更大維度良序社會的建構。

[國家自然科學基金面上項目“面向不可移動文化遺產干預的可識別性原則的歷史、理論與本土化應用技術體系研究”（項目編號：52278036）資助]

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（責任編輯：張雙敏）