克爾凱郭爾理論下西方電影的個體與層級解碼

摘要：第33屆歐洲電影節獲獎作品《饑餓站臺》是一部“異化”于傳統西方科幻片的作品，以獨特的架空世界觀和層級場域展現了荒誕卻極具哲學思辨的故事，在人性鏡鑒、社會空間、心理秩序方面注入深邃隱喻與“符號”象征。以克爾凱郭爾的哲學理論介入分析電影中的角色心理導向、社會層級隱喻，探討個體在“認知絕望之籠”到“擺脫絕望之困”，最終到“對抗絕望之局”的三個階段，闡釋角色個體救贖之路與影像符號的特殊寓意，解構西方社會資本“趨利化”的層級投射，并啟示個體在環境中需要保持熱忱與建構正向的內心秩序，追尋生活本真之源以走出困境與桎梏。

關鍵詞：《饑餓站臺》克爾凱郭爾西方電影電影角色分析藝術心理學

一、克爾凱郭爾理論與電影《饑餓站臺》的投射

克爾凱郭爾是丹麥著名哲學家，現代存在主義哲學之父，也是“現代人本心理學”的先驅?？藸杽P郭爾特別關注人自身的情感問題，比如人的不安思維和絕望心理，其中心理學的“絕望”意識是克爾凱郭爾重點研究對象，他在《致死的疾病》中專門分析了“絕望（Despair）”，認為絕望是由人的非本真狀態所導致的一種有意識或無意識的心理感受（體驗），絕望是永恒和其自身的喪失。①絕望是存在于“自我中的困境”。所以絕望注定是一種軟弱無力的消耗，這正是人之所以痛苦的根源所在。西班牙科幻電影《饑餓站臺》中著重刻畫了三個人物分別是男主角格倫，獄友馬格斯以及監獄女管理員伊莫古里。這三個電影中的典型人物也分別對應了克爾凱郭爾絕望的三種形式，“認知絕望之籠”“擺脫絕望之困”和“對抗絕望之局”。（如圖1所示，克爾凱郭爾理論下的角色心理與意識分析圖）。

二、克爾凱郭爾理論下的角色心理鏡鑒

（一）認知絕望之籠：馬格斯的沉淪陷落

清代錢彩編次的《說岳全傳》最早提出“不知者無罪”的觀點，自此流傳至今，在西方的價值體系中，有對“不知者無罪”不同的觀點，克爾凱郭爾認為人沒有認識到“罪”（問題與錯誤）也是一種罪，也推導出：“當個體深陷‘絕望’意識中時，無法感知其存在也是一種深層次的心理問題或錯誤。”克爾凱郭爾認為大部分人都處在無知與絕望之中，此類人的理智藏在感性之下，隨時被情緒所支配，他們沉浸在自己的錯覺中，任憑真理如何顯現都視而不見，他們不以進步為導向?！皩^望的無知”使個體獲得真理的可能性更低?！皩^望的無知”是以自身的、非道德化的形式而展開的，是自我在絕望中無意識的安全保護，這種形式在現實中較為常見。電影《饑餓站臺》監獄坑里的犯人大多數只知道自己所處的環境，不知道監獄真正的構造，以及現實處境。他們不知道自己根本走不出這監獄坑，這是由于電影的設定中在監獄坑（端口牢籠）里沒有最終路口，只有離開（消逝）這唯一的結局。獄友馬格斯的“無意識的絕望”是絕望的最低點，他沉浸在自己的錯覺中，還認為只要自己堅持住，憑借著自己的力量就可以走出監獄，這些都使得他一步一步走向深淵，互相打斗最終被人所殘害，就像他曾經傷害別人一樣。他們不愿向上，不愿意對抗，他們陷入自己的想象中一味地沉淪，這種沉淪反而會讓自己更舒適。男主角格倫一開始沒能認清絕望，格倫一開始與室友馬格斯一起享受美食、讀書，在監獄里苦中作樂，給觀眾表現了一段虛假的“監獄情誼”。他們及時行樂，沒有任何的責任感和道德感，只顧自己享樂。但當短暫的感性時間一過，兩人換到下層沒有食物供給的時候，對立關系馬上展開，馬格斯開始對格倫進行迫害。在電影中大部分的人，包括馬格斯都認同人們之間相互爭斗的行為并覺得是真理。事實上，他們一直沉浸在自己的感性的錯覺之中。馬格斯沒有認識到自己的絕望，所以擺脫絕望的意識就越弱，長此以往一直沉淪在絕望中，因此這是一種心理層面的認知狀態。

（二）擺脫絕望之困：伊莫古里的枷鎖桎梏

克爾凱郭爾率先提出“絕望”的開始是多重、復合性因素構成其起因的，本身就是絕望的個體，對某些事情喪失信心從而導致絕望（心理層面），并迅速希望尋求解脫與抽離（擺脫現有的桎梏），即“在絕望中不要成為自己”（擺脫絕望之困）?？此剖菍δ呈禄蛩说慕^望，其實是對“自我的絕望”， 即無法接受眼前的事實而對自己產生較大的懷疑與否定，絕望就在于自身處于其中，這是“軟弱中的絕望”（Despairsinweaknes），所體現的是自我的軟弱性，絕望的主體是一個被動地“承受著的自我”。②伊莫古里作為監獄坑的管理人員，她了解這個監獄的實際情況，因為自己身患癌癥對生活感到絕望，從而選擇進入這個工作了一輩子的監獄坑。來到監獄之后，她看到了這里監獄殘酷無情的規則制度，以及人間煉獄一般的景象。她試圖改變監獄規則，卻發現自己無能為力，自己實在是無法接受現狀，最終選擇了自我了結。伊莫古里的絕望源于她自身患有癌癥的困惑以及對監獄里世俗事務的絕望。她屈服了這樣的社會現實，這是一種軟弱的表現，這是無法“擺脫絕望之困”的表現，也難以成為真正的自己。進而，難以獲得自我的認同和人生的幸福，所以選擇了自殺造成人物的悲劇，因此這是心理層面的束縛狀態。

（三）對抗絕望之局：格倫的認知與抽離

克爾凱郭爾“絕望”意識理論中有一種觀念即“第一步認識絕望（清晰認識造成個體絕望的成因、環境、事件），若寄希望于改變現狀，則需要采取正確的行動”③ ， 即“在絕望中要成為自己”（對抗絕望之局）（Despairsin defi- ance），體現的是自我的對抗意識。絕望中的人真正想要做的，其實是抽離已構造出來的、現實中存在的自己，就是說他想要擺脫掉現在的“自我”，去成為他要成為的“本我”?！娥囸I站臺》電影中格倫從一開始沒有認識到絕望，經歷諸多事情的變化后，心理狀態逐漸調整，慢慢認識與抽離“絕望”意識。不僅如此，在電影中，更是實現了從“認知絕望之籠”轉變到“對抗絕望之局”的過程。男主角格倫的人物“絕望”意識轉變過程體現在他進入監獄之后的第二次分配時，他被分配到117層，這是屬于沒有任何資源的“下端監獄”。他精神世界崩塌了，昔日和諧共處的室友馬格斯變成剝奪者，手持利刃對他進行傷害時，他憤怒，無可奈何，但即便在如此極端的現實條件下，格倫還是有道德感的，他斥責著馬格斯的無底線的自保行為。在電影中，他也一直保持著，不對他人進行傷害的底線。隨著對監獄規則的了解，格倫體會到了絕望，他開始有了“絕望”意識的概念。對抗絕望之局，在絕望（心理）中要成為自己（重構正確的內心秩序），這是需要勇氣的，在電影的后段，經歷了下端監獄自相打斗的格倫，下定決心一定要改變這個監獄坑的制度，決定想要成為變革的自己，積極地做出改變，成為真正的自我。試圖通過自己的力量來消除自身的絕望，因而這時的格倫具有更強的自我意識，所具有的“絕望強度”最高，從而轉向了重塑監獄制度的愿望。格倫懷揣著巨大的勇氣與激情以及病態的努力，在監獄里開始了自上而下的戰斗，因此這是一種心理層面的對抗狀態。

三、《饑餓站臺》架空層級中的個體救贖與信仰之躍

（一）克爾凱郭爾理論下西方個體的信仰之躍

克爾凱郭爾的理論體系里，將人的存在和發展分為三個階段，即審美階段，道德階段和信仰（信念）階段（如圖2所示）。在審美階段里，人及時行樂，缺乏一定的責任感和道德感，不能洞察存在的真理。在道德階段里，人遵守固定的道德標準，也希望別人遵守，理性以生活。在信仰階段里，人擺脫了世俗和道德的束縛，憑信仰生活，他只作為自己而存在，面對和信仰上帝或某種精神（《圣經》中“上帝”起源于希伯來文“Elohim”，作為基督教中至高神），致力于在信仰境界中以求精神寄托。克爾凱郭爾看來。信仰的行為并非是一件無知的事情， 而是絕望和懷疑的解決途徑?？藸杽P郭爾認為的信仰不一定是對上帝或某種精神之信仰，更多的是強調一種信念的力量，并認為信仰（信念）是擺脫絕望之關鍵，電影中的格倫體現了西方的一種普世價值，以信念之躍從而擺脫桎梏，找回自我。

（二）堂吉訶德式的符號：信念助推與自我激勵

《堂吉訶德》是西班牙國籍的作家塞萬提斯·薩維德于1605年出版的長篇小說。小說講述了一個終日沉于幻想的騎士，為了追求社會的正義，不顧自身危險，愿為社會的公平而不惜犧牲自己的故事。《饑餓站臺》中有一個設定是每一名犯人在進入監獄之前，被允許可以帶入一件物品，男主角格倫帶入了一本《堂吉訶德》的書。該書成功反映了西班牙當時的人文主義思想和現實之間的矛盾，揭露了歐洲封建貴族階級的驕奢淫逸。堂吉訶德作為一名理想主義的騎士，用自身為我們提供了一種非理性思維以及堅持自己信念與信仰的重要性。在《饑餓站臺》影片中，男主角格倫同樣為了促進監獄的變革而對抗，希望能改變監獄現有的規定，讓監獄變得公正與公平。格倫既有堂吉柯德式騎士般的信仰愿意為了“公理”而戰，在信仰層面上導演又暗示其救世主的形象。在電影中，男主角格倫滅掉管理員后，隨后產生幻覺，他被別人叫做“彌賽亞”?！皬涃悂啞边@個詞出自圣經，男主角格倫被賦予“彌賽亞”救世主的隱喻。而與之一同進行戰斗的黑人小哥，從電影出場就以信仰“上帝”的名義去請求監獄頂層的人幫他往上爬，他一心單純地想離開監獄坑，卻被嘲笑侮辱。在電影中，相對善良的、殘存人性的正面人物都是具有信仰的。然而，監獄里的大部分人是沒有信仰的，于是產生了相互爭斗的橋段，走向善的對立面，成為“惡”的化身。格倫在電影中進行著一場向死而生的對抗，幾乎很難成功，或者說是不可能實現的。電影隱藏的結局在影片中間部分被揭露了，格倫拼死保護的“信物”（食物）布丁，被送到頂層之后，頂層人士不理解，還以為是沾上的頭發絲導致犯人沒有吃。這一段直接說明了在西方差異化階層的人對事物的理解完全是不同的，無法感同身受的，這場自上而下“對抗”的無意義，與堂吉柯德小說中“滑稽”騎士如出一轍。但是導演最終目的是希望通過克服絕望回歸到真正的自我，認清了現實也依舊保持積極的信念，即使無法避免荒誕之困，也要在荒誕中認清自我從而抱有激情。在電影中，格倫最后通過信仰之躍擺脫了絕望，擺脫了一直以來在他腦海里分裂出來的馬格斯與伊莫古里的幻想，使自我從人格分裂的狀態達到了自我認同狀態，用信念的力量戰勝通常被認為是不可能的事，從而找到真正的自己。

（三）對抗博弈的道路：認清自我與認識現實

克爾凱郭爾在《人生道路諸階段》中建議選擇以一種個性化的理想來塑造我們的生活，一種能夠促進內在發展和適應外部世界的理想，因為這兩種理想對于實現完整的自我都是必要的。換句話說，我們需要一些目標來迫使我們實現自我，最好是通過目標或克爾凱郭爾所說的激情來實現。具體化在電影中就是格倫和黑人進行的一種通過類似于堂吉訶德式騎士的對抗。他們在監獄里“行俠仗義”維持秩序，是一種非理性主義式的對抗，更是一種克爾凱郭爾哲學理論體系里所提到“激情”的體現?！娥囸I站臺》中身處第六層的格倫與黑人開始了一場自上而下的戰斗，隨后他們對每一層的囚犯進行合理的食物分配，但是隨著不斷地向下，他們發現實際的情況是不管怎么分配，處于監獄下段的個體都分不到任何的食物，等待他們的是逝去。克爾凱郭爾把它稱為絕望的“強化法則”。在這種的絕望之中，“自我絕望”意識一旦被強化，則會使人陷入焦慮，痛苦中。④在戰斗途中，格倫和黑人不僅身體上飽受摧殘，在心靈上也受到上述的痛苦與焦慮，這種人物的心理狀態的表現具化在電影片的結尾。男主角由于吞入不干凈的食物導致精神狀態失調，腦海中不斷地分裂出伊莫古里與馬格斯的各種幻影，以及下端小女孩設定也是格倫幻想出來的。在幻覺中，他經歷了善與惡的拉扯以及意識的分裂，但不管怎么做他仍處于絕望之中。因為個體是永恒的，自我是不會被消耗的，所以絕望才會存在。不管如何努力設想絕望不存在但絕望仍然是永恒的形式。格倫憑借著“信仰之躍”擺脫了絕望，擺脫了一直以來在他腦海里分裂出來的馬格斯與伊莫古里的幻想，認清了現實并保持積極的信念，使自我從人格分裂的狀態達到了自我的認同狀態，用信念的力量戰勝通常被認為是不可能的事，精神上的“自我”被找回。

四、《饑餓站臺》對西方資本社會的影像“針砭”

（一）垂直系統：西方資本層級的“趨利隱喻”

導演通過《饑餓站臺》中的垂直監獄的模式，投射出西方資本層級對于“利益最大化”的詮釋，對于趨利化的追逐。其中，電影中無差別的隨機輪換制度，可以發現，任何人到了監獄的上端都會盡最大可能去占據最多的食物，而分配到下端就因為食物的短缺，從而引發諸多問題?！娥囸I站臺》將各個端口的人所處的相對固化的空間賦予變動性，消解了層級與層級之間的絕對差異，在垂直監獄系統中人類社會的進步與文明蕩然無存，也成為一場虛妄，唯有赤裸裸的人性才是最真實的存在。通過這樣的“架空場景”以及根本無法逃脫的“絕望劇情”設定，導演將境界上升到了對人性本質的探索，以及善與惡的對抗。

《饑餓站臺》的監獄垂直分層的設定下一端口的個體只能吃上一端口的食物（如圖3所示：監獄垂直分層的機制設定），使得人性產生變化，大家只顧著自己飽餐一頓，卻全然忽視了下端個體的安危，也是西方資本主義社會“趨利化”的現實寫照?？藸杽P郭爾說“罪（自我與環境）是絕望，罪的產生是因為一個人身在絕望之中卻沒有信仰，反而因為對罪的絕望而產生新的罪，這樣的問題是更深的罪?！碧幱凇白铩钡臓顟B中的人知道自身的處境，但卻沒有絲毫的悔改與改變，由此他就犯下了更大的罪。由于外在顯現的罪與自我之罪同時彰顯，原本的自我徹底迷失，讓自私自利的自我在內心中達到頂峰。馬格斯在電影中向格倫描述進入這個監獄坑的理由時說到，“我打開電視，看到一個人在賣最強武士磨刀石，我買了……我等著看下一個廣告，我看到那人又開始賣最強武士刀，這是赤裸裸的嘲笑，于是我一氣之下將電視扔出窗外，剛巧砸了一個路過的非法移民，這能怪我嗎？”電影中監獄的囚犯的罪是對“罪”的焦慮，并做出自私的選擇，對罪的焦慮往往使他不斷驅入罪的深淵。囚犯迷失在罪的狀態中，對現實情況視而不見，使自己精神麻痹，他們并不認為這種狀態有任何問題。有可能僅僅只是無法承受失去的惡。

事實上，每個進監獄坑的人都會被問到自己最喜歡的食物，這道食物也會出現在餐桌上，如果每個人能堅持吃只屬于自己的那一份的時候，監獄里就不會出現更多的打斗。當格倫知道監獄的情況，提醒大家按照自己的份額進食的時候，這里就體現了電影中人物價值觀的不同。導演通過各種劇情的設定給予我們思考，在西方資本社會的趨利化推動下，消費主義環境的影響中，作為一種“善”的行為或信仰在殘酷的現狀中，是否可行，這是導演的一種提問。但事實的狀況是，他們選擇讓自己的“惡”變得更強大來保持自身的一致性，使自身趨同或走向的“罪惡”之路，而不是選擇一種向善的信仰。克爾凱郭爾形容這種人是“他在絕望中拋了善”。罪的狀態使他內部力量不斷地強化，不以此為恥，反而不斷地為了保證自己的生存而貪婪地獲得更多東西，不斷地采取各種自私行為并使其沉淪其中。本片深入探討了人性的貪婪、善良與丑惡的對抗。

（二）幻象孩童：希望之象的“善之隱喻”

縱使廢墟之域、深淵之所仍難掩天性尤在的純真，西方電影常常通過在災難與科幻片中建構個性鮮明的孩童形象、摹寫獨特的孩童視角，來傳遞正向的文化意識、質樸的道德情感。如作為意大利導演德西卡指導影片《烽火母女淚》中的女孩羅塞塔、導演羅西里尼創作《德意志零年》中的男孩德蒙等。“孩童”在社會中天然處于末位狀態（弱勢），因此電影中更多承擔了受保護、被拯救的故事脈絡，多數情況下，都呈現出原始、不諳世事的形象。在電影中格倫與黑人在進行打斗的時候，當他們到達最底層333層，發現了一位亞裔女孩。最終，亞裔女孩獲得了逃離監獄的最后一絲希望，跟隨著站臺不斷向上飛升。“亞裔女孩”的形象在殘酷的監獄中無疑是一抹溫情，但是從之前監獄管理員伊莫古里口中得到證實，監獄內并沒有16歲以下的兒童。那么這個亞裔小女孩極有可能是來自格倫腦子里的幻想。女孩的形象是格倫意識中想要保留的對未來的一種希望。盧梭于《愛彌兒》有言：“孩童視角（童年）是理智的睡眠期”，以兒童之幻象，幻化的是“自我意識”的本源，無暇與美好的期冀得以抒發，不論深陷“絕望”（環境），亦或是身處“絕望”（意識），在博弈和對抗中、在抽離與掙脫里，均能漸入佳境、獨善其身，以堅守正向的信仰、建構合理的內心秩序。在電影所描摹的特殊場域中，一個趨利化的垂直系統（監獄）中，尚有未泯滅的人性光輝而存在，小女孩的出現，瞬間抽離于這個系統場域以外，增加反差性，也窺見另外一層價值，孩童作為原始的成長階段，看待世界具有“單向性”維度，難以感知或“弱感知”諸多功利化行為，因此在出現之時，會彰顯與周遭環境的格格不入，因為她不受文化及意識形態的暈染的“本真”，這種反差既是孩童意識和行為上的，也是觀眾審美過程中的“間離”。因此會讓觀眾在此橋段中思考“意有所指”的內在哲思，將精神所指予以轉移，從西方社會“趨利化”的層級建構和信仰對抗，轉移到生活本真之宗，升華到未來希望之象。

五、結語

《饑餓站臺》的導演將故事放置于一個充滿大量隱喻的密閉空間之內，探討人性的本源、變動化層級中個體思維的差異、西方資本主義“趨利化”層級建構的特征等諸多現實問題，電影的垂直監獄系統放大了角色之間的戲劇沖突，也讓其中各個端口的人所處的相對固化的空間賦予變動性，消解了層級與層級之間的絕對差異，其中更體現了人物“絕望”意識在極端場域中的存在。通過克爾凱郭爾理論的介入分析，揭示了心理建構與信念塑造的哲學思辨，同時，在社會生活中，遭遇困境與桎梏時，需要以激情、積極、樂觀的心理去重塑自我意識，電影中從馬格斯的“認知絕望之籠”到伊莫古里的“擺脫絕望之困”，最后到格倫的“對抗絕望之局”，三者在意識建構與心理層面所呈現的差異化表現，揭示了人性撕扯與未來結局走向?？藸杽P郭爾強調：“保持熱忱與建構正向的內心秩序，可以成為一種目標或生活行為方式，持久性的塑造是意義非凡的，如果沒有，則很快成為一個被動的漂流者?！薄娥囸I站臺》的電影是如此，生活亦是如此。

注釋：

①索倫·克爾凱郭爾.致死的疾?。跰］.張祥龍，王建軍，譯.商務印書館，2012.

②④鄭偉.試論克爾凱郭爾的絕望概念［J］.理論學刊，2006（7）.

③尚文華.現代道德的含義、困境及可能解決方案——一種黑格爾和克爾凱郭爾互釋的視角［J］.哲學動態，2022（5）：82-90.

注：本文系2022年度山東省社會工作和志愿服務研究課題（編號：22SFF007）。