永樂宮三清殿壁畫中華蓋圖像探析

呂靜怡 趙建中

[摘 要]永樂宮三清殿壁畫作為元代道教藝術(shù)中的巔峰之作，其華蓋圖像極具代表性。以三清殿壁畫中的華蓋圖像為研究對(duì)象，通過對(duì)其形制、色彩、紋樣等的分析研究，發(fā)現(xiàn)其形制多樣、色系固定、紋樣考究。華蓋不僅是主人公身份地位的象征，也是畫工豐富畫面、彰顯空間的手段之一，還體現(xiàn)了深厚的民間信仰。

[關(guān)鍵詞]永樂宮；三清殿；華蓋；道教；藝術(shù)特征

[中圖分類號(hào)]J223.9 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A [文章編號(hào)] 2095-7556（2024）4-0006-03

本文文獻(xiàn)著錄格式：呂靜怡，趙建中.永樂宮三清殿壁畫中華蓋圖像探析[J].天工，2024（4）：6-8.

華蓋起源于遮風(fēng)擋雨的實(shí)用工具，經(jīng)過時(shí)代的變遷，演化為儀仗器具，在古代常常用作帝王或達(dá)官貴人乘坐的車駕上的頂蓋，晉人崔豹《古今注·輿服》中記載：“華蓋，黃帝所作也，與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野，常有五色云氣，金枝玉葉止于帝上，有花葩之象，故因而作華蓋也。”華蓋早期的形狀受到古人天圓地方思想的影響，最初的形制為圓形，是至高無上權(quán)力的象征。

永樂宮壁畫集中在三清殿、純陽殿、重陽殿這三座元代道教建筑中，其中又以三清殿壁畫的藝術(shù)水平最高。三清殿壁畫采用了寓動(dòng)于靜的構(gòu)圖方式，描繪了六天帝、二帝后率領(lǐng)近300位神祇朝拜道教最高神元始天尊的盛況。因其場(chǎng)面宏大、色彩典雅、人物形象莊嚴(yán)，成為元代壁畫之翹首，也是研究道教藝術(shù)的文化寶庫(kù)。[1]畫工為表現(xiàn)主神的特殊性，用主大從小、頂覆華蓋或祥云的方式來凸顯主神地位，體現(xiàn)了道教神祇制度的等級(jí)森嚴(yán)。三清殿壁畫中頂覆華蓋圖像的神祇共有七位，華蓋雖多呈蓮花狀，但每個(gè)華蓋圖像的形制又有所差異。本文通過對(duì)三清殿壁畫中華蓋圖像的梳理、分析，嘗試從美學(xué)角度解析其形制、色彩、紋樣等特點(diǎn)，剖析隱含在其中的文化含義，為中國(guó)傳統(tǒng)壁畫的傳承發(fā)展盡一份微薄之力。

一、華蓋圖像的形制分析

華蓋圖像在佛教壁畫中較為常見，形制多樣。在道教壁畫中的形制多以手持柄式呈現(xiàn)，這與世俗人物所用的傘蓋較為相似，以現(xiàn)實(shí)的表達(dá)方式來表現(xiàn)壁畫中人物的身份和地位。而三清殿壁畫中的華蓋，以無依托式的姿態(tài)出現(xiàn)在道教尊神的頭頂上方，這種形式在其他壁畫中較為少見，體現(xiàn)了道教神祇的神圣性和權(quán)威性。壁畫中華蓋的基本形態(tài)主要由蓋頂、蓋幔及裝飾物組成，呈現(xiàn)出一種絕對(duì)的左右對(duì)稱，且多依靠平視和半俯視的方式表現(xiàn)蓋頂輪廓和蓋幔結(jié)構(gòu)以及蓋頂上方的結(jié)構(gòu)。本文從華蓋的使用規(guī)范角度，將華蓋的形制分為無依托式和手持柄式；從華蓋的蓋頂結(jié)構(gòu)角度，將華蓋形制分為圓傘蓋、方形蓋、弓骨蓋、六角蓋四種類型。以下從華蓋的蓋頂結(jié)構(gòu)角度，分析四種類型的華蓋。由于壁畫幅面的原因，部分華蓋的頂端沒有繪制，因此不做分析。

（一）弓骨蓋式

這一形制的華蓋位于中天紫微北極大帝、玉皇大帝、白玉龜臺(tái)九靈太真金母元君以及南極長(zhǎng)生大帝的頭頂（見圖1）。雖都為梯形結(jié)構(gòu)的弓骨蓋，但每個(gè)華蓋的形制又有所不同。作為弓骨蓋，蓋頂都為弓形結(jié)構(gòu)，自中心向兩側(cè)延伸，除南極長(zhǎng)生大帝頂上的華蓋外，其余蓋緣均呈上翻狀，延伸出的弓骨尾端均垂掛有瓔珞裝飾物[2]，幔布垂于蓋緣下方。其中紫微大帝和金母元君頭頂?shù)娜A蓋為重層結(jié)構(gòu)，由兩層弓骨蓋組合而成，每層蓋身均為六邊形結(jié)構(gòu)，裝飾有寶珠和云紋。金母元君的華蓋在蓋緣處裝飾有鋸齒狀裝飾物，在兩層弓骨蓋的銜接處飾有蓮花狀裝飾。紫微大帝的華蓋在上層弓骨蓋尾端裝飾有龍首銜環(huán)飾物。而南極長(zhǎng)生大帝頭頂?shù)娜A蓋較為特殊，由于其他六位主神均為坐像，其為站立，因此他的華蓋形制為手持柄式，蓋頂中心為碧藍(lán)寶珠，蓋身為六邊形結(jié)構(gòu)，每個(gè)立面均繪有五格裝飾，下垂的幔布輕紗飄搖，表現(xiàn)出行走中幔布的隨風(fēng)飄揚(yáng)，其更接近世俗觀念中的華蓋形制。

（二）圓傘蓋式

這一形制的華蓋位于東壁后土皇地祇的頭頂（見圖2），主體結(jié)構(gòu)由圓盤形的蓋頂構(gòu)成。蓋頂共有四層，呈現(xiàn)階梯式的多層結(jié)構(gòu)。上面三層蓋頂均為環(huán)形結(jié)構(gòu)，蓋身裝飾有云紋裝飾物及數(shù)顆白色寶珠，第三層蓋頂邊緣飾有蓮花裝飾物。下層蓋頂為突出的弓骨結(jié)構(gòu)，自上層蓋頂邊緣向兩側(cè)延伸，蓋緣呈上翻狀。兩側(cè)弓骨尾端裝飾有對(duì)稱的龍形裝飾物，蓋緣垂掛瓔珞飾物及幡帶，青色幔布垂于蓋緣下方。

（三）方形蓋式

這一形制的華蓋位于西壁東華上相木公青童道君的頭頂（見圖3），主體結(jié)構(gòu)由方形的蓋頂組成。蓋頂共有三層，呈現(xiàn)階梯式的方形多層結(jié)構(gòu)。自上而下三層蓋頂都裝飾有云紋及寶珠。第三層蓋頂前沿懸垂有幡帶及瓔珞裝飾物，蓋頂四角飾有火焰寶珠，白色的幔布垂于下層蓋緣后方。

（四）六角蓋式

這一形制的華蓋位于北壁勾陳上宮天皇大帝的頭頂（見圖4），主體結(jié)構(gòu)由六邊形的蓋頂組成。蓋頂共有三層，呈現(xiàn)階梯式的多層結(jié)構(gòu)。每層蓋頂邊緣均裝飾有蓮瓣?duì)钛b飾物。上面兩層的蓋頂均為環(huán)形結(jié)構(gòu)，蓋身飾有寶珠和云紋。下層蓋頂為六邊形結(jié)構(gòu)，蓋頂六角飾有火焰寶珠，蓋頂前沿垂掛有幡帶及瓔珞裝飾物，青色幔布垂于蓋緣下方。

通過對(duì)比發(fā)現(xiàn)，每一個(gè)華蓋的形制并不是獨(dú)立構(gòu)成，而是多種類型相互結(jié)合形成的，這種彼此之間的相互配合，形成了一種“繁而不亂”的獨(dú)特形式。

二、華蓋圖像的色彩分析

三清殿壁畫基本沿襲了唐代吳道子的繪畫風(fēng)格，色彩符合中國(guó)傳統(tǒng)的“五色觀”，即青、赤、黃、白、黑五色，這種“五色觀”是在古代的五行八卦及《周易》等思想的影響下形成的。《周禮·考工記》中記載：“畫繪之事，雜五色。東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黃。”這正與道家推崇的天人合一的思想相契合。壁畫中的華蓋圖像以青綠為主，在青綠色調(diào)中，點(diǎn)綴了少量的紅色、深褐色等顏色，又以黑色、白色、金色等顏色間隔協(xié)調(diào)，增強(qiáng)了畫面的形式美感。首先，華蓋多采用互補(bǔ)色對(duì)比的方式表現(xiàn)，黑與白、紅與綠、藍(lán)與金，這些顏色穿插使用，產(chǎn)生一種強(qiáng)烈的色彩對(duì)比關(guān)系。[3]這種互補(bǔ)色的運(yùn)用也與道家的“陰陽”之道有關(guān)，陰陽協(xié)調(diào)則萬物共生，這也反映了一種“對(duì)立統(tǒng)一”的美學(xué)思想。以東華帝君頭頂?shù)娜A蓋為例，青色的蓋身與紅色幡帶，第三層黑色的蓋頂和白色的幔布，藍(lán)色的寶珠與金色的裝飾物之間形成一種秩序感和節(jié)奏感。其次，同類色的應(yīng)用，通過改變顏色的明度與純度，即使大面積使用青色，也會(huì)在明度上進(jìn)行區(qū)分。金母元君頭頂?shù)娜A蓋便是如此，整體色彩雖然大面積都為青色，但是上下兩層蓋頂?shù)念伾兴鶇^(qū)別，下層蓋頂?shù)念伾黠@深于上層。這種視覺上的差異，營(yíng)造出一種空間的層級(jí)變化。除了色彩應(yīng)用外，華蓋的瓔珞、寶珠等裝飾部分還多采用瀝粉貼金的技法表現(xiàn)，以彰顯華蓋的華麗，從而凸顯使用者身份的尊貴。

與同時(shí)期的《神仙赴會(huì)圖》壁畫中華蓋的色彩相比，兩者在顏色選取搭配上幾乎相差無幾，都采用中國(guó)傳統(tǒng)的“五色”，但《神仙赴會(huì)圖》中的華蓋圖像多采用對(duì)比色表現(xiàn)，紅色的應(yīng)用更多，青綠色占比較少，色調(diào)也更偏向暖色調(diào)。總的來說，三清殿壁畫中的華蓋色彩更為典雅華麗，色彩搭配也更加豐富多變。

三、華蓋圖像的紋樣分析

壁畫中華蓋的紋樣種類豐富，具有很強(qiáng)的裝飾性。主要由云紋、龍紋、火焰寶珠紋以及蓮花紋這四種紋樣組成，還有卷草紋和團(tuán)花紋等紋樣。通過造型上的不斷變化進(jìn)行組合，營(yíng)造出莊嚴(yán)華麗的視覺效果。

（一）云紋

主要裝飾于蓋頂、蓋身及弓骨結(jié)構(gòu)上，少量出現(xiàn)在部分瓔珞裝飾物上。云紋多以如意云紋的形態(tài)呈現(xiàn)，少部分裝飾呈現(xiàn)流云紋。如意云紋的主要特征為一對(duì)方向相反、互相連接的漩渦形紋飾，象征著吉祥如意和幸福美滿。

（二）龍紋

主要作為裝飾出現(xiàn)在弓骨結(jié)構(gòu)的尾端，與瓔珞銜接。龍紋以龍首的形態(tài)出現(xiàn)，部分呈現(xiàn)龍首銜環(huán)狀。龍紋在中華文化有著極為重要的地位，代表著統(tǒng)治者的神圣與威嚴(yán)，常被視為權(quán)力、吉祥的象征。[4]

（三）蓮花紋

主要裝飾于蓋頂、蓋頂連接處以及弓骨結(jié)構(gòu)，作為局部裝飾物出現(xiàn)。其形態(tài)基本脫離了現(xiàn)實(shí)意義的蓮花造型，通過抽象提煉蓮瓣和蓮花的造型，使其結(jié)構(gòu)更具裝飾性。從象征意義上來看，首先，蓮花紋多出現(xiàn)在佛教繪畫中，被視作凈土的象征，又是純潔的代表。[5]其次，蓮花在中華傳統(tǒng)文化中有著“出淤泥而不染”的純潔無瑕和超凡脫俗。這也與道家追求的那種返璞歸真、天人合一的境界相契合。

（四）火焰寶珠紋

主要裝飾于蓋頂?shù)墓墙Y(jié)構(gòu)尾端及華蓋的頂部。火焰寶珠紋均由圓珠和火焰兩部分結(jié)構(gòu)組成，最初作為佛教莊嚴(yán)具的裝飾，象征著光明和無上的般若智慧。[5]后來傳入我國(guó)代表著至高無上的封建皇權(quán)，也有吉祥的寓意。

三清殿壁畫中的華蓋在使用豐富紋樣的同時(shí)還表現(xiàn)出佛、道思想的融合，比如蓮花紋和火焰寶珠紋的應(yīng)用，都帶有佛教元素。

四、華蓋的文化內(nèi)涵分析

（一）身份地位的象征

古代皇帝在出行時(shí)，左右往往會(huì)有一頂或多頂華蓋隨行，用來障塵蔽日，體現(xiàn)帝王的威儀。有學(xué)者認(rèn)為，這種儀衛(wèi)制度源自古代的“蓋天說”，認(rèn)為“天形如蓋”“天圓地方”。因此華蓋成了天的象征，也一直代表著至高無上的權(quán)威。華蓋在古代作為一種鹵簿儀仗，有著嚴(yán)格的等級(jí)屬性。《后漢書·輿服志》中記載：皇帝、太皇太后和皇太后使用羽蓋；皇太子和皇子使用青蓋；中二千石、二千石以上官員使用皂蓋；一般庶民沒有權(quán)力使用蓋。因此漢代淮南王劉長(zhǎng)擅自使用華蓋乘輿，依律法當(dāng)死罪。宋代趙恒規(guī)定：“惟許親王用之，余并禁止。”元朝建立后，基本沿襲宋代的儀衛(wèi)制度，但在宋代華蓋的基礎(chǔ)上，形制上又有了新的變化。宋代之前的華蓋頂部并無裝飾，元代華蓋在其上加以金浮屠。不同的華蓋也有不同的象征意義。明清時(shí)期，華蓋的形制、色彩同樣有著嚴(yán)格的規(guī)定，也出現(xiàn)了世俗化的特征。總而言之，不論朝代如何更替，華蓋始終體現(xiàn)著封建時(shí)期的禮法觀念。

（二）民間信仰的反映

華蓋除了反映出強(qiáng)烈的等級(jí)觀念，還與民間信仰有關(guān)。最早的華蓋圖像出現(xiàn)在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《人物御龍帛畫》中，有學(xué)者認(rèn)為，此處的華蓋象征著天，駕龍乘風(fēng)馳騁，就是墓主人對(duì)死后升天成仙的向往，與道教的神仙方術(shù)觀念有關(guān)。東漢時(shí)期盛行的三段式神仙鏡，大部分銅鏡在上段的中央通常會(huì)飾以華蓋圖案，而中段多為西王母和東王公的形象。學(xué)者巫鴻認(rèn)為，此處的華蓋表現(xiàn)的是早期道教儀式中對(duì)老子的崇拜，將老子當(dāng)作道教祖師來崇拜。[6]這一點(diǎn)也與漢代桓帝“設(shè)華蓋以祠浮圖、老子”的記載相契合。華蓋在道家思想中是神仙的化身，象征著神祇的地位。因此，三清殿壁畫中的華蓋圖像僅出現(xiàn)在主神的頭頂，代表著主神地位高于其他神祇。

五、結(jié)束語

綜上所述，永樂宮三清殿壁畫中的華蓋形制多種多樣，通過組合變換，不僅豐富了畫面內(nèi)容，而且展現(xiàn)了主神的地位，給人一種繁而不亂、宏偉絢麗的感覺。其固定的色彩體現(xiàn)出道教文化的色彩觀，豐富的裝飾紋樣則體現(xiàn)出佛教與道教融合的觀念。且壁畫中的華蓋并不單純作為裝飾物而存在，還是等級(jí)地位的象征，也是宗教信仰中神祇的化身，代表著對(duì)神祇的崇拜。總之，華蓋的發(fā)展是由簡(jiǎn)單到復(fù)雜、由實(shí)用到符號(hào)化的一個(gè)過程，是反映宗教文化與世俗文化融合的一種實(shí)證。

參考文獻(xiàn)：

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[6]巫鴻.禮儀中的美術(shù)：巫鴻中國(guó)古代美術(shù)史文編[M].鄭巖，譯.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2005.