“按語”中的學術世界

摘 要 《敦煌文獻語言大詞典》在收詞、釋義和引證等方面都有自己的特色。其中，最具獨創性的就是在多數條目的舉證后附加“按語”。文章從凸顯例證詞義、闡明詞義由來、探究源流演變、辨別用字差異、指示特殊用法和匡正誤解謬說等六個方面，對《敦煌文獻語言大詞典》中按語的作用進行了全面的總結，以期對將來類似大型工具書的編纂提供借鑒和參考。

關鍵詞 《敦煌文獻語言大詞典》 按語 作用

敦煌吐魯番文獻主要是六朝迄晚唐五代時期的抄本，原汁原味地反映了當時字詞的面貌，是研究中古近代漢語文字、詞匯最為難得的第一手資料，備受學界珍視。作為一部全面收錄敦煌吐魯番文獻特色語詞和疑難俗字的大型學術詞典，《敦煌文獻語言大詞典》（以下簡稱《詞典》）全書550萬字，在收詞、釋義、引證等方面都有自己的特色。其中，最具獨創性、最別具一格的就是在多數條目舉證后附加的“按語”。（張涌泉 2023）

據筆者粗略統計，《詞典》全書所收詞條總計21996條，包括正條19287條，副條2709條；釋義后附加按語者共計16391條，［1］占總條目的74.5%，相當于每10條中至少有7條加有按語，占比相當高。按理說，作為一部工具書，《詞典》只要將詞義解釋清楚就“達標”了，為什么還要在舉證之后附加“按語”呢？加這些“按語”究竟有什么用呢？對此，本書凡例第五條明確做了說明：“引用敦煌吐魯番文獻例證后酌加按語，或對該條目的釋義做補充說明，或對前人的謬說加以匡正，或列舉其他文獻的用例加以比勘，庶幾明其得義之由或窮其淵源流變?！痹瓉?，《詞典》在準確釋義的基礎上，還力圖比勘其他文例，用以補充說明釋義、闡明詞義的由來、探究源流演變、辨析用字差異、揭示詞語的特殊用法以及匡正前人的謬說。下文試分六個方面，每個方面酌舉具體條目，來分析《詞典》中按語的內容，借此揭舉其中蘊含的學術價值。

一、 凸顯例證詞義

辭書釋義的準確與否，很大程度上依賴于據以歸納詞義的文例是否充分，正所謂“例不十，法不立”。若是單句孤證，歸納所得的詞義，往往難以令人信服；反之，若辭例豐富，從中歸納得出的結論，可信度往往較高。故此，《詞典》所收詞條的舉證，都盡可能列舉三則以上敦煌吐魯番文獻的例證，同時在按語中盡可能征引傳世典籍中該詞較早的用例作為參證，用來補充例證的不足，借此“凸顯”詞語的釋義。如Z部2731頁“助”條：

②增添。伯3270號《兒郎偉驅儺文》：“敦煌神沙福地，賢圣～力忝（添）威?！彼?571號《維摩詰經講經文》：“臨辭室內愁眉結，頻被階前日影催。啼樹晚鸚同～哭，語檐秋燕共添哀?！辈?765號背《亡僧舍施文》：“又持勝福，次用莊嚴持爐施主即體，惟愿靈龜仙鶴，同增不朽之年；月鳧煙江，共～無窮之福?！彼?640號《文樣·亡弟文》：“潺溪淥水，幽噎增涕泗之悲；蒼翠青松，蕭颯～凄涼之韻?！彼?28號《伍子胥變文》：“梁王肘行膝步，拜謝子胥：‘伏愿寬恩，乞存活路。今聞將軍伐楚，臣等憙賀不勝，遙～快哉，深加踴躍。”斯548號背《太子成道經》：“大王遂乃問其旨臣，旨臣答曰：‘～大王喜，合生貴子?！鼻岸爸迸c“添”對文，次二例“助”與“增”對文，第五例“助”與“加”對文，“助”猶“添”也，“增”也，“加”也。按：上述例句中，“助力”“助?！比菀桌斫?，但“助哭”“助凄涼”“助快”“助喜”則頗費解，前賢有“賀喜”“感同身受”“表示同情或分享”“增益”“隨同”等不同解釋，可謂眾說紛紜?？歼@一類的“助”，其實早已有之。較早出現的是“助哀”，如《晏子春秋》外篇第七景公置酒泰山四望而泣晏子諫第二：“景公置酒于泰山之上，酒酣，公四望其地，喟然嘆，泣數行而下，曰：‘寡人將去此堂堂國者而死乎！左右佐哀而泣者三人……晏子獨搏其髀，仰天而大笑曰：‘樂哉，今日之飲也。公怫然怒曰：‘寡人有哀，子獨大笑，何也？晏子對曰：‘今日見怯君一，諛臣三人，是以大笑。公曰：‘何謂諛、怯也？晏子曰：‘……夫盛之有衰，生之有死，天之分也。物有必至，事有常然，古之道也。曷為可悲？至老尚哀死者，怯也；左右～哀者，諛也。怯、諛聚居，是故笑之。”又《史記·外戚世家》：“于是竇后持之而泣，泣涕交橫下。侍御左右皆伏地泣，～皇后悲哀。”漢班固《白虎通德論·崩薨》：“大夫疾，君問之無數；士疾，二問之。而大夫卒，比葬不食肉，比卒哭不舉樂；士比殯不舉樂；玄冠不以吊者，不以吉服臨人兇，示～哀也。”《禮記·曲禮上》“鄰有喪，舂不相；里有殯，不巷歌”鄭玄注：“～哀也。相謂送杵聲。”又《檀弓上》“鄰有喪，舂不相；里有殯，不巷歌”鄭玄注：“皆所以～哀也。相謂以聲相勸?！蓖笆秤谟袉收咧畟?，未嘗飽也”鄭玄注：“～哀戚也?！庇帧峨s記下》“大功將至，辟琴瑟”鄭玄注：“亦所以～哀也。至，來也?！薄爸病钡恼f法，較早見于三國前后，如三國吳康僧會譯《六度集經》卷二布施度無極章引《須大拏經》：“太子曰：‘斯者何瑞？妻臥地曰：‘父意解釋，使者來迎，神祇助喜，故興斯瑞。”“助喜”大約是比照“助哀”產生的。至于“助”字的含義，還得從它的本義去抉發?？肌墩f文·力部》：“助，左也?！倍斡癫米ⅲ骸白?，今之佐字。”《玉篇·力部》：“助，佐也。”“助哀”“助喜”的“助”較早其實就是用它的本義，指佐助，所謂“助哀”就是佐哀，“助喜”就是佐喜。上引《晏子春秋》例，前說“佐哀”，后說“助哀”，“助哀”就是“佐哀”，互文同義。略加引申或虛化，這個“助”也可以解釋為助添、增添、陪同、陪隨，“助哀”也就可以解釋為“陪哀”“同哀”，“助喜”也就可以解釋為“隨喜”“同喜”，語境不同，含義也會略有變化。

敦煌文獻中有“助哭”“助福”“助快”“助喜”等說法，這個“助”究竟是什么意思？來源如何？是敦煌學界、語言學界爭論不休的一個熱門話題。蔣禮鴻（1962，1997）釋“助”為“賀喜；問候”；周一良（1987）謂“助字可以用于喜慶事，也可用于哀傷事，表示同情或分享對方的悲哀或歡樂”；樊維綱（1993）稱“助”指“增益”；黃征則（1994）以為“助”可徑釋為“同”；朱慶之（1997）認為“助”是一個佛教混合漢語里因翻譯佛經產生的語詞，“助”為“隨”“同”之義；項楚（2006）稱“助”字有感同身受之意，說“助喜”則對別人的喜慶感同身受，而增添喜慶，若說“助哀”則對別人的悲哀之事感同身受，而增添悲哀。如此等等，關于該詞的討論還可舉出一些，確實如同本條按語所說“眾說紛紜”，很多著名語言學家、敦煌學家也都加入到了討論的行列。這條按語通過引用《晏子春秋》《史記》《白虎通德論》以及《禮記》鄭注中的七個用例，說明“助”這樣的用法早已有之，又進一步引用《說文》《玉篇》等辭書，說明這個詞的得義之由，認為“助哀”“助喜”的“助”較早其實就是用它的本義，指佐助，所謂“助哀”就是佐哀，“助喜”就是佐喜。按語特別指出所引《晏子春秋》例，前說“佐哀”，后說“助哀”，“助哀”就是“佐哀”，“助”就是“佐”義。略加引申或虛化，這個“助”也可以解釋為助添、增添、陪同、陪隨，“助哀”也就可以解釋為“陪哀”“同哀”，“助喜”也就可以解釋為“隨喜”“同喜”，語境不同，含義也會略有變化。這條按語舉出該義在文獻中的較早用例，既起到溯源的作用，又揭示了詞義引申演變的脈絡，明其得義之由。整條按語長達1000字，引的例子也有點多，可謂洋洋大觀，確實不合一般辭書的“范式”，但相比于這個詞語原有的眾多紛爭，《詞典》能在一條千字按語中把這個詞的來龍去脈和得義之由講清楚，我們覺得不但值而且是必要的。

二、 闡明詞義由來

作為一部大型的學術詞典，《詞典》在解詞釋義方面，不僅要告訴讀者被釋詞是什么意思，還要進一步闡明其詞義的由來，讓讀者知其然，又明其所以然。

漢語詞匯在結構上可分為單純詞和合成詞，合成詞大多可通過分析構詞語素的意義及語素間的結構關系來考求其詞義。如“阿孃”由詞頭“阿”和語素“孃”構成，“阿”不表意，“阿孃”即“孃”，指母親。這是由詞頭+詞根構成的附加式合成詞。此外，漢語中還有大量的由詞根+詞根組成的復合詞，如“把隘”為動賓式，指把守險要處；“把勒”為并列式，指把持、控制，等等。與之不同的是，單純詞不可拆解，其中比較典型的是聯綿詞，它們在字形、語音和詞義上都表現出鮮明的嚴整性，如“崖柴”為疊韻聯綿詞，形容張口欲咬人之狀。其詞無定形，又寫作“啀喍”“嘊喍”“齜”等。結構上，其詞實由“啀”向后疊韻變聲而來?！队衿た诓俊罚骸皢?，狗欲嚙。”《集韻·佳韻》：“喍，啀喍，犬斗貌?！币η伉F摩羅什譯《妙法蓮華經》卷二：“由是群狗競來搏撮，饑羸慞惶，處處求食。斗諍掣，嘊喍?吠，其舍恐怖，變狀如是?！逼渲械摹皣B喍”即指群狗相斗貌。

盡管聯綿詞在詞義由來的探求上具有相當的難度，但《詞典》仍努力嘗試對相關詞語的構詞表意做出合理的闡釋。如C部第377頁“攢抏”條：

cuánwán 縮手縮腳。斯4634號背《大乘五更轉》：“四更蘭（闌），法身體性不勞看，看即柱（住）心便作意，作意還同妄［想］團。放四體，莫～，認（任）本性，自觀看，善惡不思由（猶）不念，無思無念是涅盤?！卑础都崱せ疙崱丰尥枨校骸败g，躦，聚足?！薄啊币粑峁偾小！队衿め懿俊罚骸埃蛲枨?，，失途貌。，五丸切，?！薄洱堼悺め懿俊罚骸?，俗；，正：上一音，下二五官反，－ －，失途貌?！焙队衿ａ尅罚骸隘B韻，義與蹭蹬同?！薄皰e”為疊韻聯綿詞，亦或作“躦”“”“攢”“攢玩”“攢沅”“攢蚖”“巑岏”等，字無定形，或隨宜借字，或涉義換旁，皆一詞異寫?？s手縮腳就外形而言就會顯得瑟縮萎靡，就精神狀態而言則是困頓失意。南朝梁江淹《江文通集》卷二《橫吹賦》：“木斂柯而～，草騫葉而蕭瑟?！逼渲械摹皵€抏”與“蕭瑟”相對，即用來描寫樹枝收縮后的瑟縮、萎靡狀。

《詞典》在按語中先引古代字書及論著中的釋義為據，認定其詞為疊韻聯綿詞，字無定形，然后列舉該詞在文獻中的各種異寫形式及其辭例，從中歸納出它的核心詞義“縮手縮腳”，并就具體語境中“攢抏”的詞義進行解釋，指出江淹《橫吹賦》“木斂柯而攢抏”中的“攢抏”指瑟縮、萎靡。在此基礎上，進一步追根溯源，認為“攢抏”等詞其實都是“攢”的疊韻擴展形式，其義皆源自“攢”，“攢”者，聚也，就是收攏、聚合的意思。這樣，在釋義的基礎上，通過語音、結構、辭例的分析，不僅弄清了“攢抏”這組詞的構詞表意，還考明了其獲義之由。

三、 探究源流演變

漢語中一些常用詞的詞義異常豐富，且每一個詞義在長期的使用中都會引申發展出諸多義項。若從歷時的角度梳理這些義項之間的內在關聯，即可從中歸納出該詞的詞義引申脈絡，弄清其間的源流演變關系。其實，不僅詞義的引申發展如此，同一詞語不同時代的用字演變也同樣呈現出類似的源流遞變軌跡。《詞典》在這方面也做了許多有益的探究。如第396頁D部“打”條：

“打” 字亦作“朾”。①撞擊，敲擊。……②毆擊。……③制作，筑造?！苌鋼?，擲打?！莴C殺，捉取?！薰ゴ?，進攻。……⑦搶劫?！?⑧挖掘，開鑿?！岣?，砍伐。……

⑩收獲。……碰觸?！迟N?！菔?，衡量。……施予，賜給?！幗Y?！?，飲?！┬?。……振作?！！缸龀瞿撤N行為?！矗骸按颉惫抛鳌皷b”。《說文·木部》：“朾，橦也。從木，丁聲?！倍斡癫米⒏摹皺H”作“撞”，并云：“《通俗文》曰：‘撞出曰朾，……謂以此物撞彼物使出也?！瓥b之字俗作打，音德冷、都挺二切，近代讀德下切，而無語不用此字矣。”是今習用之“打”實為“朾”的俗字，而其讀德下切之音則已見于敦煌文獻，斯214號《燕子賦》：“但雀兒祇緣腦子避難，暫時留連燕舍。既見［空］閑，暫歇解卸。燕子到來，即欲向前詞謝。不悉事由，望風惡馬（罵）。父子團頭，牽及上下。怨（忿）不思難，便即相朾。燕子既稱墜翮，雀兒今亦跛胯。兩家損處，彼此相亞。若欲確論宅舍，請乞陪酬宅價。若欲據法科懲，實即不敢咋呀。”其中“朾”與“舍、卸、謝、馬、下、胯、亞、價、呀”等麻韻字（舉平以該上去）相押，是其切證?！按颍b）”本指撞擊、敲擊，后詞義泛化，觸事皆可謂“打”。宋歐陽修《歸田錄》（據《四部叢刊》景元本《歐陽文忠公集》）卷二：“今世俗言語之訛，而舉世君子小人皆同其繆者，唯打字爾。打，丁雅反。其義本謂考擊，故人相毆，以物相擊，皆謂之打。而工造金銀器，亦謂之打可矣，蓋有搥擊之義也。至于造舟車者曰打船打車，網魚曰打魚，汲水曰打水，役夫餉飯曰打飯，兵士給衣糧曰打衣糧，從者執傘曰打傘，以糊黏紙曰打黏，以丈尺量地曰打量，舉手試眼之昏明曰打試。至于名儒碩學，語皆如此，觸事皆謂之打?！?/p>

“打”是漢語中最常用的動詞之一，敦煌文獻中其字使用頻繁，義項眾多，總計20個。從第一個本義“撞擊，敲擊”，經由“毆擊”……到“振作”“消除”，再到最后的引申義“做出某種行為”，詞義由具體的動作逐漸變得寬泛抽象，最后泛指“做出各種行為”，即歐陽修所言“觸事皆謂之‘打”。《詞典》“打”條的按語，引用《說文》及段注中有關“打”字讀音的探討，據敦煌本《燕子賦》中“打”字的押韻情況，指出“打”讀德下切至遲已見于晚唐五代時期的敦煌俗賦；并據歐陽修《歸田錄》所謂“觸事皆謂之‘打”，認為敦煌文獻中“打”字詞義泛化程度的遞增，形象地顯示出“打”的詞匯義從“具體”到“抽象”的遞變脈絡，其演變的軌跡原原本本地呈現出“打”字詞義演變的源流關系。

與此類似，同一個詞語在不同階段的用字，除了其詞義保持不變外，它的字形、讀音也會因時代的不同而呈現出特定的源流遞變關系。如《詞典》第90頁“備”條：

bèi 賠償。斯6176號背《切韻·漾韻》：“償，～?！辈?105號《賢愚經》卷十一：“王便為問檀膩言：‘此王家馬，汝何以輒打而折其腳？跪白王言：‘責主將我從道而來，彼人喚我，令遮王馬。馬本叵御，下手得石，捉而擲之，誤折馬腳，非故爾也。王語馬吏：‘由汝喚他，當截汝舌；由彼打馬，當截其手。馬吏白王：‘自當～馬，勿得行刑。各共和解。”伯3714號背《唐乾封二年（667）至總章二年（669）傳馬坊牒案卷》：“其張才智，頻追不到。牒坊到日，將迫其新～驢。”按《后漢書·班超傳》：“北虜遂遣責諸國～其逋租，高其價直，嚴以期會?！薄顿Y治通鑒·宋文帝元嘉八年》：“盜官物，一～五；私物，一～十?！焙∽?；“備，陪償也?！边@一意義的“備”六朝以后或作“陪”“倍”，明以后則多作“賠”，“備”與“賠”是用詞的變化，“陪”“倍”與“賠”則是用字的變化。參看1457頁“陪”字條。

上揭按語指出：在表示“賠償”義上，早期用“備”，其義已為《切韻》收載；后來依次改用“倍”“陪”和“賠”。其中既經歷了由“備”到“陪”的用詞變化，又經過由“倍”到“陪”再到“賠”的用字演變。這中間既有詞匯的替換，也有用字的更替：整個過程呈現出由“備”到“陪”“倍”再到“賠”的源流演變脈絡。

四、 辨別用字差異

前文已述，同一詞語在不同時期的文本中，其用字往往會呈現出一定的差異。探究這些差異及其來源，有助于我們了解同一詞語在不同時期的用字變化，由此明確詞語用字的時代差異，并進一步弄清這種差異出現的根源?！对~典》中相關的按語在這方面有不少創獲，如第1406頁字頭“孃”下所收異體字條目“‘娘同‘孃”條的按語中論及“孃”“娘”二字的混同時寫道：

“孃”“娘”古本字別，父孃字本只作“孃”。但據上揭寫本引例，［2］可知至遲晚唐五代時期“孃”“娘”已有混同的傾向。《太平廣記》卷九九引《法苑珠林》：“母語女言：‘汝還，努力為吾寫經。女云：‘～欲寫何經？”其中的“娘”字明談愷刻本如此，但《中華大藏經》影印高麗藏本、磧砂藏本《法苑珠林》卷五七、《四部叢刊》影印明徑山寺本《法苑珠林》卷七一《債負篇》感應緣“唐雍州婦人陳氏”條皆作“孃”，《太平廣記》作“娘”當為引者或刻者所改。

段玉裁《說文解字注·女部》“孃”下引《廣韻》指出：“孃女良切，母稱；娘亦女良切，少女之號。唐人此二字分用畫然，故耶孃字斷無有作娘者。今人乃罕知之矣?！薄对~典》第1405—1407頁“孃”“娘”兩條按語通過對敦煌吐魯番文獻及傳世典籍中“孃”“娘”用字的調查，明確了二字在初唐至中唐時期“孃”為母稱、“娘”指少女的分用情況，及晚唐五代時期二字混用不分的實情，將“孃”“娘”二字在唐代文獻中使用的真實情況交代得清清楚楚。

五、 指示特殊用法

寫本文獻中有時會專用某字來表示某詞的特殊用法，如敦煌西魏時期的籍帳中即以“兩”作為數目“二”的大寫字。如《詞典》第620頁“兩”條：

數字“二”的大寫字。斯613號背《西魏大統十三年（547）瓜州效谷郡帳籍》“白丑奴”戶：“妻張丑女，丙申生，年參拾～。丁妻?！ǖ芪洌┡d妻房英英，己亥生，年～拾究。丁妻?！d息女續男，乙丑生，年～。黃女上。”其下細目“口八女”下云：“口二中，年十二已下；口四小，年八已下；口一黃，年二?！逼淝坝涗洃艏蓡T個人信息用大寫字“參拾兩”“年兩”，小計全戶情況則用小寫字“十二”“年二”。又云：“口～拾仵妻、妾：口廿二舊，口三新。”此例記錄戶籍成員個人信息“兩拾仵”數詞大寫，小計全戶情況“廿二”“三”則不用大寫。伯2032號背《凈土寺諸色入破歷算會稿·粟入》：“粟～碩，善惠亡時面替入?！逼湎隆袄麧櫲搿痹疲骸八诙T，陽略羅利潤入。”“兩碩”即“二碩”。按《廣雅·釋詁》：“兩，二也?！薄岸贝髮懽肿鳌皟伞?，應系同義訓讀。

按語引《廣雅》“兩，二也”來說明“兩”與“二”為同義訓讀，敦煌籍帳中以“兩”記“二”，乃是以筆畫繁復的同義詞“兩”來代替筆畫過于簡單的“二”，如是既可確保數據等量不變，又可避免因文字過簡而被輕易改寫。

六、 匡正誤解謬說

敦煌吐魯番文獻中的一些詞語，字面普通而義別。學者初觀乍視，每字都能認識，但卻很難做出切合文意的理解，所以難免誤解詞義而形成錯誤的觀點。對此，《詞典》往往引證文獻中類似的表述及古注中相關的釋義進行比參，獲得確解的同時，也對既往的誤解和謬說進行匡正。如《詞典》第85頁“北斗”條：

běidǒu 即北斗星座，借喻極高之處。俄弗96號《雙恩記》：“截銀河，侵～，抦押欄桿光冷透?！辈?305號背《解座文匯抄》：“即覺知，須打撲，休更頭頭起貪欲。直墮黃金～齊，心中也是無猒足。”斯6551號背《佛說阿彌陀經講經文》：“如似積柴過～，車牛般載定應遲。當風只消一把火，當時柴埵（垛）便成灰?！卑础顿Y治通鑒·唐高祖武德九年》：“（建成、元吉以秦府多驍將，欲誘之使為己用，密以金銀器一車贈左二副護軍尉遲敬德，并以書招之。敬德不受）建成怒，遂與之絕。敬德以告世民。世民曰：公心如山岳，雖積金至斗，知公不移。”胡三省注：“斗，謂～。唐人詩曰：身后堆金柱～。蓋時人常語也?！逼渲械摹岸贰薄氨倍贰敝副倍沸亲迫粺o疑，可為釋義之證。或謂上揭敦煌寫本后二例“北斗”乃“壁斗”音誤，非是。斯133號《秋胡變文》：“縱使黃金積到天半，亂採（采）墮（垛）似丘山，新婦寧有戀心，可以守貧而死?！笨蓞ⅰ?/p>

按語首引胡三省注作為“北斗”釋義之確證，復舉《秋胡變文》中“亂採（采）墮（垛）似丘山”的同類表達，來佐證“積柴過北斗”這類夸張表述的合理性。更為重要的是，文中用“非是”二字，旗幟鮮明地對學界認為“北斗”乃“壁斗”音誤的錯誤觀點做出強有力的批駁，借此杜絕謬說的流傳。《詞典》中類似這樣的匡正謬說、正本清源的條目所在多有，此不贅舉。

綜上，《詞典》中的“按語”具有凸顯例證詞義、考明獲義之由、探求源流演變、辨別用字差異、指示特殊用法、匡正誤解謬說等六大功用?？梢哉f，每條按語都是我們學術團隊的精心結撰之作。四川辭書出版社原總編輯冷玉龍先生在談到《詞典》學術創新時說：

（本詞典）在創新性學術詞典的編寫方式上做了有益探索。這一點，在辭書界有不同看法。傳統觀點認為，辭書和論文有區別，不應在辭書中展現具有論文風格的內容。但我認為，辭書和論文在本質上無別，它們都是為了說明某一事物而立論。只是行文風格、方式和文字詳略程度上有所區別。具體到本書，關鍵就是那個“按語”是否該加，加得恰當是否。辭書為補充說明某一問題，在釋義、舉例后加按語是古有先例、無可厚非的事。關鍵可能是書中按語多了，且有的文字較長，故給人以非辭書而為論文的印象。其實，我仔細考察后才發現，情況并非如此。書中按語主要分三類：一是補充，即對所釋條目進行釋義、舉例等知識上的補充和延伸；二是提示，即指出舊說誤釋所在，給讀者以提醒；三是展示，即對本書有新說、新成果的地方予以延伸說明。本書新說、新成果多，加上前面兩項內容，自然按語也多。盡管如此，但總體來講，釋文都具有辭書簡明的特點，而非論文鋪張的風格，且所釋都圍繞立目而言，并非無病呻吟，無限延伸。作為一部專業性強、學術含量高的辭書，如此處理并無不妥?？傊藭陌凑Z并非短處，而是特色。它在學術創新性詞典編寫上的嘗試和探索成果應當予以肯定。［3］

冷先生的評述，從補充、提示和展示這三個方面，對《詞典》中“按語”的功用做了高屋建瓴的概括，充分地肯定了“按語”的必要性和重要性，可謂《詞典》的“知音”。

附 注

［1］ 以上數字是筆者根據付排稿的word版統計的，后續編校中少數條目或有增減，但整體數據應該不會有太大出入。

［2］ 所謂“據上揭寫本引例”指《詞典》第1406—1407頁“‘娘同‘孃”條列舉的“娘”“孃”混同之例，即：斯2204號《董永變文》：“董仲長年到七歲，街頭由喜（游戲）道邊傍。小兒行留被毀罵，盡道董仲沒阿孃。遂走家中報慈父：‘汝（奴）等因何沒阿～？”例中前說“阿孃”，后說“阿娘”。該篇“阿孃”五見，“耶孃”六見，“娘子”（指仙女）三見，“孃”“娘”大體分用；作“阿娘”者僅此一見，或系偶然混用。伯2418號《父母恩重經講經文》：“經云：阿～懷子，十月之中，起座（坐）不安，如擎重擔；飲食不下，如長病人。”其中的“娘”字伯3919號《佛說父母恩重經》經本及北敦6412號《父母恩重經講經文》引皆作“孃”。伯2418號《父母恩重經講經文》父孃字凡二十三見，字皆作“娘”；北敦6412號《父母恩重經講經文》為殘卷，父孃字四見，字皆作“孃”；伯3919號《佛說父母恩重經》父孃字十見，字亦皆作“孃”。伯3211號《王梵志詩·一種同翁兒》：“耶～無偏頗，何須怨父母。”其中的“娘”字斯5641號作“孃”。斯1156號《季布詩詠》：“丈夫既得高官職，如何忘卻阿耶孃?！庇衷疲骸案蚀嘤蓙砜偛还?，拋卻耶～虛度世。”其中的“孃”“娘”伯3645號皆作“孃”。

［3］ 這段文字引自冷先生發給本書責任編輯王祝英編審的微信。

參考文獻

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（復旦大學出土文獻古文字研究中心 上海 200433）

（責任編輯 劉 博）