即墨柳腔唱腔與曲牌研究

王藝睿

［摘?要］柳腔作為傳統(tǒng)地方戲曲，距今已有200余年的歷史，主要流傳于青島即墨地區(qū)。2008年，國家“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”將柳腔錄入，凸顯了柳腔戲在戲曲音樂方面的造詣和歷史文化價(jià)值。本文從柳腔歷史形成著手，并以柳腔中聲腔的悲調(diào)和曲牌【四不像】為分析對象，對柳腔藝術(shù)的形成和特色進(jìn)行分析，力圖在對柳腔研究、發(fā)展和傳承保護(hù)方面起到拋磚引玉的作用。

［關(guān)鍵詞］柳腔；唱腔；曲牌；板腔體

［中圖分類號］J604

［文獻(xiàn)標(biāo)識碼］A

［文章編號］1007-2233（2024）06-0080-03

一、柳腔的歷史演變與形成

柳腔的前身名為“肘鼓子”，又有“周姑子”“肘骨子”等稱謂，均指流傳于山東地區(qū)的傳統(tǒng)聲腔系統(tǒng)，原是由名為“姑娘腔”的民間曲調(diào)發(fā)展而來。追溯柳腔的歷史根源基本可以認(rèn)為是由“姑娘腔”—“肘鼓子”—柳腔戲的過程。具體如下。

第一階段：從“巫儺小曲”到“聲腔初成”。

作為聲腔的“肘鼓子”最早是由山東地區(qū)的“姑娘腔”演變而來，“姑娘腔”本是流傳于魯南地區(qū)（臨沂）的民間曲調(diào)，最早可見于宋代《缽中蓮》的記載，是兼具巫術(shù)和戲曲雙重屬性的民間曲調(diào)，通常以單手擊鼓演唱的形式出現(xiàn)。根據(jù)《中國戲曲志·山東卷》記載“清嘉慶二十五年（1820年）前后，在魯南民間說唱形式‘姑娘腔的基礎(chǔ)上，結(jié)合花鼓秧歌的劇目及演出形式而發(fā)展形成的‘肘鼓子戲?……”同時，《山東地方戲曲劇種史料匯編》中也有“肘鼓子是在魯南民間說唱形式‘姑娘腔的基礎(chǔ)上，吸收了花鼓秧歌的劇目及演出形式，逐步發(fā)展起來的”的論述。

根據(jù)清康熙年間（1662—1722年）的《百戲竹枝詞》中對“唱姑娘”有記：“齊劇也，亦名姑娘腔，以嗩吶節(jié)之，曲終必繞場宛轉(zhuǎn)，以盡其致。”從中不難看出三點(diǎn)信息，一是齊劇作為山東的地方戲曲，實(shí)則是以“姑娘腔”作為本質(zhì)出現(xiàn)；二是伴奏樂器重用嗩吶，這一點(diǎn)與如今之柳腔相符合；三是曲終婉轉(zhuǎn)，與柳腔的尾音上揚(yáng)、尾聲幫腔等都是較貼切的。

第二階段：從“聲腔概念”到“戲曲雛形”。

柳腔產(chǎn)生于即墨西部的大沽河流域，是由民間說唱“本肘鼓”發(fā)展而來的。從“肘鼓子”的本質(zhì)上看，它一方面可以認(rèn)作是發(fā)源于山東魯中南地區(qū)的民間小曲，在民間又有“周姑子”“哦嗬唵”“軸棍子”等眾多稱謂，雖然各種稱謂在民間流傳的解讀不同，但是均指的是這一發(fā)展出各種戲曲的民間小曲；另一方面可以認(rèn)為它是一種戲曲聲腔的總稱，“本肘鼓”聲腔作為山東地區(qū)特有的聲腔體系，是獨(dú)立于四大聲腔之外的、具有典型地方特色的聲腔，包括了柳腔、茂腔、柳腔、五音戲、燈腔等多個劇種。

根據(jù)《中國戲曲音樂集成·山東卷》記載：清代光緒年間（1875—1908年），“本肘鼓”于膠東半島流行，分為兩個流派：一支為活動在高密、諸城的流派，受到臨沂一代傳來使用柳葉琴伴奏的“肘鼓子”影響，發(fā)展成茂腔。另一分支流傳到即墨、平度、萊陽等地，經(jīng)常在廟會和農(nóng)閑時期演唱，深受群眾喜愛。受到當(dāng)?shù)孛袼琢?xí)慣及方言的影響，形成了“柳腔”。“本肘鼓”流傳到即墨等地區(qū)后，結(jié)合當(dāng)?shù)氐姆窖哉{(diào)值，形成了與其他“本肘鼓”截然不同的音樂形式，成為柳腔的初期形態(tài)。

第三階段：戲曲柳腔的最終形成。

流行在萊陽地區(qū)的民間小調(diào)叫作“四弦調(diào)”，其伴奏樂器是四胡。1910?年左右，萊陽縣管村的業(yè)余音樂愛好者郭鳳鳴，采用萊陽、平度一帶演唱四弦調(diào)中“繡花朵”等民歌俚曲時用來伴奏的四胡尋聲伴唱，并加上月琴配合，聽來分外悠揚(yáng)婉轉(zhuǎn)。柳腔就是借鑒了“四弦調(diào)”的音樂，又使用四胡作為主要的伴奏樂器。四胡不似其他拉弦樂器一樣只能演奏單音，它能奏出同度雙音，因此也受到柳腔藝人的喜愛，于是使用四胡作為伴奏樂器的演奏體系被普遍推廣。演出初期，演員與伴奏配合不夠協(xié)調(diào)，只能順著弦音強(qiáng)往上“溜”，所以群眾稱它為“溜腔”，后來改“溜”為“柳”，定名“柳腔”，又因它的形成和流行區(qū)域是以即墨為中心，所以又有人稱其為“即墨柳腔”。

20世紀(jì)初期，即墨的移風(fēng)、南泉等地區(qū)，均有人自發(fā)組成的小規(guī)模柳腔班社，開始在平度、萊陽等地區(qū)的巡演。后期，部分藝人相繼到青島東鎮(zhèn)平民廣場、中山街和四方等地的小戲院進(jìn)行演出，他們的演出活動在農(nóng)村和城市之間往返進(jìn)行。隨著社會時局變化，農(nóng)村被禁止聚眾唱戲，藝人又回到了青島，演出逐漸趨于固定，戲班的隊(duì)伍也壯大起來。這段時間，柳腔演員經(jīng)常和京劇、茂腔等不同劇種的演員同臺演出，柳腔也吸收了不同劇種的優(yōu)勢。

1949年新中國成立以來，柳腔如同雨后春筍般蓬勃發(fā)展，且柳腔劇團(tuán)遍及城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村，并于1959年三次赴京進(jìn)行大型演出。1971年，青島市柳腔劇團(tuán)和即墨縣柳腔劇團(tuán)前后被撤消，隨之平度縣的柳腔劇團(tuán)也被撤消。直到1976年，即墨柳腔劇團(tuán)才得以恢復(fù)，也成了當(dāng)今唯一一個專業(yè)的柳腔劇團(tuán)。2008年6月，柳腔被國務(wù)院列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。截至現(xiàn)在，柳腔已經(jīng)有了100多個傳統(tǒng)劇目，60多個移植劇目，30余個現(xiàn)代劇目。

二、柳腔的“腔”和“曲”

（一）柳腔之“腔”

柳腔聲腔系統(tǒng)不屬于四大聲腔，而是山東特有的肘鼓子聲腔系統(tǒng)。柳腔的聲腔包含了悲調(diào)、花調(diào)、生調(diào)，以及借鑒了其他劇種形成的反調(diào)、娃娃調(diào)、南鑼等，其中柳腔最基本的腔調(diào)是悲調(diào)和花調(diào)，本文選取其中的悲調(diào)作為分析對象，用音樂分析的方式對柳腔中的悲調(diào)進(jìn)行相對詳細(xì)的分析。

悲調(diào)亦稱“悲宮”“大悲宮”。是柳腔中基本的腔調(diào)之一，具有鮮明的藝術(shù)特點(diǎn)。悲調(diào)的旋律凄涼哀怨、纏綿悱惻，多使用徵調(diào)式，適于表現(xiàn)悲痛詠嘆的情感，是青衣、花旦、小生行的基本唱腔，唱腔尾音用假聲唱（見譜例1）。

譜例1：

從結(jié)構(gòu)上看，悲調(diào)又可分為上句和下句，由多個上下句反復(fù)疊加、變化延伸后組成基本唱段，唱腔上由哭腔、垛句、留板、鎖板等多個部分組成，節(jié)奏快慢根據(jù)劇情需要來確定，均為一板一眼的二拍子。

1.悲調(diào)中的上句

悲調(diào)的上句最常見的是眼起板落或閃板起，上句起音為“re”或“sol”音，落音多為“do”或“re”音（見譜例2、譜例3）。

譜例2：

譜例3：

上述兩個譜例中，均為眼起板落，其中譜例2起音位“re”結(jié)束在“re”音上，譜例3起音為“sol”結(jié)束在“do”音，在此需要特別指出的是，譜例2中第二小節(jié)和譜例3中最后一小節(jié)中由“do”至“si”的裝飾音，在演唱中為從“do”往“si”下滑，裝飾音音高為突出柳腔特點(diǎn)，比“si”稍低，比“[XC降記號.TIF;Y-*2]si”稍高，音高相當(dāng)于A到B的四分之三音高處。

由上例可以看出，上句的句讀大都為XX?XX?XXX的形式，其中前四字呈現(xiàn)民族調(diào)音階式下行，后三字也呈下行音階，但較前四字整體音區(qū)更低。

2.悲調(diào)中的下句

悲調(diào)的下句最常見的是眼起板落或板起板落，下句起音為“re”或“sol”音，落音為“sol”音，在結(jié)尾處常常帶有小甩腔（見譜例4）。

譜例4：

該譜例中，起音為“sol”，結(jié)束在“sol”音上，通過對比上下句可以看出，下句與上句雖然為結(jié)構(gòu)中的首尾關(guān)系，但是在音樂的進(jìn)行中有著明顯的差異，上句采用從“do”下滑至四分之一音出，而下句則是在尾聲處采用高六度的假聲演唱，戲曲中將這種演唱的方式稱為小嗓演唱，而柳腔中將這種用小嗓演唱高六度的方式稱為“打冒音”。柳腔中的下句大都采用此方式，一是在結(jié)合方言時充分體現(xiàn)出地方語言的特點(diǎn)，最大程度體現(xiàn)出該劇種的藝術(shù)風(fēng)格；二是下句作為結(jié)束句，小嗓演唱在加強(qiáng)語氣、體現(xiàn)情緒等方面起到了不可替代的作用。

哭腔僅用作上句時使用，是一種較為特殊的上句演唱方式，演唱哭腔落“sol”音前需要用喉音吸氣，發(fā)出類似于打嗝的聲音，更有力地表現(xiàn)劇中人物泣不成聲的悲切心情（見譜例5）。

譜例5：

垛句是悲調(diào)和花調(diào)中均有使用的一種形式，是將時值較短的唱詞在無過門的情況下連續(xù)唱出，整個節(jié)奏較快，大多用于情緒較為激動或者活潑的場景之中，不區(qū)分上下句，僅用區(qū)分情緒之分（見譜例6）。

譜例6：

三、柳腔之“曲”

柳腔為板腔體，音樂多以板式變化為主。柳腔的曲牌分為兩大類，分別為聲樂曲牌和器樂曲牌。其中常見的唱腔曲牌有【四不像】【南鑼】【娃娃調(diào)】【句句雙】【花垛子】【朝天子】【芙蓉花】等50左右個；器樂曲牌又可以分為絲竹曲牌和嗩吶曲牌，常見的絲竹曲牌有【金枝曲】【朝天子】【八板】【萬年歡】【滿天星】【小金船】【雙重調(diào)】等；嗩吶曲牌有【更衣曲】【柳青娘】【水龍吟】【點(diǎn)絳唇】【園林好】等。

柳腔中曲牌的曲式結(jié)構(gòu)多為單曲體結(jié)構(gòu)，復(fù)曲體和曲牌連綴十分罕見。受到“本肘鼓”演變過程中影響和柳腔中板腔的影響，柳腔中所使用的曲牌大都是變體曲牌，原曲曲牌幾乎沒有。以曲牌【四不像】為例，【四不像】原是山東高密縣的一首民歌，原名“拾棉花”，又名“姑娘拾棉云中飛”，

是典型的起、承、轉(zhuǎn)、合四句體結(jié)構(gòu)。這首民歌被吸收到柳腔之中已有較長的歷史，原是受到茂腔中對于該曲牌使用的影響，藝人既可填詞將它用于伴唱，也可將其作為伴奏曲牌單獨(dú)使用。歷經(jīng)許多琴師的演奏和整理，不僅使其在旋律上有所變化，而且發(fā)展出幾種變體，并冠以【四不像】的曲牌名稱（見譜例7）。

譜例7：

通過該例可以看出，運(yùn)用曲牌【四不像】寫作的柳腔音樂在結(jié)構(gòu)上保留有傳統(tǒng)音樂起承轉(zhuǎn)合的曲式結(jié)構(gòu)，其中“do-la-sol”的主要動機(jī)在旋律中貫穿，調(diào)式上，該旋律采用了雅樂的徵調(diào)式，這與柳腔慣用的調(diào)式結(jié)構(gòu)相符合，由于柳腔曲牌是由高密民歌【四不像】發(fā)展而來的。

譜例8：

高密民歌《拾棉花》（見譜例8）作為柳腔【四不像】曲牌的原曲形式，在結(jié)構(gòu)上屬于典型的起承轉(zhuǎn)合四句體，與【四不像】曲牌一致，說明原曲被柳腔吸納為曲牌后，保留有原曲的結(jié)構(gòu)特征；動機(jī)音組為“do-la-sol”，與【四不像】相比，使用音列相同，僅是在加入的“re”音在順序上進(jìn)行了互換，導(dǎo)致了音樂色彩的稍有不同；在調(diào)式上，原曲采用五聲的徵調(diào)式，與【四不像】的調(diào)式類型相同，柳腔的音樂組織更加豐富；從起承轉(zhuǎn)合樂句的長度來看，兩者之間稍有不同，前三個樂句長度相同，為四小節(jié)、三小節(jié)和四小節(jié)的長度，樂句“合”在【四不像】中加入了一個契子性質(zhì)的反復(fù)，形成了七小節(jié)的長句。

在旋律方面，原曲《拾棉花》與曲牌【四不像】之間雖然存在些許的差別，但是大都保留有原曲的基本旋律特征。前奏部分，兩者都采用“do-re-sol”為主要框架，結(jié)均為宮起徵落，并在結(jié)尾處均是下行由“l(fā)a”到“sol”結(jié)束。樂句“起”為例，在兩個旋律中均為四小節(jié)的音樂片段，節(jié)奏上可以看出【四不像】在保留原曲節(jié)奏框架的同時進(jìn)行了發(fā)展，第一、第四小節(jié)均為相同類型的節(jié)奏型，二、三小節(jié)略有變化。總體而言，曲牌【四不像】的旋律骨架與民歌《拾棉花》相比是求同存異的，基本音調(diào)“do-la-sol”在原曲和曲牌中得以很好的體現(xiàn)，除此之外，如樂句“起”的結(jié)尾處均采用“sol-mi-re-do-re”的旋律進(jìn)行；樂句“承”更是采用了相同的音列組合“sol-do-mi-re-do-re-la-sol”的旋律進(jìn)行，唯一不同僅是音符所用時值和數(shù)量上的區(qū)別，在音樂旋律風(fēng)格上幾近相同。

通過上例可以看出，雖然柳腔的曲牌【四不像】在實(shí)際運(yùn)用中會存在不同版本、差異較大的情況，但是本文所選取的柳腔戲《隔簾》中的曲牌【四不像】較好地保留了原曲《拾棉花》的大部分音樂特征。

除了戲曲唱段中運(yùn)用了曲牌，在柳腔伴奏中也運(yùn)用了較多的曲牌，其中用嗩吶伴奏的器樂曲牌【南鑼】和【娃娃調(diào)】在柳腔中的使用較為頻繁，這兩個曲牌源自民歌《鋸大缸》，曾經(jīng)被許多地方劇種所借鑒，被吸收到柳腔之中后，保留了原來音樂的特點(diǎn)。而【朝天子】這種曲牌則是既可以作為絲竹曲牌，又可以作為嗩吶曲牌。

結(jié)?語

作為地方戲曲的柳腔，雖然在知名度上不能比肩“四大聲腔”劇種，但是它的音樂感染力不遜色于其他劇種。作為板腔體為主，曲牌為輔的綜合性戲曲藝術(shù)，它既有濃郁的地方特色又兼?zhèn)涓叱乃囆g(shù)魅力，正是因?yàn)榱灰魳返摹扒弧敝鶆印ⅰ扒敝溃粩嗟赝黄谱晕遥@才使柳腔藝術(shù)延綿至今。

參考文獻(xiàn)：

［1］?即墨文化志［M］.即墨：即墨文化局，2004.

［2］即墨柳腔選萃［M］.即墨：即墨文化局，2003.

［3］楊瑞萍.膠東一枝花——柳腔藝術(shù)研究［D］.濟(jì)南：山東師范大學(xué)，2009.

［4］肖俊卿.即墨柳腔研究［D］.青島：中國海洋大學(xué)，2008.

［5］李楊.平度地區(qū)柳腔的生存現(xiàn)狀及傳承保護(hù)研究［D］.青島：青島大學(xué)，2020.

［6］車萬里.青島地方戲柳腔的生存現(xiàn)狀及傳承發(fā)展［D］，青島：青島大學(xué)，2015.

［7］紀(jì)雪艷.柳腔的傳承與發(fā)展研究［D］.濟(jì)南：山東藝術(shù)學(xué)院，2021.

［8］孫赟.山東即墨柳腔唱腔音樂研究［D］.北京：中國音樂學(xué)院，2015.

［9］李趙璧、紀(jì)根垠.山東地方戲曲劇種史料匯編［M］.濟(jì)南：山東人民出版社，1983.

［10］?中國戲曲志編輯委員會.中國戲曲志·山東卷［M］.北京：中國ISBN中心出版社，1994.

（責(zé)任編輯：李?瑤）