馬克思“美好生活”概念的生成邏輯及實踐啟示

楊玉連 張婷婷

摘 要：馬克思“美好生活”概念的建構離不開《1844年經濟學哲學手稿》中對“類”概念的把握。馬克思的“類”概念是對費爾巴哈感性的“類”的超越。馬克思的“類”是對象性的、社會性的，是證明人的本質的“類”，是人的真正意義所在。《1844年經濟學哲學手稿》中的異化理論闡述了在資本邏輯操控下人與自然、人與社會、人與自身的對立，正是這種對立性存在，使得人的自由活動本質喪失，失去了自由以及全面發展的前提;由此必須消除異化，實現人與自然、社會和自我的和解，重新確證人的社會性本質，還原人的“類”自由，才能把握“美好生活”。

關鍵詞：馬克思;《1844年經濟學哲學手稿》;美好生活;“類”概念

中圖分類號：A81? ?文獻標志碼：A? ?文章編號：1002-2589（2024）03-0026-04

人的“類”概念是馬克思理解人的出發點，是認識人的美好生活的源泉。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中，從批判費爾巴哈的“類”概念入手，揭示了人作為人的“類”本質是人的真正本質，將主體人的美好生活的圖景建構給世人，蘊含著豐富的人學理論：“美好生活”概念建構。從異化勞動出發，闡述《手稿》中人與自然、人與社會、人與自我的“三層關系”對立，重新確證人的實踐性“類”本質，實現“三層關系”的和解，對新時代建構美好生活，復歸人的實踐主體能動性，實現人的整體全面發展具有深刻的實踐啟示。本文通過分析《手稿》中，資本邏輯操控下異化勞動使人喪失自由勞動的事實，馬克思“美好生活”概念建構的邏輯理路，確證人的類本質復歸的條件，最終還原人的自由現實勞動關系，回歸“美好生活”。

一、問題緣由：資本邏輯操控下“美好生活”概念的喪失

人的類特性是人實現美好生活的主體性質，是現實活動的人的獨特性。在《手稿》中馬克思指出，人因為處于被支配的地位，人的需要變成了與動物相似的追求肉體的需要，這是人的生命活動的倒退。《手稿》中，馬克思充分肯定自由勞動對人發展的實踐第一作用，但也批判了異化勞動使勞動與勞動者對立的事實。異化導致自然界作為人的無機身體喪失，致使人與自然對立，并喪失了人賴以發展的生活資料，人最終淪為勞動對象的奴隸，淪為勞動的工具，人越是想通過勞動確證自己反而就越是失去人的本質，最終人不再從現實的勞動中肯定自己，而是被迫成為勞動的“機器”，逐漸背離“美好生活”。

（一）人與人之間的異化，喪失“美好生活”的主體本身

人與人的異化，從人與人的勞動對象及勞動產品相對立來理解。《手稿》中明確指出，人同自己的勞動產品、自己的生命活動、自己的類本質相異化的直接結果就是人同人相異化[1]。也就是說人同自己勞動的外化，即勞動產品相對立，同自己作為人的生命活動與作為類存在物的本質相異化，直接導致人同人相異化。在異化狀態下，人被迫勞動，被迫擁有滿足基本需要的產品，但是這些產品僅僅是維持人的肉體需要的生存資料，人只是作為同自己創造的勞動產品的對立者存在。異化狀態下的人沒有生產資料，他努力勞動，然而自己創造的東西卻反過來控制自身，工人不僅在異化勞動中同勞動產品對立，也同資本家相對立，因為資本家就是在勞動者與勞動對象對立關系之外的，所以工人不僅生產出阻礙自身存在發展的產品，也生產了控制自身的敵對力量——資本家。就這樣，人在異化的現實關系當中越是努力，結果越是使得一切都同人敵對起來，人同人也相互敵對起來，人在這樣的狀態中喪失“美好生活”的主體本身，同時也喪失自然過程的“無機身體”。馬克思這樣說道：“工人的產品越是精美，工人本身就越是畸形，工人成為產品的奴隸，自然也成為‘自然界的奴隸”[1]。

馬克思在對費爾巴哈的抽象的“類”的批判中，提出了人是現實的人，是一個有生命活動的個人。而且這個人首先是一個自然的存在物，所以從這個存在物出發，印證了人和自然界就是一個有機的對象性的關系存在的。首先，自然是人的無機身體，“人要靠自然來生活”[1]。人跟自然界的聯系就是自然界跟它自己的聯系，因為人是自然的一個部分，是證明自然界具有人的生命的一個部分。其次，人是自然界的一個重要組成部分。人不能沒有自然界這個客觀實在，人要在自然界中獲取生產資料，完成自己的生命活動，證實自身的意義。工人與勞動產品的異化，人與人的異化，再到人與自然的異化。人的現實關系的異化最終喪失了人達到美好生活階段的現實條件，同時使得人的勞動活生生地變成了創造敵對力量的源泉。

（二）資本邏輯下社會生活全面異化，喪失人的一切現實關系

人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產生出來的[1]，人的一切的感受要靠人化自然即社會這個客觀存在完成，只有在自由自覺的社會生活中人才會感受到美，才能有去追求美的條件，才會有美好生活的向往。社會生活異化的存在，本該隨著時代進步具有豐富內涵的“美好生活”卻黯然失色，一切物的豐富性映射人的本質的單調性，失去了美好生活意義。基于人一切現實關系的異化，馬克思揭示了人與社會關系的對抗。在資本主義條件下，工人和資本家永遠處于對立的狀態，因為工人的生產都是被資本家占有，工人與勞動產品的關系也是對立的。通過工人與產品對立呈現的工人與資本家對立導致了社會形成兩大對立體，就是工人和資本家對立。而這一切都是由于人與人、人與物背后的資本的力量在操控，漸漸地，資本以無形的力量操控人類社會，連同資本家一起與真正的人相異化，淪為商品拜物教的附庸。此外，在各種社會生活關系中人的交往也單一片面化，人與人之間進行社會生活的交往喪失了，人與社會處于全面對立的關系中。人通過有意識的對象性活動考察人的“類”特性也喪失了，進而失去了通過他人確證自己的機會。正如馬克思所說，人就是要在普遍交往的關系中，證明自身的社會性，人與人通過社會交往發展自己的社會性本質，但是異化條件下，人與人之間的交往對立使得人的普遍交往喪失了，人就失去了證明自己社會性的機會。所以社會經濟、文化交往的各個領域都跟人異化存在著，人自己親手葬送了“美好生活”的一切前提條件。

（三）人與自身的類相異化，人的勞動自由的喪失

有意識的能動性勞動確證人的類本質。“人是類存在物”[1]，所以在任何生命活動上，人都將自己的“類”當成是自己的一個對象來觀察，而且也把自身當成現有活動的、具有生命的類來對待，人就是通過不斷確證自身的類，區別自己與動物的本質。但在異化狀態下，人沒有了自己的生命活動的自由，人把自己當成動物來看待，人只看到自己作為動物的一面，每天進行的勞動都是為了滿足自己的物質需求，人失去了意識，也就喪失了使用意識去確證自身的“類”的特性的機會，所以人沒有了追求生活的主動性。人作為自由自覺的“類”存在，而異化使得人的這種區別于動物的特性被磨滅了，人的生產變成了動物的生產，是動物式的片面生產，人在改造客觀世界時缺乏主動性、創造性，也失去按照美的需要改造客觀世界的能力，人失去了確證自己自覺勞動的本質的能力，與“美好生活”蘊含的美、幸福背道而馳。

二、內涵辨析：馬克思對人的“類”概念的把握建構了“美好生活”

馬克思以自身的哲學智慧，窺探了人的美好生活。費爾巴哈的自然直觀式的“類”活動，給馬克思人的“類”本質：“社會性活動”澆灌了感性基礎。馬克思在解構費爾巴哈的感性“類”概念中提出了“類”是對象性的活動，還是社會性的活動，同時也是人自身的自覺生命活動。馬克思通過對“類”概念的建構，規劃了人們美好生活的藍圖。

（一）馬克思對費爾巴哈“類”概念的批判

馬克思認為費爾巴哈的“類”概念首先是感性的。他一直以為宗教這個披著人的外衣的存在是具有人的特性的“東西”，只不過這是人被異化了之后體現的人的特性的“東西”。費爾巴哈“把宗教的本質歸結于人的本質”[2]，他認為宗教的本質就是人的本質的體現。在對宗教的批判中，費爾巴哈把人的“類”感性本質還原到人本身，由此證明了人的本質特性，雖然他批判抽象思維本質，但是他對人的“類”的感性直觀只能停留于感性層面，沒有認清人的實踐性的真正本質。費爾巴哈將理性、意志等感性的東西歸結為人的主體本身所具備的性質，是體現人的感性特性的重要內容。在那里人被表達成是理性、愛和意志，這是他對人的實踐本質的提法，他用這些感性的東西規定人的全部活動，作為人的全部生命體現。他所重視的“愛”這一概念還可以延伸出友誼等其他形式，這些東西恰好滿足了人所要求的精神活動，就是人需要友誼、交往、愛情。所以他又提出了：“類”是體現人的精神層面的觀念活動。人具有感性的精神本質，還具有感性的、對象性的本質，但是這是片面的、孤立的人的本質的體現。

費爾巴哈的“類”概念其次是孤立的、單一的動物性活動。對感性的“類”的理解中，提出了人的本質的“類”是具有動物意義的對象性活動，是局限于追求肉體需要的功利性需要，是一種片面的對象性活動，就是片面地認識自然。因為他將“類”，“理解為一種內在的、無聲的，把許多個人純粹自然地聯系起來的普遍性”[2]，認為人是一種抽象的孤立個體，雖然他想擺脫抽象的思維，但還是陷入現實的孤立中，看不到人的實踐意義。人的本質在他那里被認為是動物單一的品質，是只會追求單一生活的存在，是卑微的、動物式的自然本質，是僅僅通過感性的活動完成自己的目的抽象直觀式的活動，雖然這里有了區別于動物意識的人的感性的活動，但是他看不到社會中人的現實實踐本質以及交往等社會屬性，最終也沒有看清人的本質概念。所以在對本質的探索中，費爾巴哈在對現實自然的生命活動的理解中陷入了他的唯心誤區。但他的對象性活動是人的本質，被馬克思加以繼承和發展。對于“類”的理解，費爾巴哈沒有全面地看待，他只是在感性的自然直觀層面上對人的本質進行小修小補，沒有脫離抽象的本質，所以他的“類”本質如果放到現實中經不起考驗。因而，費爾巴哈這種沒有還原人的社會性本質的“類”是不能確證人的生命活動的，也就不能確證人的美好生活。

（二）馬克思的“類”本質上是對象性和社會性

馬克思在對費爾巴哈的“類”概念建構中，提出了他的“類”本質。首先，作為人本質的“類”，其是有意識的對象性存在。馬克思的“類”是基于現實的社會客體，能夠發揮人的主體作用的類本質。人不再是動物式的沒有意識的對象性存在，這時候人已經能夠發揮自身的意識，去感受自己的生命活動，將自己看作意識的對象加以考察，同時也意識到自己之外的他物，將他物也列入自己的意識范圍內去考察。這時候人的感性對象性活動具備了雙向的作用，是人在現實世界中的探索和改造自然以滿足人的需要的現實活動。其次，“類”是社會性的存在。馬克思認為“人的類特性就在于自由而且自覺的本質”，這種特性表現為人通過社會交往活動完成了人的社會性本質轉變，這是展現人的生命活動自由和人主動參與社會活動的本質，是一種主動交往需要。人正是通過具有社會性的“類”將自己與動物的“類”區別開來，就是在參與社會活動過程中將自己區別于動物的特性顯示出來，以此證明自己是有意識的存在。人不僅有意識地看待自己，也以有意識的“類”看待他人，在表現自己的生命過程中，也通過有意識地觀察他人來確證自己的“類”本質。人就是這樣使自己擺脫了動物單一式的特性，具有了豐富內涵的社會屬性，且在社會交往中證明自己是具有自由自覺的活動本質，使人成為真正的社會人。

馬克思正是通過人區別于動物的、獨特的社會性質，提出人的實踐活動是人的本質活動。因而在這里，馬克思認為人的感性的有意識的“類”使得人通過自身的活動將自然界的現實的感性的東西改造成適合人的物質需求的東西，就是人按照自己的需要的尺度有目的地改造客觀世界，按照人的藝術和審美的需求改造自然界，使得人不僅有了物質的滿足，也有了精神的滿足，這只能通過人的本質活動實現，動物是達不到的。《手稿》中馬克思對費爾巴哈的“感性”的活動的批判繼承，提出了人的自由的有意識的生命活動是人的真正意義上的活動，就是證明了人作為社會人所具備的東西。同時也闡釋了現實的人本質上是自然存在與物質存在的統一體，人的現實勞動是感性特征和社會性特征的有機統一的動力。

（三）馬克思對“類”概念的把握體現“美好生活”的深刻內涵

人的“類”本質是現實的人的寫照，現實的人是美好生活的主體。人的“類”概念證明了人不僅具有自然屬性，還是一種社會性動物。人通過自身的“類”來看待生活，也通過“類”活動產生交往需要，因而人具有豐富全面的生活需要，這不僅體現為物質的富足，也表現為精神的和諧發展。這是人與動物的區別。“動物只有單一的生活，而人卻有雙重的生活”[3]，動物生活只是片面的，動物的最終目的僅僅滿足生存發展的需要，而人的需要具有多重屬性，人在考察自身的對象性活動的時候，是通過考察他人的勞動來確證自己的全面性，由此證明連同交往在內的實踐活動是人的本質屬性。從“類”概念出發，我們知道，動物只是一種單一的生命，動物的個體需要局限于滿足肉體的生存需要，而人則是具有雙重特性的生命體，這樣的特殊性決定了人的發展必須是物質和精神需要的高度統一，這也是馬克思所說的有且只有人才能滿足美好生活的根本特征。由此證明了物質財富和精神財富的主體是現實的人，現實的人的實踐是美好生活的再生源泉。

人區別于動物的“類”本質設定了人“美好生活”的豐富內涵。首先，“類”的感性對象性活動是人的美好生活實現的前提。美好生活來源于人現實生活的沉淀，是人通過感性的活動將人的需要應用于自然界和人類社會，通過改造自然界或者人類社會的面貌，使之適應人的發展，滿足人的生命居所和物質等的需要，奠定了人自由全面發展的物質基礎。其次，“類”的社會性實踐活動是人本質的復歸，是美好生活概念的深化。人的自由自覺的社會性活動是美好生活內涵釋放的途徑，美好生活通過人的自由實踐展開，因而只有現實的人發揮自身主體性活動，去改造客觀對象并借助于客觀世界這個現實存在才能完成美好生活的復歸。總之，人的美好生活內涵很豐富，這體現為滿足人的發展的一切需要是客觀的，是自由且全面的，是通過人類的普遍交往實踐達成的，是人自覺能動性發揮的，是人不斷確證自己的本質體現。現實的人是美好生活的主體，美好生活只能由人來完成。現實的人擁有實現美好生活的手段和品質，擁有一切人的自由全面發展的全部內涵。

三、實踐路徑：從“美好生活”概念的喪失與復歸雙重邏輯中重新確證人的勞動自由

（一）人與自然的和諧共生，確證人的自然本質

人與自然關系的實質是人與人的關系，勞動實踐對人與自然關系具有調節作用。“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創造”[1]，自然界為人的勞動提供生產資料和對象，是人發揮實踐作用的對象性存在，人正是通過改造自然界的物質活動滿足自身對一切勞動產品的多樣化需要。人通過自由勞動把握了人與自然關系，并且在自由勞動中消除了人與自然的對立關系，還原了人與自然和諧共生的本真。人通過勞動改造自然界，創造出自然界所沒有的東西，滿足了人所以稱之為人的物質需要，印證了作為人所具有的自覺能動性的屬性。由此證明了人離不開自然界，人在改造自然客觀對象中，賦予人的計劃性、目的性和意識性，創造出了人化自然的社會，使人的社會屬性有了延續的可能。人化的自然作為人的肉體生存的居所，保障了人的基本需要，使得美好生活的實現有了現實保證。作為人的無機身體的自然界，滿足了人的基本生命供給，同時也延續了自然的生命。人與自然是一種彼此共生的關系，正是這種共生使得人的本質完美地得到釋放。可以說自由的實踐活動是調節人與自然關系的中介，是美好生活需要物質變換的源泉，是人的幸福的起點。

（二）人通過現實勞動完成人的社會性轉變

“個體是社會存在物”[1]，人需要通過社會實踐完成自然人到社會人的轉變，進而區別于動物，所以在這個意義上說社會也是通過人的實踐活動產生的。自然以勞動實踐為中介轉化為人化自然，“自然界的人的本質只有對社會的人來說才是存在的”[1]，人要通過自然這個紐帶完成自己合乎人性的本質需要，在改造自然過程中不斷改造自身，進而實現向人的現實生活的轉變。人只有在現實的勞動中改造自身，消除被異化的事實，進而在恢復人的現實關系中證明自己的本質，人在消除異化的過程中借助自然界發揮本身的主體性實踐，創造出人的“對象世界”，由此證明自己是有著區別于動物屬性的社會存在物，完成人的真正復歸。社會是人的社會，人只有借助社會才能讓人的自然存在轉到人的存在，實現人由自然物到社會物的質的飛躍。在社會中，人是豐富的存在物，人們通過語言進行交往，這個語言是社會贈予人的產品，是語言豐富了人的交往，使得人交往的社會性展現得更加淋漓盡致。通過語言的藝術，人可以表達自己的情感、信念，也可以給人愛的回饋，它成了證明人需要的一種符號，幫助完成社會交往活動的各種需求。因而借助于語言展開的社會交往讓人豐富了自己的精神需要，也豐富了美好生活的精神向往。建立于社會物質層面的美好生活的深刻內涵，必定會有相應的精神上層建筑作為輔助，也就是人的審美、藝術生活的達成。

（三）人與自我的和解，完成人的類本質回歸

人在與自然、社會的和解中，也完成了與自身的和解。人作為區別于動物的存在物，通過自由的生命活動進行生產，由此還原了人自己的實踐本質。實踐第一的觀點作為貫穿《手稿》的核心，是人達成美好生活的重要方式和手段。人在實踐作用下，發揮自身的智力能力，有選擇地進行生產，使自己的需要盡善盡美，由此證明了人的生產的全面性，證明了人的自由實踐是人幸福生活的展開，是最能詮釋美好生活的權利。人在改造自然的過程中，將自己的創造性發揮應用于自然，創造出自然界所不能提供給人的東西，然后通過主體能動性的發揮在改造自然和社會當中不斷地發展自身、直觀自身、證明自身。因為自己是怎么樣的，他就是怎樣表現生活的，人要認識自己首先就要通過認識自己在生活中的表現完成。人在實踐活動中，不斷地確證自己的生活，不斷地確證自身的類本質，也不斷感悟美好生活。美好生活是人的生命活動的自由自覺得到完全釋放，重新回歸勞動的自覺，是人的自由全面發展的最高呈現。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012.

[2]費爾巴哈.費爾巴哈哲學著作選集：下卷[M].北京：商務印書館，1984.

[3]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2018.

基金項目：廣西民族師范學院馬克思主義學院2022年度自治區黨委宣傳部共建項目“習近平總書記關于美好生活概念的重要論述及其現實意義”（2022MYKY009）及廣西民族師范學院馬克思主義學院2021年度青年教師科研“啟航”項目“從馬克思‘三個和解出發理解美好生活——基于《1844年經濟學哲學手稿》”（2021MYKY013）階段性成果

作者簡介：楊玉連，助教，從事馬克思主義基本原理研究;張婷婷，博士研究生，從事馬克思主義與中國經濟社會發展研究。