唐宋泰山封禪中禪地位置的取舍及其歷史文化背景思考

［內(nèi)容提要］唐宋之前的泰山封禪典禮中，禪地選址以梁父山為主。至唐宋時(shí)則變?yōu)樯缡咨剑湓蛞皇巧缡咨捷^梁父山距泰山更近，二是社首山曾是“古昔禪祭之所”。然而與社首山同樣具有上述自然地理?xiàng)l件和歷史人文條件的蒿里山卻被舍棄在外，除了漢武帝個(gè)人形象所帶來的不良影響之外，唐宋歷史文化語境下蒿里山所蘊(yùn)含的濃郁鬼神文化內(nèi)涵是深層次的原因。同時(shí)，社首、蒿里二山這種政治職能與文化，既是在泰山文化的影響下產(chǎn)生、發(fā)展，又能反過來豐富、彌補(bǔ)泰山文化的內(nèi)涵與缺陷，呈現(xiàn)出一種雙向互動(dòng)的關(guān)系。

［關(guān)鍵詞］泰山；禪地；社首山；蒿里山；文化互動(dòng)

［中圖分類號(hào)］G122

［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］A

［文章編號(hào)］1008-8091（2024）03-0162-05

【收稿日期】2024-02-15

【基金項(xiàng)目】本文系2022年度山東省人文社會(huì)科學(xué)課題“明清泰山志編纂及其泰山文化書寫、傳承研究”（2022-ZXLC-29）階段性成果。

【作者單位】山東農(nóng)業(yè)大學(xué)公共管理學(xué)院，山東 泰安，271018

【作者簡介】米 臻（1991— ），男，山東新泰人，講師，研究方向：中國傳統(tǒng)文化。

泰山封禪是中國古代帝王政治中的一項(xiàng)重要的典禮，是帝王宣揚(yáng)權(quán)威、增飾政績的一種手段。其包括封天和禪地兩種儀式，張守節(jié)《史記正義》言：“此泰山上筑土為壇以祭天，報(bào)天之功，故曰封。此泰山下小山上除地，報(bào)地之功，故曰禪。”^［1］即分別在泰山山頂和山下小山筑壇祭祀，以報(bào)天地之功。《史記》記載先秦傳說時(shí)期共有七十二位帝王到泰山舉行過封禪典禮，不過其事渺茫，難以確信。歷史上可確信封禪泰山的帝王共有六位，分別是秦始皇、漢武帝、東漢光武帝、唐高宗、唐玄宗和宋真宗。在封禪典禮中，封天儀式的選址極為固定，皆在泰山山頂。但禪地位置有多處選擇，唐宋前多為梁父山、云云山、亭亭山等，以梁父山為主；但到唐宋時(shí)期禪地位置突然固定到社首山而舍棄其他選擇。這一禪地位置的改變，背后有著深層的歷史文化原因。同時(shí)，社首、蒿里二山在中國古代歷史中所承載的政治職能與文化內(nèi)涵，與泰山文化呈現(xiàn)出一種雙向互動(dòng)的關(guān)系。

一、唐宋禪地選擇社首山的雙重原因

《史記·封禪書》有文：

管仲曰：“古者封泰山禪梁父者七十二家，而夷吾所記者十有二焉。昔無懷氏封泰山，禪云云；虙羲封泰山，禪云云；神農(nóng)封泰山，禪云云；炎帝封泰山，禪云云；黃帝封泰山，禪亭亭；顓頊封泰山，禪云云；帝俈封泰山，禪云云；堯封泰山，禪云云；舜封泰山，禪云云；禹封泰山，禪會(huì)稽；湯封泰山，禪云云；周成王封泰山，禪社首：皆受命然后得封禪。”^［2］

可見先秦傳說時(shí)期禪梁父山者七十二家，禪云云山者九家，禪亭亭山者一家，禪于會(huì)稽山者一家，禪于社首山者一家。又《白虎通義》是一部記載漢代各方面行為規(guī)范的文獻(xiàn)，代表了官方觀點(diǎn)，具有較高的權(quán)威性。其《封禪篇》提到的禪地地點(diǎn)只有梁父山、繹繹山、亭亭山，且同樣以梁父山為主。^［3］不唯如此，從秦漢帝王禪地的實(shí)際情況來看依然以梁父為主。比如《史記》載秦始皇一統(tǒng)全國后巡行東方，至泰山后行登封禮，又于梁父山行降禪禮。漢武帝雖然曾于太初元年至蒿里山禪地，但這僅僅是他多次行封禪禮中的一次而已。除此之外，《漢書》載其元封元年先后于梁父山、肅然山行祀后土禮與降禪禮，其后又多次至石閭山禪地。東漢光武帝于建武三十二年亦禪梁父山。

從史料反映出的時(shí)人觀念和帝王的實(shí)際行動(dòng)兩方面可以看出，先秦兩漢時(shí)期帝王禪地首選為梁父山，社首山僅有漢武帝一次。東漢光武之后再無行封禪之事者，為何到六百年之后的唐高宗時(shí)，卻突然把禪地改在了社首山？其實(shí)唐高宗封禪前，唐人同樣以梁父山作為禪地首選。《舊唐書》卷二十三載，唐太宗貞觀六年群臣即上言請(qǐng)封泰山，十一年復(fù)勸封山，并開始討論具體的禮節(jié)儀式。十五年太宗下詔準(zhǔn)備行封禪之事，又令公卿諸儒商定儀注，不過行至洛陽時(shí)因彗星之變而罷。貞觀二十二年房玄齡等人有《請(qǐng)禪社首議》曰：

梁甫、社首二山，并是古昔禪祭之所。去十五年議奏請(qǐng)禪梁甫，今更奉詔詳議。梁甫去泰山七十里，又在東南，至于行事，未為穩(wěn)便。社首去泰山五里，是周家禪處。臣等參詳，請(qǐng)禪社首。^［4］

可知貞觀十五年太宗令公卿諸儒商定儀注時(shí)，所確定的禪地確實(shí)為梁父山。貞觀二十二年房玄齡等又重新提議改梁父山為社首山，且一并說明了原因。第一，梁父山在泰山東南七十里，距離太遠(yuǎn)，在泰山舉行登封儀式后需要長途跋涉至梁父山行降禪禮，極不方便；而社首山就在泰山腳下，距泰山僅五里，可免于舟車勞頓。所以改禪社首具有可行性。第二，“并是古昔禪祭之所”“是周家禪處”一語可以反映出，封禪地點(diǎn)并非隨意選擇，最好有先例可依。可便宜行事的社首山正巧是周成王禪地處，而周成王又是繼周文王、周武王之后的又一位賢君，與其子周康王開創(chuàng)了“成康之治”。所以改禪社首又具有合理性。房玄齡此提議得到了唐太宗的認(rèn)可，至唐高宗封禪時(shí)，便依據(jù)貞觀二十二年的這次決議而改禪地處為社首山，其后唐玄宗、宋真宗也一直遵循這一慣例。

二、唐宋禪地舍棄蒿里山的文化背景

社首山因靠近泰山方便行事和曾是古昔禪祭之所兩方面，被確立為禪地地點(diǎn)。此外，泰山腳下還有一座小山，名曰蒿里山（或作“高里山”，又名“禪亭山”），同樣具備這兩點(diǎn)優(yōu)勢(shì)。首先，蒿里山曾是漢武帝太初元年首次封禪泰山時(shí)的禪地選址，與社首山同樣是“古昔禪祭之所”。其次，蒿里山與社首山左右毗鄰，二山緊密相連，以至于歷史上常有文獻(xiàn)混淆二山。可見蒿里山與社首山的自然地理?xiàng)l件和歷史人文條件完全相同。另外，雖然社首山今已不存，但根據(jù)清朱孝純《泰山圖志》、金棨《泰山志》、唐仲冕《岱覽》等所繪圖畫，蒿里山的山體規(guī)模與海拔高度皆在其東鄰社首山之上。在這樣的情況下，唐宋兩代的禪地選址為何舍棄了條件相同且更為雄偉廣闊的蒿里山？不唯如此，翻閱唐宋史書，其與封禪相關(guān)的事實(shí)記載中同樣對(duì)蒿里山只字不提。唐宋在禪地選址時(shí)對(duì)蒿里山如此諱莫如深，其背后有著深層的歷史文化背景。

首先，漢武帝的形象難與周成王相提并論，并且漢武帝封禪與其好求仙道長生不老之術(shù)相關(guān)，此尤為后人詬病。比如南朝蕭梁許懋作《駁封禪論》，勸阻梁武帝封會(huì)稽、禪國山的行為，其中說道：“漢武帝宗信方士，廣召儒生，皮弁縉紳，射牛行事，獨(dú)與霍嬗俱上，既而子侯暴卒，厥足用傷。”^［5］這可能是雖然同為“古昔禪祭之所”，但蒿里山仍被舍棄的一個(gè)原因。被舍棄的另外一個(gè)更關(guān)鍵的原因，與蒿里山在唐宋歷史文化語境中的內(nèi)涵密切相關(guān)。

《漢書》卷六《武帝紀(jì)》載漢武帝“礻亶高里”，唐顏師古注曰：“此高字，自作高下之高。而死人之里謂之蒿里，或呼為下里者也，字則為蓬蒿之蒿。或者既見太山神靈之府，高里山又在其旁，即誤以高里為蒿里，混同一事，文學(xué)之士共有此謬。陸士衡尚不免，況其余乎。今流俗書本此高字有作蒿者，妄加增耳。”^［6］顏師古指出時(shí)人對(duì)“蒿里”和“高里”的混淆，即蒿里山原名“高里山”。“蒿里”本義為死人之里，代指墳?zāi)梗貪h時(shí)期已有“魂歸蒿里”的民間信仰。因?yàn)樽怨乓詠砭陀刑┥街喂碇f，高里山又在泰山腳下，所以后人以“蒿里”附會(huì)高里山，“高里山”由此訛為“蒿里山”，“魂歸蒿里”也進(jìn)而演變?yōu)椤盎隁w蒿里山”。顏師古此語正可反映出在唐人觀念中，蒿里山已經(jīng)成為人死后鬼魂所歸的陰間之所。

比如駱賓王有《對(duì)策文三道》，唐高宗問曰：“岱岳游魂，入佳城而怛化；瀛洲羽客，竦鶴轡而輕舉。雖則備于縑素，昭晰可觀；求諸耳目，虛無罕驗(yàn)。棄杖成龍，有異虞翻之旨；銜恩結(jié)草，寧符宗岱之言？二者何從？爾其揚(yáng)榷。”^［7］高宗對(duì)世上所流傳的鬼魂神仙之說頗為疑惑，不知是否應(yīng)該相信，故有此問。第一句“岱岳游魂”，其實(shí)就是“泰山治鬼”說的一個(gè)表現(xiàn)。駱賓王對(duì)曰“魂游蒿里，還為北帝之臣”，正是針對(duì)皇帝制問中“岱岳游魂”的回答，并且此“蒿里”即為岱岳泰山腳下之蒿里山。在駱賓王看來，蒿里山正是人死魂歸之處。再如李白有《擬恨賦》，其開篇即曰：“晨登泰山，一望蒿里。松楸骨寒，宿草墳毀。”“松楸”為墓地常植之樹，代指墳?zāi)埂睦畎姿枥L的蒿里山景色可見，蒿里山不僅在時(shí)人觀念中是鬼魂歸處，在現(xiàn)實(shí)中也確實(shí)成為了當(dāng)時(shí)墳?zāi)沟倪x址。此種蒿里山景色及其鬼神文化內(nèi)涵激發(fā)了李白下文對(duì)人終有一死、難逃此運(yùn)的感慨：“浮生可嗟，大運(yùn)同此。”故其文章結(jié)尾又云：“與天道兮共盡，莫不委骨而同歸。”^［8］通過李白、駱賓王兩例可以看出，在上至帝王下至百姓的觀念中，蒿里山已經(jīng)具有了濃厚并且廣為大眾所體認(rèn)的鬼神文化內(nèi)涵，顏師古《漢書注》“誤以高里為蒿里，混同一事，文學(xué)之士共有此謬”所言不虛。而且駱賓王和李白分別生活于唐高宗、玄宗時(shí)期，正是唐代舉行封禪典禮的兩位帝王。

《道藏》所收大量道教典籍中都出現(xiàn)了“蒿里父老”“蒿里相公”“蒿里丈人”等表述，此為道教神仙體系中冥府內(nèi)的一員官吏。不過其中的“蒿里”二字尚不能直接證明其與蒿里山相關(guān)，因?yàn)椤拜锢铩北緛砭陀嘘庨g、墳?zāi)怪x。并且據(jù)《三教源流搜神大全》所載，蒿里相公本為長安蒿里村人，與泰山、蒿里山無關(guān)。但是《道藏》所收以下兩例宋代文獻(xiàn)，“蒿里”前開始有“東岳”二字。宋代蔣叔輿《無上黃箓大齋立成儀》卷八“蒿里相公”條，其下有“靈寶大法司，牒上東岳蒿里相公五方境界水陸關(guān)津神祇”“東岳蒿里相公引東岳泰山府下，沿路承受，土地傳送”之語。宋代寧全真授、王契真纂《上清靈寶大法》卷六十四“牒蒿里相公”條，其下有“靈寶大法司，牒上東岳蒿里相公十方境界水陸關(guān)津神祇”“九州島社令主者，十方道都大主者，五方五道大神，冥關(guān)幽路主者，東岳蒿里相公，十方境界水陸神祇”之語。可見最晚至宋代，蒿里相公已經(jīng)明確為東岳泰山腳下的蒿里山相公，并且主要負(fù)責(zé)引領(lǐng)鬼魂經(jīng)冥關(guān)幽路至泰山地府，類似于陰間使者。又北宋神宗元豐三年（1080）胡元資作《高里山相公廟新創(chuàng)長腳竿記》，其文曰：

兗之奉高，北有岱山焉，乃天下之巨鎮(zhèn)也，尊之曰東岳神，即天齊仁圣帝也。自秦漢而下，沿巨唐，逮我本朝，封禪之禮備焉。廟貌威崇，殿宇顯敞，一如上方制度，俾至者加其恭肅。噫，聰明正直，神之德也；福善禍淫，神之職也；幽而罔測(cè)，顯而有靈，則四方之民咸歸仰之。在帝廟之西，有高里山之祠，即圣帝輔相之神也。其廟號(hào)，本漢封爵也，領(lǐng)袖群司，掌判陰籍，光載祀典，靈威不泯。^［9］

碑文一方面講述自秦漢至唐而逮本朝，封禪之禮詳備；同時(shí)又有圣帝輔相之神，即蒿里山相公廟所供奉之趙相公，即趙公明，其職為領(lǐng)袖群司（即七十二司）、掌判陰籍，正與《道藏》所載相合。是則宋朝蒿里山之神，已經(jīng)徹底成為掌管陰司者。

綜上所述，在唐宋文化語境中，被當(dāng)作墳地與鬼魂歸處、象征死亡和陰間的蒿里山，與敬畏天地神祇、意圖顯揚(yáng)功業(yè)、祈求長治久安、粉飾太平的封禪文化極不相合，兩者屬于兩種不同的崇拜。二山所承載的這種截然不同的文化內(nèi)涵，是導(dǎo)致唐宋兩朝禪地取社首而舍蒿里的深層原因。三、社首、蒿里二山與泰山文化的

雙向互動(dòng)社首、蒿里二山在中國古代歷史中所承載的政治職能與文化內(nèi)涵，都是在泰山文化的輻射、帶動(dòng)之下產(chǎn)生。在產(chǎn)生之后，兩者又成為了泰山文化的重要組成部分，甚至可以在一定程度上豐富、彌補(bǔ)泰山的文化內(nèi)涵與缺陷，呈現(xiàn)出一種雙向的文化互動(dòng)。

依托于便捷的自然地理?xiàng)l件和曾是“周家禪處”的歷史傳統(tǒng)，社首山成為了中國古代歷史上最后三次封禪大典中的禪地場(chǎng)所。從根本上說，社首山之所以能夠獲此“殊榮”，還要?dú)w功于“五岳獨(dú)尊”泰山自遠(yuǎn)古以來就被確立的崇高地位，它是帝王舉行封禪典禮的不二之選。每次封禪儀式后，社首山禪地壇處皆立碑刻銘以記，唐高宗下詔賜名降禪壇為景云臺(tái)，唐玄宗命侍中源乾曜撰《社首壇頌》，宋真宗詔王欽若撰《社首壇頌》；唐宋史《樂志》還載有專門為社首山禪地儀式譜寫的樂曲歌詞。借此，社首山極大提升了其在古代政治文化中的地位。作為禪地之所與泰山相并列，一方面可粉飾太平、裝點(diǎn)門面，另一方面可通天地神祇，具備了崇高的神圣性。社首山由此獲得了來自于統(tǒng)治階級(jí)頂層的認(rèn)可與崇敬，與泰山共同承載起了中國古代的政治封禪文化。然而宋真宗之后再無封禪之事，士人與帝王對(duì)封禪的認(rèn)知更為理性，封禪的神圣性逐漸消退。^［10］社首山所賴以依附的政治文化不復(fù)存在，也迅速退出歷史舞臺(tái)。

蒿里山鬼神文化的興盛同樣與泰山密切相關(guān)。秦漢時(shí)即有泰山治鬼、主生死之說，最晚在東漢中期泰山神都即已出現(xiàn)鬼府因素。東漢晚期鎮(zhèn)墓文已出現(xiàn)“死屬太山”之類文字，可知此前已有泰山主鬼的觀念。^［11］泰山神、泰山府君等泰山神祇，均有管理陰間事務(wù)的職能。^［12］泰山治鬼之說不僅存在于古人觀念中，也外化表現(xiàn)在了廟宇建設(shè)中。唐宋以來，在封建帝王的推崇下，各地供奉“東岳大帝”的東岳廟中，均設(shè)有七十二司（或七十五司、七十六司）分管陰陽兩界。^［13］關(guān)于“魂歸蒿里山”的觀念是否是受到了“泰山治鬼”說的影響而出現(xiàn)，目前學(xué)界尚未達(dá)成共識(shí)，此不復(fù)追問。但可以肯定的是，由來已久的“泰山治鬼”說以及掌人生死的泰山神靈，為蒿里山鬼神文化的興盛提供了強(qiáng)大的文化背景和依靠。從前文所引北宋《高里山相公廟新創(chuàng)長腳竿記》可以看出，宋朝蒿里山所供奉者為趙相公，是“圣帝輔相之神”，即作為東岳大帝的副手存在。從兩位神靈的主從關(guān)系來看，正可說明此時(shí)蒿里山的鬼神文化受到了泰山文化的浸染。其實(shí)不唯蒿里山，位于泰山山麓的酆都廟、酆都峪、渿河、金橋、銀橋、靈派侯（又稱為渿河將軍）廟等，其出現(xiàn)也均與泰山治鬼說密切相關(guān)。

北宋時(shí)蒿里山的趙相公廟，至元代發(fā)展成為規(guī)模更大的蒿里山神祠。元朝至元二十一年（1284）張志純等重修蒿里山神祠，徐世隆撰《重修蒿里山神祠碑》載曰：“舊祠百二十楹，近已完繕，次第落成。其塑像輝耀，比舊有加焉。”^［14］同時(shí)另立有《高里七十五司碑》《東岳蒿里山參司六案七十五司神房志碑》。可見此時(shí)已非單祀趙相公，本供奉于東岳廟中的七十五司出現(xiàn)在了蒿里山神祠內(nèi)。雖然未知神祠內(nèi)主神為誰，但從七十五司的配置來推測(cè)，蒿里山所承載的鬼神文化的地位與功能開始逐漸靠近泰山。

明代以后蒿里山鬼神文化繼續(xù)發(fā)展，與泰山治鬼說呈現(xiàn)此消彼長的態(tài)勢(shì)。明朝弘治年間即有多位大臣曾態(tài)度鮮明地禁止民間將泰山神作為陰神奉祀，要求廢除岱廟中的閻羅、二十四案、七十五司等建置。這一建議得到了政府認(rèn)可并付諸行動(dòng)。直至清朝晚期，民間泰山神祭祀活動(dòng)日趨淡薄，甚至岱廟也受到牽連、香火不振，泰山之神東岳大帝信仰日漸式微，其地位最終被另一位神靈——碧霞元君所取代。^［15］然而泰山治鬼說的文化內(nèi)核并未消亡，而是徹底轉(zhuǎn)移到了蒿里山。現(xiàn)今可見立于明朝的蒿里山碑刻，有成化三年（1467）《重修高里山神祠碑》、嘉靖元年（1522）《方豪題名碑》、萬歷十一年（1583）《祀泰山高里祠碑》、萬歷十九年（1591）《重修高里山神祠碑》、萬歷三十一年（1603）《供祀泰山高里祠碑》，前后近一百五十年，幾乎貫穿明朝中后期，可見蒿里山神祠所受重視和歡迎程度。又明汪子卿《泰山志》載“森羅殿，左為閻王廟……有七十五司及三曹對(duì)案之神” ^［16］，弘治《泰安州志》載“閻王廟，在蒿里山，廊列七十五鬼神之祠” ^［17］。其后的清代直至民國時(shí)期，蒿里山神祠已發(fā)展出一套較為完整的包括森羅殿、閻羅殿、七十五司、三曹司、四值功曹、地藏殿、十王殿、酆都殿、十二判官在內(nèi)的陰曹地府體系。^①

雖然受官方力量的約束限制，泰山治鬼說伴隨東岳大帝信仰的衰微而退出歷史舞臺(tái)，但普通民眾對(duì)逝者安息、托生轉(zhuǎn)世的訴求與祈盼始終存在。蒿里山自然而然地承接了本以泰山為主導(dǎo)的鬼神文化，成為了泰山文化的補(bǔ)充、替代：陰間地獄由泰山轉(zhuǎn)為蒿里山，泰山府君、泰山王等治鬼冥王變成了蒿里山所供奉的閻王、地藏、七十五司、三曹對(duì)案等神靈。明代謝肇淛有《齊謳》一詩：“女伴相邀春進(jìn)香，天門遙拜佩鏘鏘。歸從蒿里山前過，指點(diǎn)陰司說鬼王。”^［18］大概“女伴”們所不知道的是，蒿里山的“陰司鬼王”其實(shí)正是從“天門”而來。

四、結(jié)語

依托于帝王的泰山封禪典禮，社首山在唐宋兩朝可謂與天地同輝、光芒萬丈。它所從屬的政治封禪文化的主體是高高在上的帝王，非一般平民百姓能夠接觸。正因?yàn)槿绱耍缡咨桨殡S封禪制度的廢棄在歷史上快速銷聲匿跡。

與之相反，蒿里山雖然因其由來已久的鬼神文化內(nèi)涵在中國古代歷史的帝王政治中備受冷落，然而失之東隅收之桑榆，它卻獲得了來自底層民眾的高度認(rèn)可。蒿里山所從屬的宗教信仰文化，與普通百姓息息相關(guān)。百姓們有著樸素的善惡報(bào)應(yīng)和生死觀念，所祈求的皆是人生平安或者亡魂安息。蒿里山鬼神文化觀照著人的今生來世，成為底層百姓的一種情感寄托與宣泄，體現(xiàn)出了強(qiáng)烈的人文關(guān)懷。從這一點(diǎn)來看，蒿里山的鬼神文化更富有意義，其生命力也更為長久和鮮活。遺憾的是，蒿里山神祠在民國間的連年戰(zhàn)爭(zhēng)中被毀壞殆盡，其承載的深厚歷史文化內(nèi)涵少有人知。蒿里山現(xiàn)今只是當(dāng)?shù)貍餮灾凶屓寺勚兊牡鬲z入口，孤寂地坐落于川流不息的泰山車站旁。

注 釋：

①孟昭水先生《岱覽校點(diǎn)集注》卷二十“蒿里山”條下廣征博引古今中外文獻(xiàn)，可一睹蒿里山神祠面貌。又民國學(xué)者盧逮曾有《蒿里山》（《北京孔德學(xué)校旬刊》1925年第16期）、《趙丞相和蒿里山七十二司的故事》（《禮俗》1931年第1期）、《泰安高里山神祠的七十五司和北京東岳廟的七十六司》（《北京大學(xué)研究所國學(xué)門周刊》1926年第2卷第19期），詳細(xì)記載了民國時(shí)期蒿里山廟會(huì)、托司等民俗情況。

參考文獻(xiàn)：

［1］司馬遷.史記［M］.北京：中華書局，1959：1355.

［2］司馬遷.史記［M］.北京：中華書局，1959：1361.

［3］陳立.白虎通義疏［M］.北京：中華書局，1994：278-282.

［4］王欽若等.冊(cè)府元龜［M］.四庫全書本.

［5］姚思廉.梁書［M］.北京：中華書局，1973：577.

［6］班固.漢書［M］.北京：中華書局，1962：199.

［7］駱賓王.駱賓王集［M］.杭州：浙江古籍出版社，2015：439.

［8］李白撰，王琦注.李太白集注［M］.上海：上海古籍出版社，1992：6.

［9］孟昭水.岱覽校點(diǎn)集注［M］.濟(jì)南：泰山出版社，2007：573.

［10］劉浦江.“五德終始”說之終結(jié)——兼論宋代以降傳統(tǒng)政治文化的嬗變［J］.中國社會(huì)科學(xué)，2006，（2）：183-184.

［11］黃景春.關(guān)于蒿里與蒿里父老［J］.民俗研究，2015（2）：126.

［12］劉晨.“泰山府君”信仰源流辨考［J］.世界宗教文化，2021，（6）：129.

［13］尚鴻.泰山主生死信仰觀念溯源［A］.葉濤、孫愛軍主編.東岳文化與大眾生活：第四屆“東岳論壇”國際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集［C］.桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2009：93.

［14］孟昭水.岱覽校點(diǎn)集注［M］.濟(jì)南：泰山出版社，2007：578.

［15］周郢.泰山文化歷程［M］.北京：五洲傳播出版社，2019：171-174.

［16］周郢.泰山志校證［M］.合肥：黃山書社，2006：243.

［17］胡瑄修，李錦纂.（弘治）泰安州志［M］. 明弘治元年刻本.

［18］謝肇淛.小草齋集［M］.明萬歷刻本.