巧借微紀錄?弘揚文化魂

非遺文化是人類口傳心授、世代傳承的活態文化，保護非遺就是在保護中華優秀傳統文化。要推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，就要在新時代以新方式“口傳心授”。現以嗶哩嗶哩平臺中大學生創作的非遺題材微紀錄片為研究對象，闡述大學生非遺微紀錄片特點，探討大學生拍攝者、非遺傳承人以及觀眾三者之間如何促進文化認同的形成。

非遺作為文化多樣性的精髓，在數字化浪潮中面臨傳承的挑戰與機遇。新媒體平臺的興起，尤其是短視頻的流行，為非遺文化的創新性傳承開辟了新路徑，使其在數字時代煥發新生。這一轉變不僅為非遺的保護和傳播提供了新工具，也促使我們重新思考如何在現代社會中維護和弘揚這些寶貴的文化遺產。

文化認同與非遺文化

黨的二十大報告中明確提出：“全面建設社會主義現代化國家，必須堅持中國特色社會主義文化發展道路，增強文化自信，圍繞舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象建設社會主義文化強國。”文化是民族的“根”，傳承文化是國家、民族可持續發展的關鍵部分，在增強文化自信中起著最基礎性的作用。而前提是要先做到文化認同，以文化認同為基石搭建跨文化交流的橋梁，增強國際社會對本國文化的理解和尊重，這對增強民族共同體意識、提升社會凝聚力起到至關重要的作用。

非遺是民族歷史、價值觀和生活方式組成的活文化的重要載體，是具有文獻價值的媒介之一。挖掘、保護和傳承非遺文化不僅是對傳統技藝的保護，也是文化自信的培育和文化認同的強化過程，更是傳播文化的方法之一。在新時代背景下，我們需要不斷探索“口傳心授”的新方式，如短視頻、微紀錄片，用“可視化”微百科全書的形式呈現非遺文化，從而促進中華優秀傳統文化的傳播和認同。

非遺微紀錄片的傳播與傳承路徑

在非遺題材微紀錄片中，文化認同可通過三個對象體現，即非遺傳承者、微紀錄片創作者和觀眾。在這三個對象中，分別指的是文化認同的源泉、文化的傳播者、文化認同的接受者和反饋者，他們相互作用和影響，強化文化價值，共同構建了一個完整的文化認同體系，形成了動態的文化認同閉環結構。

非遺人——行為傳承

文化認同是涵蓋認知、情感和行為的多維過程，它始于個體，通過社會互動逐步擴展至社會層面，形成一個動態的文化網絡。非遺的傳承與傳播在這個網絡中進行，需要個體、社會和政府的協同合作。政府通過政策引導和媒體宣傳創造有利環境，個體通過小微工作室、家庭工作坊等形式積極參與非遺實踐，體現了地區文化體系的多樣性，豐富了非遺的敘事內容。

在民間層面，非遺傳承人通過工作坊、展覽和講座等形式，在社區推廣非遺文化，特別是對年輕一代的教育，不僅提升了公眾的文化素養，也增強了其文化認同感。這種基層文化教育展現了文化的力量，培養了潛在的新傳承人，促進了文化傳承的積極循環，為文化認同奠定了基礎。通過這些活動，非遺文化得以在現代社會中持續傳承和發展，同時保持其多樣性和豐富性。

紀錄者——視覺傳承

短視頻已經成為獲取信息的主流方式，并形成了一個高度互動的新媒體生態。隨著這一趨勢的發展，傳統媒介加速進入數字化階段，微紀錄片作為傳統紀錄片的一個分支，為了適應移動互聯網和碎片化內容消費的需求而興起。微紀錄片以其篇幅短小精悍、內容易于消化的特點，成功吸引了廣泛的青年觀眾以及非專業觀眾群體。運用短視頻的形態，將非遺文化以微紀錄片這一媒介形式呈現給觀眾，是一種創新的傳播路徑。青年創作者利用微紀錄片，以其時間短和節奏快的特點，為觀眾呈現跨越年齡層、跨越民族背景、跨越傳統與現代的非遺文化內容，使非遺文化的傳播更加親民和便捷，使其在現代社會中獲得更廣泛的關注和理解。微紀錄片彰顯了個體與文化的深層聯結和對本民族文化的深刻認同。

觀看者——精神傳承

傳統紀錄片通常以宏觀題材、主流視角和敘事權威呈現內容，但短視頻平臺的興起改變了其傳播方式和受眾。嗶哩嗶哩平臺（以下簡稱“B站”）的紀錄片專區成為青年創作者記錄非遺生活的聚集地，他們的作品通過大數據算法吸引觀眾，促進了非遺文化的傳播。例如，一位網絡與新媒體專業的大四學生拍攝了一部關于南豐儺舞文化傳承人的微紀錄片，記錄了村主任與儺舞文化的緊密聯系以及村里孩子們學習儺舞的過程。經過四個月的拍攝剪輯，這部微紀錄片在B站發布，通過平臺的精準推送機制吸引了眾多網友，他們在評論區和彈幕區積極互動，討論儺舞文化。這種由下至上的文化傳播方式讓非遺文化得到了微紀錄片最小單位的公共傳播價值，激發了大眾的文化認同，讓觀眾得以一窺中華優秀傳統文化的更多切面，形成了社會化傳承路徑，自主地、自覺地增強了文化自信，從而構建了公眾的文化認同感。

非遺微紀錄片影像的表達特點

微紀錄片主題選擇特點

將青年記錄者群體拍攝的非遺微紀錄片內容細分為“傳承人的一天”和“傳統傳承人與青年傳承人”兩大主題，符合當下非遺文化傳承的兩大特點“活態傳承”“口傳心授”。主題“傳承人的一天”通過記錄那些通常不為官方媒體所關注的個體傳承人，如社區內的剪紙藝術家，展現了非遺文化的活態傳承。這些故事通過青年記錄者的鏡頭串聯，為觀眾提供了對非遺文化直觀理解的路徑，凸顯了傳承人對文化價值的影響。“傳統傳承人與青年傳承人”主題則通過記錄儺戲傳承人與鄉村學校孩子們的互動，展示了非遺文化的“口傳心授”過程。這些微紀錄片不僅提供了數字檔案，也促進了文化信息的跨時空傳播，同時強調了個體在文化傳承中的基礎性作用，呼吁社會對這些文化守護者給予認可和支持。

微紀錄片敘事結構特點

青年群體創作非遺微紀錄片的敘事結構可分為以下三個階段。

第一階段“我來發現”。該階段是青年創作者對非遺文化探索的基礎過程，可細分為純影像類與應用型研究論文類。截至2024年4月，在B站搜索“大學生非遺微紀錄片”，共發布視頻672支，80%是高校傳媒、影視專業的大學生的課程作業，其余由地方文旅組織非遺視頻大賽的作品組成。他們運用專業理論知識和技能，以“他者”視角記錄身邊傳承人的生活狀態和故事，記錄非遺的秩序美、色彩美和文化美。此外，知網平臺關于非遺題材微紀錄片的應用型研究論文數據顯示，從2016年到2023年呈現逐年遞增，其中占比最多的是傳媒、影視專業大學生，其次是跨專業跨學科的在校高校大學生拍攝的非遺微紀錄片。

第二階段“我來體驗”。青年創作者進階成為參與者，他們以“我”的第一視角，沉浸式體驗不同民族背景下的非遺技藝、不同的生活習慣、不同語言之間理解尊重的過程，將自己的感悟融入片中，為微紀錄片增添了個人情感濃度，并將個體經驗轉化為可共享的傳播內容，增強了共鳴點和感染力。青年創作者上傳視頻至平臺，成為非遺文化傳播的積極分子，這個過程不僅建構了個人的文化認同，而且促進了非遺文化在大眾范圍內的理解和傳播，最終形成廣泛的社會層面的文化認同。

第三階段“我來傳承”。在該階段，中青年創作者通過數字化和多元化途徑傳承非遺文化。數字化傳承體現在將作品上傳至網絡，如編導專業學生創作的《紙下的時間旅行者》，自2016年發布以來，觀看次數達24萬，評論281條，激發了觀眾對非遺剪紙文化的討論、教育思考和研究路徑，展現了網絡傳播對文化傳承的積極作用。多元化傳承則指大學畢業階段青年創作者拍攝的非遺微紀錄片，并且畢業后從事相關領域、探索現代媒介或科技手段，以此創新非遺文化的傳承方式，再通過社交媒體平臺向觀眾展示數字非遺。

微紀錄片視聽語言特點

觀眾通過影像流露出的文化信息是易捕捉的，但其文化認同感存在差異，非遺題材微紀錄片通過視覺美、文本動人及情感真摯讓觀眾達成了一定共識的文化認同。

1.畫面詩意化

青年創作者在微紀錄片中運用了多種技術型鏡頭，如升格、航拍和高速攝影，這些技術增強了視覺美感。特別是大特寫的運用，創造了具有東方美感的畫面，提升了畫面的視覺沖擊力。同時，他們結合了構圖設計，采用了框架式構圖和視覺留白等具有東方美學特征的手法，使畫面呈現詩意化的效果，彰顯了中國非物質文化遺產的形式美。通過這樣的視覺語言，創作者們不僅構建了當代非遺人專注的形象特點，還隱晦地表達了非遺文化和非遺人所面臨的困境。

2.視聽語言年輕化

視聽語言年輕化是當下短視頻的特點和趨勢。青年創作者借用影視綜藝的呈現形式融入微紀錄片。在后期剪輯中使用“二次放大”，放大非遺人和家人講述故事時的細微表情；熱門貼紙或表情包，及時反饋輸出情感；綜藝花字，將非遺傳承人簡單質樸的話單獨展示提取；動作音效，除了發出響聲的自然音響，還有流行的動作音效增加了微紀錄片的生動性。這些后期效果為傳統題材增添了現代性，讓非遺人在青年創作者的鏡頭里不再正襟危坐，讓年輕觀眾感受非遺文化的生命力和非遺傳承人的鮮活形象。

3.解說私人化

在許多非遺微紀錄片中，青年創作者選擇將鏡頭對準自己周圍的非遺傳承人，如親人、鄰居或社區的非遺傳承人，在解說詞中常以第一人稱敘事，正因為非遺傳承人與創作者有著血緣關系或直接的社交聯系，所以解說詞的撰寫和后期配音會更加親切。通過這種私人化的解說，觀眾能夠更加直觀地感受非遺文化與個體生活的緊密聯系，有助于打破非遺文化與現代數字化生活之間的隔閡，使觀眾更容易產生情感共鳴，從而激發觀眾對非遺文化的興趣和關注。

非遺微紀錄片的現狀

流行趨勢

首先，微紀錄片拍攝團隊人員數量少，視頻制作周期短，視頻總體時長短，大多以5—20分鐘為一集（期），使用拍攝器材簡便，如手機、迷你云臺相機等。總的來說，微紀錄片的制作成本較低。其次，微紀錄片類型范圍廣，如生活短視頻、人文旅拍等，屬于非虛構影像的組成部分。最后，微紀錄片從題材的選擇和影像的表達上來說更加具有個人風格。這三個特點符合當代青年人觀看短視頻的習慣，但在短視頻越來越短的情況下，受眾對影像的要求會再次提升，所以微紀錄片應當更具有專業技術性、更需輸出文化價值性，從而做到將非遺文化傳入尋常百姓家，做到文化的有效傳播。

良性循環

越來越多的B站視頻博主主動選擇拍攝以非遺為題材的微紀錄片，原因有二，一是B站平臺不時地推出有關非遺的“站內活動”，為非遺題材的視頻推流；二是各地方文旅與平臺不斷合作發力，舉辦“非遺視頻征集”活動，視頻博主依靠活動流量扶持，使部分影像“破圈”進入大眾視野、產生共鳴，從而構建文化自信。但創作者如果過度依賴推廣活動，專注于流量和關注度，使作品以迎合市場需求和觀眾為目的，會導致視頻創作目的性偏移，從而影響內容的準確性。

市場潛力

非遺文化的市場潛力在線上線下平臺均有所體現。線上，多檔S級綜藝節目，把非遺文化作為節目核心，通過明星與傳承人的互動體驗，提升非遺在年輕觀眾中的知名度，同時為青年影像創作者提供了新靈感，激勵他們創作相關的微紀錄片，從而進一步推動非遺文化的傳播和普及。線下，非遺講師和宣傳員等通過在社區、企業、文化街區等場域推廣非遺文化，吸引了年輕人體驗、參與非遺活動，他們拍攝vlog分享個人體驗，以非專業數字化的形式促進了非遺文化的活態傳承。

然而，隨著非遺文化市場化的加速運行，出現了同質化和文化誤讀的問題。2023年年末的“尋埔簪花”在短視頻流量的加持下讓“尋埔簪花”開始偏離非遺文化的原始內涵；2024年上半年“漆扇”被短視頻“認定”為非遺項目。在這兩個例子中，微紀錄片創作者未能及時有效糾正市場上的誤讀，糾正公眾對非遺文化的認識偏差，未能體現微紀錄片的價值。

在新媒體環境下，數字化傳播非遺文化突破了時間和空間限制，為非遺文化的創造性轉化和創新性發展提供了無限可能，有效地把傳承者、創作者和觀眾之間的互動變得更加頻繁和緊密，共同構建了一個動態的文化認同體系，但與此同時，我們需要在保護非遺文化原真性的基礎上，探索更加有效的傳播策略和方法，確保非遺文化在數字化傳播過程中能夠保持其準確性、獨特性和多樣性。