民族非物質文化遺產保護與傳承的標準化問題及對策研究

摘 要：【目的】解決我國民族非物質文化遺產保護與傳承的標準化問題，利用非遺標準化的實踐分析其優勢與必要性，探討民族非遺標準化面臨的困境，并提出相應的解決策略?！痉椒ā客ㄟ^文獻法、數據調研法深入剖析我國民族非遺文化傳承與保護的現狀，揭示其面臨的主要問題。【結果】民族非遺文化傳承與保護的標準化方面存在的問題包括總體規劃管理缺乏統一性、標準化體系尚未完善、標準化難以適應非遺自身特性以及資金技術投入不足等?！窘Y論】為實現我國民族非物質文化遺產的標準化保護與傳承，需要政府、社會及非遺傳承人等多方面的共同努力，通過強化統一規劃、完善標準化體系、構建非遺標準平臺及加強監督與管理，有效推動非遺文化的可持續發展。同時，也需要不斷克服資金技術等方面的限制，提升非遺保護與傳承的整體水平，進而實現非遺文化的傳承與發展。

關鍵詞：民族非物質文化遺產；民族文化；標準化

DOI編碼：10.3969/j.issn.1674-5698.2025.02.009

0 引 言

目前，我國已擁有43項聯合國非遺名錄和1557項國家級非遺名錄，是世界上擁有世界非遺數量最多的國家。但是非遺文化也存在一些新的挑戰，如舊傳統文化與新興時代的碰撞，以及民族文化如何在融入世界文化的同時保留自身的獨特性。伴隨現代化和全球化的日趨深化，各民族文化生態不斷更新變化，非物質文化遺產的保護和傳承不可避免地受到外部要素影響[1]。當前民族非物質文化遺產的保護問題，已經成為文化遺產保護范疇內的核心關注點。盡管我國在非遺保護方面取得了顯著成就，如完善法律法規體系、建立非遺名錄、加強傳承人培養等[2]，但在全球化與現代化的雙重沖擊下，民族非遺保護工作仍面臨諸多挑戰。一方面，我國尚未建立完善、系統的非遺標準體系，全國非遺資源以及各級代表性項目、代表性傳承人尚未建立統一完整的標準數據庫。另一方面，非遺保護的資源配置不均，部分地區和項目由于缺乏足夠的資金和技術支持，標準化工作難以深入開展[3]。在這種現狀下深化非遺文化的標準化和非標準化建設改革[4]顯得尤為重要。鑒于此，本文深入剖析了民族非遺文化傳承與保護標準化工作所遭遇的困境，針對標準化在非遺文化傳承保護中存在的問題提出建議，旨在為進一步保護和傳承民族非遺文化提供借鑒。

1 民族非遺文化傳承與保護標準化現狀

1.1 民族非遺文化傳承與保護現狀

非物質文化遺產的保存工作是一個既繁雜而又艱難的歷史工作，涵蓋了搜集資料、建立檔案、學術研究、妥善保存、積極保護、廣泛傳播及非遺傳承等多個環節。自2011年《中華人民共和國非物質文化遺產法》實施以來，我國非遺保護的法律政策體系逐步健全，以該法為核心，以相關法律法規、規章和規范性文件為主要支撐，形成了一個較為系統完備的非遺法律制度體系。同時各級政府、相關部門積極推進非遺相關立法，為非遺的傳承與保護奠定了穩固的法律基礎。各類民族非遺項目標準也陸續制定與實施。標準的構建與研究等已經成為這一階段我國非遺保護工作的重點。

目前，我國非遺資源總量近87萬項，并且已經擁有43項聯合國非遺名錄和1557項國家級非遺名錄。這些數字充分展示了我國在非遺保護和傳承方面取得的顯著成效。同時我國非遺保護傳承體系日益健全，31個省、自治區、直轄市全部成立了省級非遺保護中心，現有非遺保護機構2406個。這些機構的設立有效推動了非遺的整體性保護。

1.2 民族非遺文化傳承與保護標準化現狀

我國不僅針對非物質文化遺產保護工作出臺了一系列法律法規政策，同時也針對具體的非遺工藝項目制定了相關標準。在國家標準層面，還未設置有關非遺文化國家標準分類，通過搜索發現只有GB/T 26363—2010《民族民俗文化旅游示范區認定》、GB/T 25601—2010《中國文化遺產標志》兩項相關標準。在行業標準層面，2023年文化和旅游部發布了《非物質文化遺產數字化保護 數字資源采集和著錄》系列行業標準，用于指導和規范非物質文化遺產數字化保護工作中的數字資源采集和著錄工作。在地方標準層面，2012年以來我國各個省市編制了非物質文化遺產標準，如黃山市DB 3410/T 42—2024《非物質文化遺產 嵌字豆糖制作工藝規程》、許昌市DB 4110/T 70—2024《非物質文化遺產 禹州黑芝麻丸制作技藝》、泉州市DB 3505/T 16—2024《非物質文化遺產 蟳埔女習俗 簪花圍技藝》等，數量將近60項。

民族非遺標準的發布確保了非遺項目的真實性、完整性和可持續性，有效避免在傳承過程中出現的信息遺失或誤解。民族非遺標準化作為一種可靠的傳承保障機制，通過文檔化、影像化等手段，為后人提供了依據標準進行的傳承可能。但是目前已經標準化的民族非遺文化較少，在民族非遺文化傳承與保護的標準化的過程中缺乏統一的管理機構與平臺，還未形成完善、系統的民族非遺標準化體系，同時還存在一些與非遺本身特性的矛盾、資金與技術局限等問題亟待解決。因此，本文將針對民族非遺文化傳承與保護的標準化問題探究其原因，為民族非遺文化的傳承與保護提供相關建議[5-8]。

2 民族非遺文化傳承與保護的標準化問題

2.1 標準缺乏統一規劃與管理

在我國，非物質文化遺產的保護工作雖然涉及眾多部門和組織，但卻因缺少統一的規劃與標準，導致了管理上的重疊、各自獨立運作以及資源的重復投入，極大地消耗了人力、物力和財力資源，工作的效率與質量也未能達到理想狀態[9]。同時現有的管理制度往往存在職責不清、協調不暢等問題，這導致非遺項目的申報、評審、保護、傳承等環節缺乏統一的標準和流程，大大降低了非遺保護與傳承的效率和效果。

2.2 尚未建立完整、系統的非遺標準體系

針對非遺文化的保護和傳承，我國尚未形成一套完整、系統的標準體系，已確立的民族非物質文化遺產標準制度也較少。雖然國家和地方政府已經出臺了一些相關政策和法規，但在具體實施過程中，往往缺乏針對性和可操作性。例如，對于不同類型的非遺項目，其保護方式、傳承模式、評價標準等都需要根據具體情況進行制定，而現有的標準往往過于籠統，缺乏針對性的標準制定，難以滿足不同非遺項目的實際需求[10]。

2.3 標準化與多樣性的矛盾

非遺文化具有鮮明的地域性、民族性和獨特性，每個非遺項目都承載著特定的歷史、文化和社會背景。然而，標準化的推廣往往強調統一性和規范性，這在一定程度上與非遺文化的多樣性存在矛盾。如果過度強調標準化，可能會導致非遺文化的獨特性和多樣性受到損害。如何在保持非遺文化獨特性的同時，實現標準化的管理和保護，是當前面臨的一大挑戰[11]。

2.4 傳承人培養與標準化的沖突

非遺文化的傳承主要依賴于傳承人，他們是非遺文化活態傳承的關鍵。然而，標準化的推廣往往強調規?；?、規范化的人才培養模式，這與非遺文化口傳心授、師徒傳承的傳統方式存在沖突。如何在保持非遺文化傳承人獨特技藝和風格的同時，實現標準化的傳承人培養，是當前需要解決的問題之一。

2.5 資金與技術支持的局限性

非遺文化保護和傳承標準化工作需要足夠的資源投入，包括資金、人才、技術等。然而，在標準化實施過程中，往往面臨著資源投入不足的問題。這可能導致標準化工作無法得到有效開展。同時一些非遺傳承人由于缺乏必要的培訓和技術支持，難以實現技藝的有效傳承與創新發展。

3 民族非遺文化傳承與保護標準化問題原因分析

3.1 非遺文化標準化缺乏統一標準和監管機制

目前，非遺文化的傳承與保護在標準化方面還缺乏統一的標準和監管機制，這可能導致非遺文化的傳承與保護工作出現混亂和無序的情況，不利于其可持續發展。盡管國家及地方政府已經出臺了多項旨在傳承和保護民族文化的政策，然而在具體實施過程中，受到諸多因素的制約，部分政策并未得到有效執行。例如，在文化保護的資金撥付、項目審批等關鍵環節，某些地區出現了明顯的延誤或操作不規范現象，這無疑對保護工作的順利進行造成了不利影響。盡管《中華人民共和國非物質文化遺產法》[12]等法律法規為非遺保護提供了法律依據，但在法律宣傳貫徹和執行層面仍面臨較大挑戰。在部分地區，非遺保護工作缺乏有力的監督和管理機制，導致既定的保護措施難以全面落實，非遺保護的效果因此受到影響。

3.2 民族非遺的多樣性與復雜性增加了標準制定的難度

非物質文化遺產種類繁多且各具特色，包括傳統表演藝術、民俗活動及傳統手工藝等多個范疇。這種多樣性和復雜性增加了標準制定的難度。此外，非遺資源往往與當地的文化、歷史、社會背景緊密相連，這進一步增加了制定非遺標準的難度。同時，不同地區和民族之間的非遺文化在技術水平和發展階段上存在差異，這使得制定統一的非遺文化保護標準變得困難。即使制定了標準，也可能因為技術和發展水平的差異而難以得到有效實施。同時在非遺文化的傳承與保護中，涉及多方面的利益主體，包括傳承人、政府部門、文化機構[7 ]等。這些利益主體在追求自身利益的過程中，可能會對標準化的實施產生阻礙。

3.3 非遺學習與保護意識的不足影響非遺標準化的進程

首先，學習和傳承民族非遺技藝往往無法帶來穩定、豐厚的經濟收入。許多民族非遺技藝所生產的產品并非生活必需品，市場需求相對有限，銷售渠道也不廣泛。比如黎族的銀簪制作，雖然精美，但并非大眾日常消費的主流產品，購買者較少，導致從事這門技藝的人收入微薄，難以滿足年輕人對物質生活的追求。其次，民族非遺文化的傳承與保護非遺技藝的學習與掌握往往需要漫長的時間周期和大量的精力投入，這在追求即時回報的現代社會中顯得吸引力不足[13]。當前，民族非遺文化在年輕群體中的認同感不足，他們傾向于追求現代流行文化，對非遺文化的價值和意義缺乏足夠的認識[10]。因此，如何提升非遺文化的吸引力，增強年輕一代的傳承意識，成為當下非遺保護與傳承工作中亟待解決的問題。在一些地區和人群中，對非遺保護的認識仍然不足，導致非遺保護工作的投入不夠充足，從而影響非遺保護與傳承標準化的進程。

3.4 民族非遺文化傳承的特殊性不利于開展標準化工作

非遺文化具有深厚的民族根基和地域特色，其傳承方式往往依賴于口傳心授、師徒傳承等，這些方式具有鮮明的非標準化特征[14]。因此，當嘗試將標準化引入非遺文化的傳承與保護中時，非遺文化本身的特殊性就會與標準化的統一性產生沖突，導致一系列問題的出現。例如，黎族作為一個僅有口頭語言而無書面文字的民族，其語言是黎族非遺文化傳承的關鍵媒介。然而，普通話的普及與社會交流的頻繁使得黎族語言的使用場景日漸縮減，年輕一代對民族語言的掌握能力普遍下降。黎族的傳統故事、歌謠等文化形態，均依賴黎族語言進行傳遞。語言的衰退直接威脅到這些非遺文化內容的存續。在非遺傳承實踐中，語言差異導致的隔閡使得某些非遺技藝的精髓及其獨特文化內涵難以通過其他語言精確傳達。例如，在傳授黎族古老的祭祀舞蹈時，用漢語表述往往難以完整傳達原語言中的動作寓意和文化背景，進而影響傳承的準確性和效果。

3.5 資源投入與市場需求的不匹配導致非遺標準化工作難以有效開展

非遺文化的傳承與保護需要大量的資源投入，包括資金、人才、技術等。然而，由于非遺文化往往具有小眾性和獨特性，其市場需求可能并不旺盛。這導致資源投入與市場需求之間存在不匹配，使得非遺文化的傳承與保護工作難以得到有效開展[15]。

對于民族文化的宣傳推廣缺乏系統性和持續性，宣傳手段也較為單一，導致民族文化的知名度和影響力不高。很多優秀的民族文化未能得到充分展示和傳播，社會大眾對民族文化的了解和認識有限，難以形成廣泛的社會關注和支持。在學校教育中，民族文化教育的內容和比重相對較少，缺乏系統性和深入性。許多學生對本民族的文化歷史、傳統技藝等了解不足，民族文化認同感和自豪感不強。這不利于民族文化的傳承和發展[16]。

4 民族非遺文化標準化對策建議

4.1 政府引領，全面規劃民族非遺標準化工作

為促進標準化的發展，政府應在宏觀政策調控的基礎和指導下，加大具體的實施細則、方案及激勵政策的制定力度，加強對于標準化服務機構的實際支持，充分調動各類型標準化服務機構高質量開展工作的積極性。政府應在全國范圍內對非物質文化遺產標準化工作進行統一部署，各相關部門協調配合，加強職能統籌，分工明確，責任到人。政府成立非遺標準化研究所，集合非遺領域的專家學者，對非遺保護傳承的標準化問題進行深入研究，制定非遺保護傳承的標準化規范和技術標準，為非遺項目的保護、傳承和利用提供科學依據。同時政府可以設立非遺標準化專項基金，用于支持非遺項目的調查、記錄、保護、傳承、宣傳、標準制定工作。并將非遺項目保護經費列入政府的財政預算，為非遺項目的保護提供穩定的資金來源。

4.2 構建民族非物質文化遺產保護標準體系

根據政府部門的統一規劃，從頂層建立一個全面、系統的標準體系，以保護工作的全過程為主線，實現對非物質文化遺產保護工作的全面規范，使標準化貫穿保護工作的始終。標準體系要涵蓋記錄與保存、傳承與傳播、法律保護等多個方面，制定具體的技術標準、管理標準和評估與監測標準。參考中國國家層面和聯合國教科文組織對非遺的分類體系，結合我國非遺的實際情況，構建科學、合理的非遺分類體系。例如，將非遺分為傳統口頭文學及語言、傳統美術與書法、傳統音樂與舞蹈、傳統戲劇與曲藝、傳統技藝與醫藥、傳統禮儀與節慶、傳統體育與游藝等類別。

非物質文化遺產保護的標準化進程不能急于求成，而應遵循循序漸進的原則，明確優先級，突出重點領域，從最為緊迫的問題著手，有條不紊、規劃有序、聚焦重點地推動標準化體系的構建與實施。比如，非遺認定是一項非常重要的工作，是非物質文化遺產保護工作的開端，因而非遺認定標準可以細化為：普查標準、申報標準、評審認定標準等。針對非遺保護的具體問題，制定詳細的實施細則和操作指南，確保標準的落地執行。

4.3 構建民族非物質文化遺產標準平臺

首先，需要明確平臺的目標和定位，即通過創新的技術應用和豐富的標準資料，讓用戶深入了解非遺文化，提升公眾對非遺文化的認知和尊重，促進文化的傳承與發展。非遺涉及的內容廣泛，包括傳統技藝、民間音樂、民俗節慶等多個方面的信息。需要將這些信息進行整合，結合民族非物質文化遺產保護標準體系，形成一個完整的非遺數據庫。數據庫應包括非遺項目的基本信息、傳承人信息、相關圖片、視頻等多種形式的數據。同時非遺數據平臺需要實現多方數據的共享，通過政府部門、文化機構、非遺傳承人等，實現數據資源的最大化利用。同時提供在線教育功能，包括視頻教程、工作坊直播等方式指導用戶學習非遺文化。

4.4 構建民族非物質文化遺產標準化監督與管理機制

成立專門的非遺保護監督機構，負責非遺傳承與保護標準化的日常監督和評估，確保各項標準得到有效實施。定期對非遺保護標準化工作進行評估，包括非遺項目的保護狀況、傳承人的傳承活動、非遺標準化資金的使用情況等，及時發現問題并提出改進建議將非遺標準化工作的評估結果、非遺項目的保護狀況等信息進行公示，接受社會監督，提高非遺保護工作的透明度和公信力。

4.5 建立民族非物質文化遺產標準化學徒制

在傳統的師徒傳承模式中，師傅可以依據標準化的技藝流程和質量標準來傳授非遺技藝。師傅按照標準中規定系統地向徒弟傳授技藝，徒弟也能根據標準檢查自己的學習進度和技藝水平是否達標。師徒傳承過程可以按照標準進行記錄。利用文字、圖像、視頻等多種方式，記錄下每一個技藝傳授環節、徒弟的學習成果以及師傅的點評等內容，這些記錄不僅有助于傳承工作的監督和評估，也為后續的傳承研究提供了寶貴的資料。

4.6 鼓勵民族非物質文化遺產標準化傳播

博物館在展示非遺文化展品時，可以根據傳承標準來制作展品標簽和講解詞。對于傳統服飾非遺展品，按照標準注明服飾的制作工藝、圖案寓意、歷史時期等信息，講解員依據標準講解內容，向觀眾準確地傳達非遺文化知識，使觀眾更好地理解展品背后的文化價值。文化館在舉辦非遺文化活動，如非遺技藝培訓班、非遺文化展覽等活動時，遵循傳承標準來組織活動。在培訓班中，按照標準教材和教學方法開展教學；在展覽活動中，根據標準的分類和展示要求，對非遺展品進行合理布局和介紹，提高文化活動的質量和專業性。

5 結 語

標準化在民族非物質文化遺產的保護與傳承中扮演著關鍵角色。面對現代化社會的挑戰、資源限制以及環境變化，采用標準化方法顯得尤為重要。建立標準化的傳承體系、規范傳承人的認定與管理、數字化記錄傳承內容以及設定傳承活動的標準是確保民族文化遺產連續性和完整性的重要措施。標準化在確保傳承質量與準確性、增強傳承穩定性和連續性、便利管理與監督等方面發揮了積極作用，還能夠更加有效地保護和傳承民族文化遺產，而且有助于民族非遺文化在現代社會中實現創造性轉化和創新性發展，從而賦予其新的生命力和時代價值。因此，建立和完善民族文化保護標準體系，是推動民族非遺文化傳承與保護工作的必由之路，也是實現文化自信和文化強國戰略的重要舉措。

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