從工業社會到平臺世界：論馬克思主義傳播學的理論進展

［摘 要］在貝爾納·斯蒂格勒看來，媒介是當代最為重要的工業生產體系。然而，這種觀點只是工業社會理論的一種系譜性延伸。19世紀初，許多偉大社會學家都發現了工業帶來的社會轉型，馬克思更是深刻揭示了工業社會運作的邏輯：為資本增殖服務的社會化過程。在此基礎上，法蘭克福學派逐漸發現，文化領域也發生了工業化的轉型。隨著信息技術的不斷發展，許多學者認為我們已經告別工業時代進入了信息化時代，然而即使是最新的生成式人工智能技術，依然是資本增殖的產物。

圍繞馬克思的工業社會理論及后續學者的不斷拓展，已經形成了一個相當成熟和活躍的研究傳統，這一理論視角有著完整的理論脈絡。

馬克思的社會理論和技術哲學的卓越闡釋力，為建立馬克思主義傳播理論奠定了良好的理論基礎。馬克思主義傳播理論對于理解和闡釋數字基礎設施時代人的生存境況，人與機器裝置的關系以及人的全面發展具有重要的意義。

［關鍵詞］工業社會；文化工業；媒介工業；資本；馬克思主義傳播學

［中圖分類號］G 206""" ［文獻標識碼］A"" ［文章編號］1001-9162（2025）02-0024-10

［DOI］10.16783/j.cnki.nwnus.2025.02.003

在《技術與時間》三部曲中，貝爾納·斯蒂格勒認為現代媒介技術體系已經成為當代一種最為重要的工業生產體系，他以文化工業理論式的語氣形容這一工業體系對社會造成的后果：

程序工業，尤其是廣播電視信息傳媒工業，大量地生產著時間客體，它們的共同特征是被上百萬個，有時是上千萬、上億乃至十幾億個“意識”同時收聽和收看：這種時間上的大范圍重合使事件具有了新的結構，與這一新結構相對應的，是集體意識和集體無意識的新形式。^［1］（P1）

這一技術體系通過海量的信息生產不僅安排了人類的生活秩序，建構了人類的意識結構，還作為所謂“第三持存”決定了人類的記憶。斯蒂格勒也據此給媒介技術體系起了各種名稱：信息工業、程序工業、時間工業和記憶工業。總之，不管前綴是什么，斯蒂格勒眼中的媒介，后綴一定是“工業”。他在解釋什么是程序工業時分析道：

媒體節目形成了一種新的社會時間和一種新的時程區劃。經濟學家將這一領域稱為程序工業，而程序工業本身正是“Kulturindustrie”（意即文化工業，霍克海默和阿多諾1947年命名）的一部分。^［1］（P42）

這番表述不僅交代了斯蒂格勒媒介觀的內涵——從工業的隱喻來看待媒介及其技術體系，而且也交代了這種看法的由來，即法蘭克福學派的文化工業理論。更進一步的是，斯蒂格勒建議，如果我們要從歷史的角度來理解作為工業的媒介，恐怕要把文化工業看作是工業的“第四個階段”，先前的階段分屬不同的作為工業組成部分的制造業。而卡爾·馬克思則是研究工業尤其是制造業及其意識形態的一個繞不開的起點，盡管他從來沒有真正研究過媒介工業，但他奠定了這種從工業生產關系及其意識形態來看待社會的視角。所以斯蒂格勒不無遺憾地說：“馬克思（和休謨一樣）是一個研究工業的偉大思想家，但是他一直沒有能夠進入‘計算和持留領域的工業化’這一問題，而且……馬克思最終也沒有談到這一概念。”^［1］（P109）當然，斯蒂格勒不僅對馬克思未能關注精神工業頗有遺憾，而且也對霍克海默等人對技術的無視表示不能認同，因為沒有技術的型構，就不可能有文化的工業化和再工業化。從這個意義上講，斯蒂格勒也可以被看作是西方馬克思主義媒介理論當代最重要的繼承者和創新者之一。

斯蒂格勒展現給我們的關于傳媒工業的意識形態批判，是西方馬克思主義媒介理論的偉大傳統之一。比如，達拉斯·斯邁思就在《依附之路：傳播、資本主義、意識和加拿大》一書中創造了一個學術概念——“意識工業”。雖然意識工業的突擊部隊毫無疑問就是大眾傳媒，但斯邁思認為意識工業絕不僅僅只包括大眾傳媒：“雖然大眾媒體開始了大規模信息生產，但它們通過連鎖的商業組織，與具有更廣泛的信息生產和交換基礎的寡頭市場相聯系。”^［2］（P5）所以他認為意識工業的背后是一個工業復合體：“首要信息部門加上消費品行業構成了意識工業。”^［2］（P6）作為馬克思主義傳播政治經濟學的開創者，斯邁思同樣也繼承了關于傳媒工業意識形態批判的傳統。

由此可見，關于傳媒工業的意識形態批判從工業社會理論發端，通過馬克思的決定性奠基，由法蘭克福學派生成了理論原型，經過與傳播政治經濟學、文化研究、現象學和結構主義/解構主義的互相碰撞和激發，最終成為一種重要的批判思潮。對其進行學術史的考察，有助于更好地理解當下媒介化社會的發展與變化。

一、發現工業社會之旅

在歐洲步入工業革命后不久的19世紀初，幾乎所有偉大的思想家都意識到社會形態的斷裂，現代工業的興起似乎驗證了這種二元對立的存在。而敏銳的圣西門明確地提出了人類社會正在由以消費為中心的封建社會向以生產為中心的工業社會轉變，于是他成為“工業社會”一詞的創用者。當然，關注到這一點的遠遠不止圣西門一人。對此，雷蒙·阿隆評述說：“19世紀初震驚所有社會觀察家的新鮮事是工業。大家都認為某種與過去不同的新奇事正在誕生。”^［3］（P53）而周曉虹則指出，圍繞工業革命和工業化，一種新的社會形態成為可能：

工業革命并不是一個單純的事件，而是西方世界從農業社會向工業社會轉型過程中積累起的各種相互關聯的因素的一次大推進。這次大推進造成了大批農民離開土地進入工業體系、進入城市；造成了工廠在一系列技術的不斷改進下的轉變……伴隨著大工業的要求，現代分工體系和科層制度也隨之出現；以市場為中心的整個資本主義體制開始確立……工業化不僅是促成西方社會學產生的重要因素，也是……現代社會賴以存在的前提條件。^［4］（P19）

在許多思想家的共同努力下，對工業社會的觀察和理解很快就到達了一定的高度，而這也造就了人類歷史上的第一批社會學家。在雷蒙·阿隆看來，當時的思想家們看到了工業的六個特點：

1.工業是建筑在科學的勞動組織的基礎上的。生產不是按照習俗進行組織，而是以獲得最大效益為目的而組織的；

2.由于科學組織勞動，因而人類得以大量開發資源；

3.工業生產要求在工廠和城鎮集結工人，這樣就出現了一種新的社會現象：工人的大量存在；

4.工人在勞動場所大量集結決定了職工與雇主、無產者與企業主或資本家之間潛在的或公開的對立；

5.隨著財富由于勞動的科學性而不斷增加，生產過剩的危機也日益增多。其結果是在物質豐富的情況下制造了貧困。令人憤慨的是，正當千百萬人備受貧困之苦的時候，大量商品卻賣不出去；

6.與勞動組織工業化和科學化相聯系的經濟制度，其特點是自由貿易及企業主和商人追逐利潤。某些理論家由此得出這樣的結論：開發財富的根本條件正是追逐利潤和競爭，國家干預經濟事務越少，生產和財富就增加得越快。^［3］（PP.53-54）

同時，雷蒙·阿隆也看到了問題的另一面，那就是不同的思想家在工業社會這六種面向上的著力點是不同的，因而他們形成了完全不同的路徑。比如，孔德和馬克思就對工業社會有著側重點完全不同的理解，這一點包括瑞澤爾在內的社會學史家都觀察到了：“圣西門的雙重屬性使得保守的孔德和革命的馬克思都能從他那里找到屬于自己的東西：前者從圣西門那里獲得了維持秩序的幻想，而后者則從圣西門強調社會階級的工業社會觀中獲益良多。”^［4］（P15）而自由主義的思想家們可能與上述兩位的側重點都不相同。

在孔德那里，工業社會的前三個特點是根本性的和需要被強調的，第四個特點即工人和企業主的對立是次要的，社會發展中的危機會隨著工業社會的發展而被解決。馬克思卻對這一問題有著頗為不同的看法，他堅定地認為第四和第五個特點才是工業社會的核心矛盾，即無產階級與資本家之間的沖突則是現代社會的主要問題，它反映了現代社會的基本性質，據此可以預測歷史的發展。在《資本論》中，馬克思從勞動時間的角度切入，描述了資本如何通過侵占工人的勞動時間而實現自身的增殖，對工業勞動的實際運作規律進行了分析，并開創了剩余價值學說。馬克思指出：“大工業不僅使工人與資本家的關系，而且使勞動本身都成為工人所不堪忍受的東西。”^［5］（PP.67-68）馬克思此后也的確順著這一思路發展了他的倫理學和社會沖突理論。

與孔德和馬克思都不同的是那些自由主義思想家，尤其是西方經濟學的早期代表人物，他們大多強調工業社會的第六個特征，即自由貿易。在孔德看來，自由主義經濟學家們將經濟問題從社會整體中割裂出去進行專門研究，這是不可取的。^［3］（PP.54-55）當然，也正因如此，本文不打算進一步討論自由主義經濟學的觀點。

雷蒙·阿隆認為，“奧古斯特·孔德思想的出發點就是研究他所處的那個時代內部神學和尚武型社會以及科學和工業型社會之間的矛盾”，而“解決這種危機唯一的方法是創立一種像過去神學思想體系支配社會秩序那樣支配現時社會秩序的科學思想體系，以加速變革的進程”。^［3］（PP.54-55）為此，孔德承擔起思想匯總的工作，也因此成為工業社會理論的開創者。但是，他的論點既沒有什么獨特之處，對工業社會的分析也不夠深入。孔德在《實證政治體系》一書中像《烏托邦》和《利維坦》的作者那樣規定了未來工業社會將如何運作，就如同他是可以洞察未來的上帝，這表明他的興趣在于“未來學”而并不是深入理解工業社會的內在矛盾，這也毀滅了他在工業社會理論上更進一步的可能。因此，雷蒙·阿隆尖銳地指出，“用這種方法解釋工業社會其作用幾乎等于零”，孔德“一直處在現代社會哲學的偉大潮流之外”。^［3］（PP.56-57）其實，只要就他所論述的工業社會的前三個特點展開真正的研究，孔德就能更加偉大。以馬克斯·韋伯為例，他僅僅只對其中的第一點進行了自己的獨到闡發和分析，就以“科層制”和“工具理性”這兩個概念在現代工業社會理論的先驅者中具有了舉足輕重的地位。

當然，完全否認孔德對工業社會理論的貢獻是不合適的，起碼他開創了關于工業社會的一些重要思考向度。雷蒙·阿隆被馬克思所強調的階級斗爭的顯在因素所遮蔽，沒有看到馬克思繼續孔德話題的一些努力。在《資本論》一書中，正是對孔德提出的工業社會的前三個特點的回應，才彰顯出馬克思的思想深度，后來的西方馬克思主義正是在這三個特點上不斷拓展，才成就了一條工業社會理論的系譜。

二、馬克思對工業社會理論的重要貢獻

十九世紀三四十年代的歐洲陸續發生了三次大規模的工人運動。思想界從最初的盲目樂觀中清醒過來，開始正視工業社會的種種問題。正是在這一時期馬克思的工業社會理論逐步萌芽，并在《資本論》寫作的過程中漸趨成熟。毫不夸張地說，馬克思對工業社會理論做出了比其他任何人都更為突出的貢獻。除了我們耳熟能詳的剩余價值理論和階級斗爭的理論，馬克思對工業社會意識形態批判做出了大量啟發性的論斷，而這些論斷可以被看作是工業社會理論發展中的里程碑。盧卡奇對馬克思工業社會理論的意義評價很高。他認為從“馬克思描述整個資本主義社會及其基本性質的兩部偉大成熟著作”來看，“人類的這一發展階段上，沒有一個問題不最終追溯到商品這個問題，沒有一個問題不能在商品結構之謎的解答中找到。”^［6］（P146）這里的“商品問題不是僅僅表現為個別的問題，也不是僅僅表現為按專門科學理解的經濟學的核心問題”^［6］（P146），這個問題蘊含著馬克思對社會本質的整體理解。

將工業生產方式看作是一種現代社會組織方式的想法，早在馬克思的《德意志意識形態》一書中就已經表現得非常明顯。馬克思認為大工業生產已經創造出了一個全新的社會世界，它具體表現為：

大工業……創造了交通工具和現代化的世界市場，控制了商業，把所有的資本都變為工業資本，從而使流通加速（發達的貨幣制度）、資本集中。大工業通過普遍的競爭迫使所有人的全部精力極度緊張起來。只要可能，它就消滅意識形態、宗教、道德等等，而當它不能做到這一點時，它就把它們變成赤裸裸的謊言。它首次開創了世界歷史，因為它使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界，因為它消滅了以往自然形成的各國的孤立狀態。它使自然科學從屬于資本，并使分工喪失了自然性質的最后一點痕跡。它把自然形成的關系一概消滅掉（只要這一點在勞動范圍內可以做到的話）；它把這些關系變成金錢的關系。它建立了現代化大工業城市（它們像閃電般迅速地成長起來）來代替從前自然成長起來的城市。凡是它所滲入的地方，它就破壞了手工業和工業的一切舊階段。^［5］（P67）

在這段帶有論綱性色彩的描述中，馬克思已經勾勒出他心目中的工業社會生產方式的特點：這種生產方式是以追求資本快速增殖為前提的，強調利潤至上。圍繞這個前提，社會生產必須強調資本和人力高度集中，節約成本，不斷提高生產效率；成本的節約和生產效率的提高不僅有賴于量產、標準化和同一性的生產，也有賴于增加工人的勞動時間，提高工人的工作強度和機器的效能，更有賴于合理的分工和科學的管理以及工人無條件服從生產流程的要求。工業社會的內在邏輯從某種意義上也是資本增殖邏輯的一種體現，這種社會生產方式及其內在邏輯給人類社會帶來天翻地覆的變化。

這一思想在《資本論》中得到更為清晰的展現。盡管《資本論》最為卓著的理論貢獻是對資本主義生產關系的揭示（以剩余價值為中心進行的政治經濟學的揭示），然而，馬克思的社會觀在其工業社會理論體系中的位置同樣重要，它是《資本論》理論工作的起點。馬克思在《資本論》第一卷主要想揭示的問題是在工業社會中資本如何實現增殖，所以他勢必要分析工業尤其是當時興起不久的大工業生產的運作方式。在馬克思看來，工業生產的關鍵點就是圍繞利潤或者說剝削剩余價值展開的社會生產活動，這就與手工業和農業生產的情形完全不同。馬克思是這么形容工業和手工業的區別的：“在工廠手工業和手工業中，是工人利用工具，在工廠中，是工人服侍機器。在前一種場合，勞動資料的運動從工人出發，在后一種場合，則是工人跟隨勞動資料的運動。在工廠手工業中，工人是一個活機構的肢體。在工廠中，死機構獨立于工人而存在，工人被當作活的附屬物并入死機構。”^［7］（P463）在工業流水線上，工人成了機器的附庸，生產的發起和結束都不由工人說了算。

如果要不斷增加工業生產的利潤，勢必要從兩個方面入手，其一是降低原材料的成本；其二是提高勞動者的產能。

降低生產成本是不容易辦到的事，因為其主動權并不完全掌握在資本家的手中。通常最有效的方法就是大規模生產標準化的產品，這樣就可以在單件產品上盡可能地降低耗材和能耗。因此產品形態的單一化和標準化，以及流水線的規模和效率，就成為降低生產成本的為數不多的方法之一。所以，生產成本的問題決定了工業社會的標準化產品形態。

提高產能是加速資本增殖最重要的手段：“資本主義生產過程的動機和決定目的，是資本盡可能多地自行增殖，也就是盡可能多地生產剩余價值，因而也就是資本家盡可能多地剝削勞動力。”^［7］（P368）這種對勞動力的剝削有多種方式：比如說延長勞動時間、剝削童工或移民勞工，再比如說強化勞動分工。然而，延長勞動時間顯然只是個權宜之計，它不僅會激化勞資矛盾，甚至招致社會各方面的反對，而且實際上在提升生產效率的過程中功效有限。而持續剝削同工不同酬的對象，則肯定會招致全社會的反對，甚至是立法性的反對。勞動分工固然有利于勞動效率的提高，但分工帶來的效率提高顯然不是無限的，而是有天花板的。于是，機器的不斷發明成為了提升工業生產效率最重要的手段。可以想象，如果有一種機器可以霸占人們的休息時間，并將其全都轉化為勞動時間，那么人就可以全天候高效率地勞動。這些觀點可以被看作是斯邁思“受眾商品論”的起點。

機器的出現極大地提高了工人的勞動效率。在大工業時代依靠化石能源產生的動力，以及機器本身遠超個體體能的“力量”，都是勞動力甚至是勞動力組合根本無法企及的。而且，在科學技術的加持下，機器的進化速度越來越快，機器的自動化程度在不斷地提高，因此機器對于加速資本增殖的意義是無以倫比的。對于資本家而言，設計出更有效率的機器以及處理好勞動力與機器的關系，是加速資本增殖需要解決的兩個最重要的問題。資本主義社會比以往的一切社會都更提倡科學技術發明對社會進步的重要性，歸根結底不過是資本增殖的必然要求。而勞動力和機器的關系，則是另一對重要的關系。由于機器體系所折射出的資本增殖的無情，因此勞動力與機器在工業生產的語境中盡管必須相互連接，但二者在本質上又必然對立。這種對立對工業生產的連續運作是一個不確定因素，因為機器的效率和資本增殖的效率建立在生產的連續性上，建立在連貫的人機配合中。由于機器是一種技術系統，因此馬克思在《資本論》中關于人機關系的論述，便構成了馬克思的技術哲學。

對資本增殖的貪婪作為工業社會底層邏輯的起點，建構了一個新的社會世界。這首先體現在工業社會的底層邏輯對社會結構和社會運動方式的再造。對資本增殖的無止境追求使資本主義社會中掌握生產資料的階級與勞動力階級不可避免地產生利益沖突，活生生的工人與死機器體系之間的矛盾導致了資產階級和無產階級二元對立的社會結構的形成。工業革命并沒有使工人獲得解放，資本家和工人的物質財富差距反而愈加擴大，大量工人陷入赤貧，資本家和工人無產階級的矛盾日益尖銳。與此同時，資本增殖所帶來的無產階級的絕對貧困、生產與消費的內在矛盾以及工業資本和金融資本的結構性矛盾，不斷積聚，以致爆發社會的周期性危機，這便形成了資本主義社會的周期性社會運動。

工業社會的底層邏輯還重構了社會的知識型。機器體系的設計和制造離不開建立在物理、化學等自然科學基礎上的機械工程技術。“在機器生產中，每個局部過程如何完成和各個局部過程如何結合的問題，由力學、化學等等在技術上的應用來解決。”^［7］（P417）勞動分工、生產流程設計以及人與機器的配合離不開基于心理學、管理學等社會科學的理論與實踐。在這種觀點的背后，其實已經暗含了這樣一種觀點：現代社會的科學知識體系（包括自然科學、人文社會科學，尤其是工程科學），在很大程度上也是被工業生產的邏輯所決定的。工業生產的邏輯建構了整個資本主義社會的觀念和知識生態，因此資本主義社會的學術體系說到底也是一種學術工業。

依據上面的分析不難看出，馬克思所發現的圍繞資本增殖形成的工業社會的底層邏輯，確確實實奠定了現代資本主義社會的基本理念、社會結構和運作方式，工業資本主義社會就是在資本邏輯支配下的社會存在形式。資本是一種特別強大的解域力量，資本的邏輯無孔不入，不斷地從一個領域擴張到另一個領域，最終擴展到整個社會，成為整個社會的組織方式。不過馬克思生前并沒有在經濟和社會的界域之外去關注工業社會的邏輯如何起作用，雖然這一切在人類的文化領域已悄然發生。但即便如此，這已經足以為馬克思主義傳播學奠定學科基礎。馬克思那個時代的媒介機器還沒有那么引人注目，導致馬克思不可能將主要注意力放到媒介機器的研究上。斯蒂格勒帶著苛刻的態度評價說：“馬克思（和休謨一樣）是一個研究工業的偉大思想家，但是他一直沒有能夠進入‘計算和持留領域的工業化’這一問題。”^［1］（P109）但其實我們只要將馬克思關于機器系統的論述轉換為對媒介技術體系的論述，就可以建立起一套馬克思主義媒介理論的分析框架：在媒介機器高度自動化的今天，如何捍衛人的主體性和全面發展。至于馬克思沒有能夠完成的對文化工業化的研究，自然會有學者順著馬克思指引的方向去開疆拓土。

三、文化工業：殖民文化領域的工業生產邏輯

本雅明在巴黎逃亡時，曾向法蘭克福大學社會研究所提交過研究法國著名詩人波德萊爾的計劃——“拱廊街計劃”，這個載入史冊的研究計劃雖然到本雅明去世都沒有完成，但卻為揭示工業社會邏輯入侵文化領域提供了重要的證據。本雅明發現，波德萊爾是大眾文化時代來臨之前最后一個真正的詩人，這是他想開展“拱廊街計劃”最重要的原因。本雅明敏銳地發現，當時法國的文化生產者，無論是文人、電影導演還是藝術家，都正在身不由己地步入文化生產的市場化和商業化語境，貨幣正在成為衡量他們價值最重要的標準。本雅明以自己的方式描述了作家是如何被納入現代傳媒大眾文化生產的：“一個社會就以這種方式在大馬路上將生活在其中的文人吸收進來。在街頭，他必須使自己準備好應付下一個突然事件，下一個機智的警語，或下一個謠言。在這里，他展開了他與同事及城市人之間全部的聯系網，他依賴他們的成果就好像妓女依賴喬裝打扮。”^［8］（P47）以往受到公眾膜拜的作家職業，在本雅明的筆下變得如此不堪：“波德萊爾明白文人的真實處境：他們像游手好閑之徒一樣逛進市場，似乎只為四處瞧瞧，實際上卻是想找個買主。”^［8］（P53）波德萊爾很明白，這種文人的真實處境不利于一個優秀作家的創作，但身處那個環境，他有時也在嘲諷大仲馬這樣的商業化作家的同時，羨慕后者的收入，喟嘆自己的潦倒。

這說明，本雅明早在20世紀30年代中期就已經看出了問題的端倪：在經濟領域中大行其道的工業社會邏輯，已經滲入到了文化領域，文化領域被資本和工業的邏輯重組。所謂的文化藝術作品，說到底不過就是一種批量復制的流水線上的文化產品。本雅明在《機械復制時代的藝術作品》中曾指出，隨著資本主義的進一步發展，物質基礎上的轉變已經在處于上層建筑領域的文化中顯示出來，并且使對文化進行歷史唯物主義的分析成為必要。^［9］（P231）有學者評價說，本雅明“實際上認為自己拓展了馬克思主義，在美學領域里達到了馬克思主義在經濟學領域里的成就”^［10］（P175），這在一定程度上肯定了本雅明在文化工業理論上的貢獻，即文化工業理論其實是由本雅明提出的，盡管他并沒有能最終完成他的宏大研究計劃。^［11］

由此可見，文化工業理論是對進入新的發展階段之后的資本主義社會的再研究，是對資本進一步擴張的揭示。文化工業理論最終走向對日常生活的商品化的批判、對大眾文化資本邏輯的批判，本就是順著馬克思工業社會批判的思路，水到渠成。對此，弗雷德里克·杰姆遜斷言：“‘文化工業’不是一個文化理論而是一個工業理論，一個從過去被稱之為文化的東西中榨取金錢的、晚期資本主義相互連鎖的壟斷分支機構的理論。這里的主題是生活的商品化，合著者更接近于擁有一個‘日常生活’的理論，而非在任何當代含義上擁有一個‘文化’本身的理論。”^［12］（P157）這個判斷是比較準確的。《資本論》中關于工業社會邏輯的很多關鍵判斷，包括分工、大機器生產、工商業管理制度、人的畸形發展等有關工業的組織原則、工業精神等方面的內容，幾乎被法蘭克福學派在討論文化工業時全盤汲取。此外，實踐的態度和經驗基礎的堅實性也為他們所看重。^［13］（PP.158-159）

本雅明的不幸離世，使原本注意力還沒有集中在文化問題上的霍克海默和阿多諾開始高度關注文化領域發生的變化，他們發現，出現在政治經濟領域的啟蒙辯證法，好像也同樣適用于美國的大眾文化。因此在合著《啟蒙辯證法》一書時，他們將文化工業問題作為一個重要的領域加以單獨書寫。為了有意使文化工業理論區別于一般的大眾文化理論，霍克海默和阿多諾幾易其稿，最終采用了“文化工業”這個概念。阿多諾在《文化工業再思考》的開篇第一段還專門解釋了在《啟蒙辯證法》一書中為什么以“文化工業”（culture industry）取代“大眾文化”（mass culture）。^［14］（P98）

阿多諾說，“‘工業’這個詞不要太注重字面的理解。它是指事物本身的標準化——例如西方的、電影院常客了如指掌的那些東西的標準化，是指擴散技術的理性化，而不是嚴格地指那種生產過程。”^［14］（P100）但實際上，文化變成一種產品或商品，其生產過程和內在邏輯與一切工業產品的生產沒有本質的不同。因為將文化藝術視作一種商品，本身就意味著作品的藝術價值讓位于經濟效益。“文化工業引以自豪的是，它憑借自己的力量，把先前笨拙的藝術轉化成為消費領域以內的東西，并使其成為一項原則，文化工業拋棄了藝術原來那種粗魯而又天真的特征，把藝術提升為一種商品類型。”^［15］（P121）這樣一來，文化藝術創作就必須遵循資本增殖的邏輯。為了使投入文化的資本不斷增殖，同樣必須不斷壓縮文化產品的生產成本，提高其生產效率。

阿多諾和霍克海默指出，文化工業將資本引入文化生產，導致文化作品創作和傳播的全過程完全被資本邏輯所控制。“從電影改編成的小說，到最后制作成的音響效果。所有這一切，都是投資資本取得的成就，資本已經變成了絕對的主人，被深深地印在了在生產線上勞作的被剝奪者的心靈之中；無論制片人選擇了什么樣的情節，每部影片的內容都不過如此。”^［15］（P111）這樣的文化商品無論表現得如何紛繁多樣，它們都是沒有靈魂和沒有差異的。因為文化工業所遵循的是資本主義生產方式，它體現為文化生產過程中的分工和生產的標準化、文化生產者對消費者的分類以及依此對作品創作進行的周密計算。因此，文化商品的內在結構遵循著固定的程式——資本主義的生產、消費邏輯和資本主義的權力結構。商品化是文化工業的生產關系導致的必然結果，它決定了文化工業的性質。

為了提高文化產品的生產效率，模仿成為必然，因為模仿可以極大地減少產品生產所需的勞動時間，而且也可規避作品創作的風險——不符合市場期待的作品哪怕再具有藝術價值都有可能無人問津，從而導致資本增殖的失敗。因此，模仿盡管是拙劣藝術作品的代名詞，但卻是文化工業的最佳生存策略。“為了避免這種失敗……常常要依賴于與其他作品的相似性，依賴于一種具有替代性特征的一致性。在文化工業中，這種模仿變成了絕對的模仿。”^［15］（P117）

大規模復制和傳播文化產品的機器體系同樣必不可少。正如本雅明在《機械復制時代的藝術作品》中闡述的那樣，進入20世紀以后，以攝影和電影技術為代表的機械復制技術，使文化產品的量產得以可能。在《啟蒙辯證法》問世的時代，廣播已經相當繁榮，使文化產品得以實現大眾傳播。技術化則為文化的大規模標準化生產提供了物質手段的基礎。與本雅明相比，阿多諾更強調技術化導致的文化墮落。他認為現代技術使得對文化作品的限制達到了非常精細的程度，技術掌握在資本主義統治階層手中，文化工業因而成為少數人自上而下對大眾的控制和整合。

跟馬克思必須回答工業社會邏輯對于生產和社會意味著什么一樣，法蘭克福學派也必須回答文化工業對社會意味著什么。在法蘭克福學派看來，不管是否屬于蓄意謀劃，都可以把文化工業看作是資本主義國家的統治階級通過工業化手段對本國公眾精神世界的一次意識形態大清洗。工業化的大眾文化意義空泛，根本沒有提供新的東西，并且遏制人的自主思考。它讓公眾在文化消費中感覺自己是自由的，有個性的個體。但事實是，“文化工業把人當成了類成員，當成了一種實在。今天正因為每個人都可以替代其他人，所以他才具有人的特性：他是可以互相轉變的，是一個復制品。作為一個人，他完全是無價值和無意義的”^［15］（P131）。文化工業提供的自由不過是“齜齜牙、放放屁、煞煞氣的自由”^［15］（P151），文化工業創造的所謂公眾的個性，也只不過就是一種幻象。公眾只有肯定大眾文化的意義，才能在文化工業中獲得快樂和幸福。媒介技術將世界呈現為逼真的擬像，并利用符號體系構造現實，“讓系統本身制造出構成系統的生活”^［15］（P134），從而導致公眾將現實與媒介現實混為一談。它讓公眾喪失批判性思維，成為肯定的大多數：“實用的大眾傳播……訓練人們忘記否定的東西，或把否定的東西變成肯定的東西。”^［16］（P88）文化工業在精神領域不斷生產肯定資本主義合法性和合理性的大眾文化，讓公眾逐漸變成沉默的羔羊。通過大眾文化的不斷洗禮，大量公眾成為文化工業的標準化產品：偽個性，單向度和自娛自樂的人。

當然，文化工業不僅具有意識形態的意義，它還具有兩個關鍵性的聯結作用。第一個作用是讓受眾以更飽滿的精神投入明天的工作世界。正如阿多諾所說：“晚期資本主義的娛樂是勞動的延伸。人們追求它是為了從機械勞動中解脫出來，養精蓄銳以便再次投入勞動。”^［15］（P123）這是勞動力得以不斷再生產的前提。這一機制后來在斯邁思的受眾商品論中得到了進一步的發揮。第二個作用是通過大眾文化產品尤其是廣告，將生產和消費有力地聯系在一起，提升資本增殖的效率，這顯示了文化工業化的實際價值。這兩大聯結作用充分體現了文化工業加持資本增殖的路徑，彰顯了工業化邏輯向全社會擴展對資本主義的重要意義。

受到弗洛伊德精神分析思想的影響，法蘭克福學派還從文化工業入手來剖析工業社會的心靈問題：本雅明討論了機械復制技術與人類感知方式之間的關系^［9］（PP.237-238），阿多諾在《弗洛伊德理論和法西斯的宣傳模式》^［14］（PP.132-157）一文中，集中筆墨分析無意識領域如何被納粹征用，文明人為何會在法西斯的宣傳攻勢下轉向野蠻。在目睹了法西斯的操縱伎倆后，本雅明等人將大眾娛樂業（以電影等為代表）的興起與大眾的形成聯系起來，指出現代人的日益無產階級化和大眾的日益形成是同一過程的兩個方面^［9］（P262）。標準化的文化工業制造了不具備反思能力的大眾——用馬爾庫塞的話來說就是“單向度的人”。法蘭克福學派通過把馬克思工業社會理論的基本思想用于文化分析，將對資本主義的批判推進到心靈層面。在他們看來，隨著精神領域的淪陷，人類文明面臨前所未有的危機，迫在眉睫的任務在于揭示資本主義的幻境，揭示“啟蒙意識形態的倒退”^［15］（P5）。上述這些研究確實拓展了馬克思主義的工業社會理論。

后來對法蘭克福學派文化工業理論的批判主要來自法國傳播政治經濟學和英國文化研究，這兩種聲音或多或少對于將馬克思的工業社會理論放之于文化生產與日常生活是否恰當有自己的疑問。確實，從文化產業的角度來看，資本增殖的方式與普通制造業不太一樣，前者有非常大的風險，因而無論怎樣節約成本，提高生產效率，都有可能導致投資和資本增殖的失敗。而從消費者的角度來看，標準化和同一性的文化產品也未必一定被接受，同樣有可能導致資本增殖計劃的破產。藝術價值和消費者的解碼方式往往給工業生產邏輯帶來風險。應當說，就個案和微觀層面的現象而言，這種反駁沒有問題，甚至每一個在文化產業中實踐的個體，都會認為這些觀點像常識一樣正確。

然而，在筆者看來，法國傳播政治經濟學和英國文化研究并不構成基于整體社會邏輯范疇思考問題的法蘭克福學派的對立面。文化工業理論說到底是工業化理論的最后一塊拼圖，關注的是資本主義社會整體運作的邏輯，是資本主義對社會的整體控制，是對馬克思工業社會理論的有效補充。法蘭克福學派無意于專門發展一套大眾文化理論。文化工業批判內含于資本主義社會總批判，文化工業理論是法蘭克福學派對西方資本主義社會發起總批判的重要切入點。因此，盡管文化工業的論述對象的確是大眾文化，但在理解大眾文化時，無視或忽視法蘭克福學派對資本主義社會進行總批判的學術理想及批判理路，不僅是買櫝還珠，而且容易導致對理論的簡化和誤讀。相反，如果將文化工業理論視為當代工業資本主義批判的重大發現，那么，它厚實的理論基礎和與時俱進的現實關切將得到更全面和深刻的認識、理解。

四、我們告別工業化社會了嗎？

法蘭克福學派對文化工業的論述所揭示的，實際上是整個社會的工業化進程。也就是說，所有領域都在圍繞工業化邏輯運行。今天，工業化似乎已經漸漸被信息化和數字化取代。順著馬克思工業社會理論的脈絡，卡斯特討論了他所理解的工業化概念：“工業化社會（社會學傳統中的常見觀念）并不只是一個有工業存在的社會，而是工業組織的社會與技術形式滲入了所有活動領域的社會，它始于經濟系統與軍事技術的支配性活動，然后延伸到日常生活的對象與習慣。”^［17］（P25）他認為，工業化社會已經告一段落，信息化社會已經來臨。卡斯特專門指出了信息社會和信息化社會的區別。他認為，信息是任何社會的關鍵，因此用信息社會這個概念來形容當代社會不太準確，“相反，信息化這個詞表明了社會組織之特殊形式的屬性，在這種組織里，信息的生產、處理與傳遞成為生產力和權力的基本來源。”^［17］（P25）

卡斯特進而指出，信息化社會仍然是資本主義社會，只是信息化或者說網絡化在這一階段的資本主義社會中扮演了關鍵性的組織者角色。他把這種資本主義稱之為信息化資本主義：“最具決定性的歷史因素，乃是20世紀80年代起進行的信息主義再結構過程，它加速、引導與塑造了信息技術范式，并引出相關的社會形式。因此，新的技術—經濟體系可以很恰當地稱為信息化資本主義。”^［17］（P22）

卡斯特的信息化社會理論是具有代表性的，因為20世紀50年代以后，一眾社會學家都看到了這一過程，無論是丹尼爾·貝爾、托夫勒還是奈斯比特都是如此。而技術的信息化進程也確實是20世紀人類社會技術發展的重要表征。這從某種意義上也可以被看作是工業化發展到一定階段的后果。19、20世紀之交，人類進入第二次工業革命時期。信息的電力化為解決工業社會的有序運轉提供了可能。當時，由于制造業和信息業發展的不平衡，維系整個社會秩序的交通、通訊、物流、傳媒等行業因技術落后，已經無法匹配工業化尤其是制造業的發展。20世紀上半葉信息論、系統論和控制論的提出，廣播電視與電子計算機的發明，在西方發達資本主義社會掀起了一場全方位的信息革命。而20世紀下半葉互聯網的出現和移動通訊的興起，更是極大地加速了這場革命。信息革命的后果，使工業社會的技術基礎——包括能源、交通、建筑在內的各種硬基礎設施被計算機、互聯網、移動通訊等新興的軟基礎設施統合為一個整體。

進入20、21世紀之交，信息技術革命的步伐不斷加快。人工智能技術的發展推進了軟硬基礎設施的體系化，平臺和平臺所建構的世界誕生了。由于采用了數字技術，依賴于計算機體系強大的算力，智能機器體系在多個社會領域都形成了強大的行動力。由數字技術所構成的媒介工業體系從以往社會的上層建筑變成了當下社會的經濟基礎和技術結構。在數字化的作用下，媒介工業體系作為自動化的行動者對人類社會產生了重要而深遠的影響，工業社會的既有社會秩序受到挑戰，社會甚至是生產本身再也不圍繞工業化時代機械化的機器體系運轉，而是圍繞數字化的媒介工業體系運轉。于是，有很多學者從信息技術革命的角度，認為人類已經告別了工業社會機械化機器體系的時代。作為這些學者的代言人，卡斯特最早比較了兩者的不同：

每一種發展方式都有由結構所決定的運作原則，而其技術過程便據此組織起來：工業主義以經濟增長為取向，亦即追求產出和最大化；信息主義以技術發展為取向，亦即追求知識的積累，以及信息處理更高層次的復雜度。雖然更高水準的知識通常可以提高每單位投入的相對產出，但是對于知識與信息的追求，才是信息主義之技術生產功能的特征。^［17］（P21）

應當說，從技術的角度而言，卡斯特的分析有一定的道理。在數字技術的作用下，媒介工業體系的自動化確實引發了許多新的理論闡釋。二進制和強調遞歸性的控制論，不但沒有讓社會變得更有秩序，社會世界反而因為自動把關、推送的平臺和愈加復雜的算法而變得越來越具有不確定性。社會的一切被編碼為數字，帶來的結果是我們看到的一切都有可能僅僅只是數字的編碼、排列組合和基于概率原則的計算結果。生成性而非遞歸性成為了這個社會的重要特點。面對被這樣強大的算力機器建構起來的社會，拉圖爾將其形容為“非人行動者網絡”，范·迪克將其指稱為“平臺社會”，弗盧塞爾將其稱之為“裝置社會”。甚至連當年的“斯邁思之問”似乎也有了答案。斯邁思在討論意識工業時，曾經這樣劃分意識工業的邊界：“筆者將消費品納入意識工業而把生產資料排除出去，是因為筆者旨在研究受眾與受眾推銷給自己的現實的和象征性的產品和服務之間的關系。”^［2］（P5）所以，為什么不把與生產資料相關的社會工業基礎設施部門也包含進去呢？當時斯邁思是這么解釋的：“為什么不把所有的生產資料與服務，或意識形態的整個經濟秩序也包括進去呢？眾所周知，原子能發電和殺蟲劑的生產和使用至今仍象征著私利與社會利益之間的沖突。或許某一天，我們的理論理解力能進步到解決這一問題的水平。”^［2］（PP.4-5）確實，隨著當代信息技術的迅猛發展，當數字基礎設施已經混同了所有產業和部門的邊界，我們已經完全解決了這個問題：意識工業當然包括所有作為社會元技術的軟硬基礎設施部門，它已經建構了一個平臺世界。

然而，從資本的角度來看，卡斯特的分析似乎沒有道理。信息化社會怎么可能只是在追求知識的積累和信息的復雜度，追求知識的積累和信息的復雜度的終極目的依然是資本的更快增殖。當代信息技術領域一直是社會資本增殖最快的領域，因此才出現了所謂的信息革命，沒有資本增殖，哪來的資本投入，又哪來的技術創新？西方資本主義社會一直都圍繞著資本增殖運轉，就這一點而言，后工業化社會相較于工業社會幾乎沒有任何改變，甚至變本加厲。

在這一點上，斯蒂格勒與卡斯特分道揚鑣。他認為互聯網媒介依然是一種“第三持留（存）”，“第三持留可處理、可儲存、可交換，因而也可以用于銷售，從中獲利”^［1］（P105）。因此，互聯網文化依然是文化工業的組成部分，而且互聯網文化將更多的元素轉化為了商品，比如意識的時間。斯蒂格勒把大眾傳播時代以來的文化工業稱之為媒介工業，想以此說明媒介工業的連續性，而且通過媒介這一中介化的平臺，工業和資本的邏輯已經滲透到社會的每一個毛孔。由此看來，盡管技術發展一日千里，但馬克思的工業社會理論在當下依然具有強大的解釋力。從制造業到媒介工業，工業社會的基本邏輯——為資本增殖服務的邏輯——從未發生變化。

馬克思曾經討論過對于資本增殖的最優結果，那就是完全實現自動化生產，但自動化生產最大的障礙是人。所以馬克思說：“在機器上，勞動資料的運動和活動離開工人而獨立了。勞動資料本身成為一種工業上的永動機，如果它不是在自己的助手——人身上遇到一定的自然界限，即人的身體的虛弱和人的意志，它就會不停頓地進行生產。”^［7］（P442）馬克思的預見比許多當代學者都更具洞察力，最佳的資本增殖方式就是把人從自動化生產的過程中完全摘除，不僅是體力的，而且是腦力的，這樣資本就可以處于一種持續永動的增殖狀態。這些年，無論是人型機器人和形形色色的工業機器手的發明，還是各種人工智能的快速發展，都源于用機器替代勞動力從而實現更高效率的資本增殖的強大誘惑，這就是為什么當下西方科學技術最活躍的領域并不是航空航天，不是海洋工程，也不是生物工程（當然，這些科技領域也曾是投資回報最高的領域，因而也曾是最新的科技前沿領域），而是生成式人工智能的根本原因所在。所以，西方資本主義國家可能告別了工業化社會進入了信息化社會，但包括它們在內的整個世界并沒有告別資本的邏輯，資本依然是組織和型構社會的核心力量，甚至這種核心力量的地位被進一步鞏固了。作為工業革命以來最偉大的思想家，馬克思工業社會理論的解釋力確實穿越了時代，它時刻提醒我們警惕資本塑造社會的后果。

圍繞馬克思的工業社會理論及后續學者的不斷拓展，已經形成了一個相當成熟、活躍和不斷進展的研究傳統。從這一理論視角來透視當代傳播問題，有很強的解釋力。馬克思的社會理論和技術哲學構成了馬克思主義傳播理論的基礎。馬克思主義傳播理論對于理解和闡釋數字基礎設施時代人的生存境況，人與機器裝置的關系以及人的全面發展具有重要的意義。這一理論視角有著完整的理論脈絡，在新聞傳播學視域中遠比馬克思青年時期與新聞實踐相關的理論更加深刻、成熟，更具有思辨性。就此而言，對于當代中國傳播學自主知識體系建設而言，建立馬克思主義傳播學便顯得尤為必要。

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From Manufacturing to the Platform World：Theoretical Advances in Marxism Communication Studies

HU Yi-qing1，YU Xiao-min2

（1.School of Journalism and Communication，Nanjing University，Nanjing，Jiangsu，210023，PRC;

2.School of Journalism and Culture Communication，Zhongnan University of Economics and Law，Wuhan，Hubei，430073，PRC）

［Abstract］In Stieglers opinion，media is the most important industrial production system in contemporary times.However，this view is only a genealogical extension of the theory of industrial society.At the beginning of the 19th century，many great sociologists have demonstrated the social transformation brought about by industry，and Marx has deeply revealed the logic of the operation of industrial society：The socialization process serves the multiplication of capital.On this basis，the Frankfurt School gradually found that the cultural field has also undergone an industrial transformation.With the continuous development of information technology，many scholars believe that we have bid farewell to the industrial age and entered the information age，but even the latest generative artificial intelligence technology is still the product of capital proliferation.The excellent explanatory power of Marxs social theory and philosophy of technology has laid a good theoretical foundation for the establishment of Marxist communication theory.

［Key words］industrial society;culture industry;media industry;capital;Marxism communication studies

（責任編輯" 王明麗／校對" 維佳）

［基金項目］國家社會科學基金重點項目“西方傳播學在中國的傳播、影響及其反思研究”（23AXW012）

［第一作者簡介］胡翼青（1975—），男，廣西博白人，法學博士，南京大學教授，博士生導師，從事傳播思想史、媒介理論研究