新時代家風塑造：儒家孝道文化的傳承與創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化

【摘要】儒家孝道文化，作為中華文明的傳統(tǒng)瑰寶，不僅承載著深厚的倫理道德觀念，而且深刻影響著家庭倫理的構(gòu)建與家風的形成。文章首先回顧了儒家孝道文化與家風的歷史淵源，闡述了儒家孝道文化的內(nèi)涵——養(yǎng)親、尊親、守身、立業(yè)、忠君。在此基礎(chǔ)上，文章進一步探討了儒家孝道文化在新時代家風塑造過程中的傳承與創(chuàng)造性發(fā)展。在傳承儒家孝道文化的基礎(chǔ)上，面對新時代社會結(jié)構(gòu)的變遷與價值觀念的多元化，儒家孝道文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化也離不開融合與創(chuàng)新的路徑。

【關(guān)鍵詞】新時代；家風；儒家；孝文化；傳承與創(chuàng)新

【中圖分類號】B823.1；G122 " " "【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2025）08-0004-03

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2025.08.001

【基金項目】本文系衢州學院2022年國家級大學生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓練計劃項目“詩畫南孔，育儒于外”（項目編號：202211488044）的成果之一。

一、“孝”的起源

“孝”的歷史十分悠久，至于“孝”的思想具體起源于何時，目前學術(shù)界尚無明確定論。上古時期，舜以孝順之道和不講理的父母和弟弟相處融洽，得到了堯的贊賞?！八吹壑滦ⅰ钡墓适略缫殉蔀橐欢吻Ч偶言?，被世人傳頌[1]。

在商代，甲骨文中已經(jīng)出現(xiàn)了“孝”字。但在當時，“孝”并不具備倫理觀念，只是“事鬼神”而非“事人”。

在西周，“孝”是一種祭祀行為，也被賦予了倫理觀念，對死去的人或祖先進行虔誠又隆重的祭祀活動，表達追思與敬仰，帶著濃厚的血緣親情。當時祭祀還增加了一層含義，那就是對父母的侍奉。從“孝”的漢字構(gòu)成來看，上為老，下為子。善事父母者，從老省，從子，子承老也。這時的孝也成為人的自覺而自發(fā)的活動。西周時期，還產(chǎn)生了大量有關(guān)“孝”的古代經(jīng)典，如《孝經(jīng)》《禮記》，也產(chǎn)生了許多記錄孝子事跡的古書典籍，如《孝子傳》《二十四孝》[2]等。

由此可知，“孝”不僅僅承擔了道德規(guī)范和意識的責任，而開始與政治也有所關(guān)聯(lián)。

二、家風的歷史溯源

家風一詞，初始與西晉文學家潘岳的作品《家風詩》中，“義方既訓，家道穎穎”。潘岳說其“家道”是在“義方既訓”后開始“穎穎”，即脫穎而出[4]。該作品意在贊頌自家家風，表明受良好家風的熏陶和自己的篤孝之情。東晉八大才子之一陶淵明的《命子》展示出了一位對后代給予厚望的年輕父親，希望孩子傳承陶家風尚，光耀門楣的愿望?！睹印饭彩拢傲沦濏炋帐舷茸婀Φ?，以激勵兒子繼承陶氏優(yōu)良家風。后四章旨在表達對兒子的殷切希望，成為一個有作為、有擔當?shù)暮媚袃?。至于到底何為家風，《現(xiàn)代漢語詞典》有這樣的解釋：家風也叫“門風”，是家庭或家族的傳統(tǒng)風尚或作風，是家族世代相傳、長期積累、因舊沿襲、比較穩(wěn)定的并由家族成員共同認可、遵守的一些家常規(guī)則，能夠體現(xiàn)他們的精神風貌、道德品質(zhì)、審美素質(zhì)等一系列家族文化風格，也就是我們現(xiàn)在常說的為人處世之道。

家風作為一個家庭或者一代家庭的文化風格和傳統(tǒng)風尚，能夠穩(wěn)定表現(xiàn)家庭的氣質(zhì)和風尚，家庭并非只有優(yōu)良的，也有好壞之分[5]。優(yōu)良的家風強調(diào)孝慈、親善、友好、誠信，同樣也有腐敗的家風，家庭成員貪得無厭、狡詐刻薄、心胸狹窄。

三、儒家孝文化內(nèi)涵

“孝”是儒家倫理道德中的一個十分重要的范疇，也是具有廣泛性和民間性的一個道德概念。從古至今，它一直作為我們中華民族所崇尚的美德，構(gòu)成中國文化的基本特征之一。儒家孝文化內(nèi)涵十分豐富，內(nèi)含“仁愛”和“忠誠”的精神內(nèi)核。儒家所倡導的“孝”還包括了養(yǎng)、尊、守、順、承等美好情感，也包含了承擔責任、實踐的要求。孔子主張子女對父母的“孝”應當建立在“尊”的基礎(chǔ)之上，在父子關(guān)系上提出了“父子相隱”，將“孝”的概念向外延伸就可以“移孝為忠”“孝治天下”。

（一）養(yǎng)親

養(yǎng)親就是養(yǎng)育父母，給父母提供物質(zhì)、生活上的幫助，贍養(yǎng)他們，是我們當代子女對父母親必須履行的義務。這被認為是最低層次的“孝”，羊有跪乳之恩，鴉有反哺之義，這是一般動物的本能，而如果人連最低級“孝”也無法做到，未免愧對于“宇宙之精華，萬物之靈長”的高級稱呼了。

（二）尊親

尊親就是敬親，也是“無違”父母。這是從精神層面出發(fā)，支持父母，理解父母?！墩撜Z·為政》中子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”不能說供養(yǎng)犬馬就是孝，或者說犬馬都知道要供養(yǎng)它的父母，但不能說犬馬孝于它們的父母。倘若是真心以孝對待父母，就不能僅僅停留在最表面的物質(zhì)層面，而應該是發(fā)自內(nèi)心深處的敬愛。這是“敬養(yǎng)”與“養(yǎng)”的本質(zhì)區(qū)別。子夏問孝，子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”在父母面前保持和顏悅色的狀態(tài)最難。也就是發(fā)自內(nèi)心的孝敬父母，把侍奉父母這件事當作是開心愉悅的事情。就算父母有做得不對的地方，我們提意見時言語要虛心、恭敬。

（三）守身

儒家孝倫理提倡“生生之孝”，第一個“生”是“使……健康”，第二個“生”是“生命”，即：使自己的生命健康。這倡導的是對自己生命和身體的尊重與珍惜。身體發(fā)膚，受之父母，每個人的身體不僅是自己生命的載體，更是父母生命的延續(xù)。孟武伯問孝，子曰：“父母唯其疾之憂?！备改钢粸楹⒆拥募膊鷳n，父母愛子女，無所不至，無微不至。勞苦莫教父母受，憂愁莫教爹娘耽，子女日常謹慎，保護好自己的身體，也算是對父母盡孝。

（四）立業(yè)

子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣?！边@是指當父親活著時，要看他本人的志向；父親去世以后，就要考察他本人的具體行為了。如果他長期堅持父親生前那些正確原則，就可以說是盡孝了。父在，觀其志是指兒子要以其父親為尊，應好好向父親學習，不得擅自主張；父沒，觀其行是指為人子的言行是否合一，保證孝行的前后一致。父母去世，一個人的言行完全由自己決定，其言行如果同父母在世時一樣，那么他一定是一個孝子；如果父母過世不久，言語行為就嚴重違背了父母生前的意愿，這個人肯定不能算得上是孝子。

（五）忠君

孝經(jīng)是先秦時期儒家闡述孝道和孝治的經(jīng)典儒家著作?！缎⒔?jīng)·廣揚名章》曾云：“君子之事親孝，故忠可移于君?！焙⒆訉Υ改傅氖谭?，可以轉(zhuǎn)移到國家身上，即移孝為忠[3]?！缎⒔?jīng)·開宗明義章》云：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”從國家社會治理層面來看，事親是一個較低的層次，而事君處于更高的地位，孝是忠君的基礎(chǔ)，忠也是個體建功立業(yè)的根本基礎(chǔ)。這是早期儒家家庭治理之孝上升到國家社會政治之孝的體現(xiàn)。

四、當代孝文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化

（一）提升個人道德修養(yǎng)

個人道德修養(yǎng)體現(xiàn)儒家孝道文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，是一個內(nèi)涵豐富、形式多樣、實踐廣泛且價值超越的過程。這一過程不僅有助于提升個人的道德修養(yǎng)和品德素質(zhì)，也有助于促進社會的和諧與進步。個人道德修養(yǎng)是一種內(nèi)外合一的境界，包含一個人的道德修養(yǎng)和道德情操，體現(xiàn)著一個人的道德水平和道德風貌。事親行孝，歷來是做人的根本，是中華民族的傳統(tǒng)美德。

弘揚孝道文化能夠提高當代人的道德素質(zhì)，從心底里尊老愛幼，憐憫弱者，幫助他們。身為一個仁者，要從個人出發(fā)來愛其親，才能推己及人與友愛他人，并拓展到愛一切的人。這能夠幫助人們樹立起正確的孝慈價值觀，“養(yǎng)育之恩大于天，百善孝為先”，報答父母的養(yǎng)育之恩是我們的本性所驅(qū)責任心使然。在良好的家庭環(huán)境與道德氛圍中，終究會提高自身的道德修養(yǎng)和素質(zhì)，以嚴格的紀律約行、束心、修身、養(yǎng)性。

（二）減緩社會養(yǎng)老問題

儒家孝道文化強調(diào)子女對父母的贍養(yǎng)責任，這一傳統(tǒng)觀念在現(xiàn)代社會中得到了創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化。隨著家庭結(jié)構(gòu)的變化和社會養(yǎng)老體系的完善，家庭養(yǎng)老不再是唯一的養(yǎng)老方式，但儒家孝道文化中的家庭責任觀念依然具有重要價值。我國自2000年進入人口老齡化階段，黨與國家一直重視老齡化問題，但由于我國國情復雜，人口眾多，國土遼闊，老齡化問題并沒得到解決，反而更加嚴重，2017年中國已成為世界老年人口第一的國家，逐漸進入深度老齡化社會。2030年將成為超級老齡化社會。在黨的十五屆五中全會上，將人口老齡化列為國家策略，提出了明確的要求和部署來應對老齡化，令人民的美好生活的期待得到滿足。

儒家孝道文化強調(diào)尊老敬老的社會風尚，這一傳統(tǒng)美德在現(xiàn)代社會中得到了進一步的弘揚和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。隨著老齡化社會的到來，社會養(yǎng)老問題日益凸顯，尊老敬老風尚的弘揚顯得尤為重要。目前青壯年的生活壓力的負擔日益沉重，每個家庭上有老下有小，他們要承擔贍養(yǎng)四個老人和照顧子女的責任。但是講究孝道，無論是從思想上還是貫徹到行為上，人們都會認為家庭養(yǎng)老是幸福感最強的一種養(yǎng)老方式。傳統(tǒng)孝道提倡子女贍養(yǎng)父母，在現(xiàn)代社會家庭贍養(yǎng)仍能發(fā)揮巨大作用，在一定程度上能夠緩解社會養(yǎng)老的壓力?，F(xiàn)代社會鼓勵家庭成員在力所能及的范圍內(nèi)承擔養(yǎng)老責任，同時倡導社區(qū)、政府和社會各界共同參與養(yǎng)老事業(yè)，形成了多元化的養(yǎng)老支持體系。這種轉(zhuǎn)化既保留了儒家孝道文化的精髓，又適應了現(xiàn)代社會的發(fā)展需求。

（三）營造和睦鄰里關(guān)系

儒家孝道文化原本強調(diào)家庭內(nèi)部的和諧與尊老愛幼，但在新時代背景下，這一理念被創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化，擴展至鄰里關(guān)系之中?！敖Y(jié)善鄰”的意思是建立良好的鄰里關(guān)系。古代社會“國以土為本”，民眾以“以食為天”，長期過著穩(wěn)定的定居生活；儒家倫理文化的熏陶使人們的人際關(guān)系產(chǎn)生親和性與共容性的特點。于是，以血緣關(guān)系結(jié)合的家庭關(guān)系和以地緣關(guān)系聯(lián)系的社區(qū)鄰里為基礎(chǔ)，形成了穩(wěn)固的網(wǎng)狀關(guān)系結(jié)構(gòu)。

儒家孝道文化所蘊含的價值觀，如尊老愛幼、和睦相處等，對于引領(lǐng)鄰里關(guān)系也起到了重要作用。在每一個家庭，若是人人都恪守孝悌之道，做到尊尊、親親，那么和諧的人際關(guān)系、鄰里關(guān)系非常容易就形成了。而現(xiàn)在，在一些發(fā)達的城市，建起了高樓大廈，鄰里關(guān)系似乎趨向淡化與松散[6]，在這種情況下，弘揚孝道之與睦鄰的優(yōu)良傳統(tǒng)更有現(xiàn)實的意義?，F(xiàn)代社會和諧、溫馨的鄰里關(guān)系依然是所有人共同的向往，和諧的鄰里關(guān)系彰顯著一個城市的文明和進步。

（四）促進家庭和諧與社會穩(wěn)定

儒家孝道文化不僅關(guān)注家庭和諧，還注重其在社會穩(wěn)定中的紐帶作用。弘揚儒家孝道文化可以強化家庭成員之間的責任感與義務感，進而推動社會成員之間的相互支持與協(xié)作。家庭是社會的細胞，是人們生活的慰藉和身心休息的避難所[7]。而通常能否真正讓人們在家庭中感受到輕松和舒適，本質(zhì)上是由家庭氛圍決定的?，F(xiàn)代社會物質(zhì)生活不斷豐富，精神上的贍養(yǎng)就顯得尤為迫切與重要了。對父母盡孝既要贍養(yǎng)又要尊敬愛戴，從行為、心理上關(guān)切他們，重視精神層面的關(guān)心與愛護，讓老人老有所享，安度晚年。在這基礎(chǔ)上，家庭的和諧度和融洽度將大大提升。

我國老齡人口形勢嚴峻，若無法解決老年人的養(yǎng)老問題，則會對家庭和諧與社會的穩(wěn)定造成消極影響。那么出路何在？我們需要繼續(xù)倡導血親孝，同時發(fā)展仁道孝，從縱向和橫向兩個角度建構(gòu)堅強和諧的代際關(guān)系[8]。

面對新時代社會結(jié)構(gòu)的變遷與價值觀念的多元化，儒家孝道文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化離不開融合與創(chuàng)新的路徑。一方面，儒家孝道文化需要與現(xiàn)代社會的價值觀、法律體系、教育制度等相融合，以適應現(xiàn)代社會的發(fā)展需求。例如，將儒家孝道文化的核心價值融入現(xiàn)代家庭教育和學校教育之中，培養(yǎng)青少年的家庭責任感和社會責任感。另一方面，儒家孝道文化也需要在傳承中不斷創(chuàng)新，以應對現(xiàn)代社會的新挑戰(zhàn)。例如，利用現(xiàn)代科技手段弘揚儒家孝道文化，開展線上線下相結(jié)合的孝道教育活動等。

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[8]行雅楠.中國傳統(tǒng)孝文化及其當代價值研究[D].西安：西安工程大學，2019.

作者簡介：

郭詩洋（2003-），女，漢族，浙江溫州人，衢州學院外國語學院。

胡興莉（1978-），通訊作者，女，漢族，黑龍江鐵力人，衢州學院外國語學院，博士，副教授，研究方向：語言文化。