邁向多感官的田野

Abstract：Ethnography has gained increasing recognition in communication studies.However，as new media technologieshavebecomeintegratedintosociallifeandtransformedtheparadigmsofsocialscienceresearch，traditional ethnographyisfacingchallengesregardingmethodologicaltools.Inthisarticle，basedonadialogueamongmethodological approachessuchasssoryethnographyethnomethodologyndvideobasedethnographyIproposeaperspectiveof moving toward multisensory ethnographic fieldwork.This paper discusses how new technological tols are reshaping themethodologicalpathwaysoffeldwork，withaparticularfocusonhow theuseofdifferenttools enablesresearchers toobserveandanalyzebodilyexperiencesandmultisensoryinteractions inethnographicresearchByutilizing theudiovisual datacollected inmyown ethnographic fieldwork，this paperalsodemonstrates procedures forcolecting，transcribing， and analyzingmultisensory data in the field.

Keywords：ethnographic fieldwork;body;audioandvideo;senses

一、引言：從尼采的球形打字機談起

工具與人類知識生產的關系是一個古老而復雜的問題。1881年，尼采（FriedrichNietzsche）因視力衰退，決定購買一臺打字機以繼續寫作。他聯系了球形打字機（writingball）的發明者——哥本哈根的馬林-漢森（Malling-Hansen），并于1882年獲得了最新型號的打字機。據資料記載，這款球形打字機，原本是為聾啞人設計的，幫助他們能夠“用手指說話”。馬林-漢森巧妙地將字母、數字和符號布置在半球體上，元音由左手操作，輔音由右手操作，使得打字速度可以達到手寫速度的兩到三倍，經過練習，甚至可以像說話一樣快①。尼采對這臺打字機愛不釋手，據說他閉著眼睛也能熟練操作，寫作速度飛速提升，次年初便完成了著名的《查拉圖斯特拉如是說》。然而，朋友們很快發現，尼采的文風也發生了顯著變化，從長篇大論轉向了短小精悍的箴言。當被問及這一變化是否與球形打字機有關時，尼采寫信回復道：“你是對的。我們所用的書寫工具塑造著我們的思想。

尼采與球形打字機的故事，不僅讓我們看到工具在知識生成中的重要作用，更微妙地展現了工具如何拓展人類對身體認知的邊界。打字機挖掘了手指在知識表達和創造中的潛能，使得身體（特別是手指）成了知識生產過程中的一個活躍因素。尼采在1882年甚至為他的球形打字機創作了一首詩歌，詩中描繪了打字機與他的相似性，強調了工具使用中的身體性（如靈巧手指的操作）與認知過程的緊密聯系：

“球形打字機與我相似：都由鐵制成，卻易于在旅途中扭曲。

需要充足的耐心與技巧，以及靈巧的手指來使用我們。”

自然科學家的望遠鏡、顯微鏡，人文社會科學研究者的筆、紙張、檔案、繪畫，以及如今廣泛普及的錄音、影像甚至人工智能技術，都是探究世界復雜關系的工具。這些工具不僅擴展了人類的認知邊界，也塑造了知識生成的新興方式。在民族志田野研究中，工具同樣扮演著至關重要的角色，它們不僅是收集數據的手段，更是連接研究者與田野現場、理解并參與社會文化生活的橋梁。特別是在數字時代，工具的使用問題成了現代民族志研究不可回避的核心議題之一。近年來，國內新聞傳播學領域的民族志田野研究日益普及，其方法論價值也已獲得學界廣泛認可。②③④③在愈發豐富的民族志田野研究中，學者們不斷更新和自覺調整研究工具，從參與式觀察、訪談，到網絡在線觀察、App漫游法、個案研究，再到利用影像、視覺等方式進行記錄和分析，無不體現著民族志研究者對研究工具的省思。

本文聚焦于新聞傳播學領域的民族志田野研究，試圖從研究工具的角度出發，探討工具、身體與知識生產的交織，以及這些工具帶來的挑戰與機遇。本文的旨趣并不在于倡導任何工具主義導向的研究，而是希望通過分析技術工具在民族志研究中的運用，探索研究者通過不同途徑觀察田野參與對象的不同方式。尤為重要的是，本文希望通過探討田野工具，揭示不同的工具如何幫助民族志研究者回歸身體一一這一民族志田野知識生產最為基礎和根本的感官支撐。為此，本文基于感官人類學、感官民族志與錄像民族志等方法論的對話，提出一種“邁向多感官的田野研究”路徑，將多感官的田野實踐視為民族志在視覺文化與傳播技術工具演進過程中的開放性探索領域。

本文將回顧民族志與身體研究的歷史脈絡，探討前輩學者在民族志研究中對身體的關注，尤其是在后現代思潮影響下民族志田野對身體回歸的呼喚；同時結合國內新聞傳播學領域學者對身體的書寫，進一步厘清民族志田野對身體和感官的關注如何幫助我們理解數字時代的文化與交流。接著，本文將通過田野作業中的技術工具角度，探討不同工具對于身體與感官呈現的可供性差異。最后，結合作者自身搜集的民族志經驗案例資料，尤其是基于音頻、視頻的素材，探討如何在田野中收集、轉錄與分析身體資料，進而呼呼一種感官與民族志田野的深層互動。

二、歷史溯源：民族志田野中身體的回歸

身體一作為民族志田野調查最為基礎的“工具”一其角色與認知在民族志的發展歷程中并非一成不變。盡管無論早期民族志還是現代民族志，都一致強調了身體在田野工作中的核心作用。然而，在民族志的實操和書寫中卻常常出現兩大挑戰：其一，研究者往往在民族志的敘述中將自己的身體抽離于田野情境之外，以一種科學化的姿態扮演著觀察者角色；其二，民族志田野的記述往往對研究對象的身體及感官體驗描繪不足，導致研究對象在田野中的身體和感官角色被邊緣化乃至遺失。隨著后現代主義思潮的興起，民族志田野在研究者身體與研究對象身體這兩個層面，都開始呼喚身體的重新歸位。

民族志書寫中田野研究者與田野情境分離的情況，與現代社會科學研究日益標準化的趨勢密切相關。大量研究方法論教材的涌現，將民族志研究從研究設計到數據采集再到分析論證與書寫，建構為一種看似線性的知識探索實踐（linearknowing）。這種建制化的研究取向標榜所謂的“科學性追問”（scientificinquiry），為各類調查賦予方法論上的正當性。然而，這樣的趨勢卻容易把民族志田野研究當作程式化（step-by-step）的研究過程，如同烹飪指南般預設了標準化操作步驟。在這樣的背景下，學者們也在一定程度上成為被學術規訓體制塑造的“被馴化的學者”（disciplinedscholar）；他們嫻熟掌握研究工具的操作規程，卻在方法論馴化過程中逐漸喪失了對具身性（embodiment）的感知能力。

不難想象，這種標準化研究路徑將民族志異化為脫離研究者身體的流水線作業：感官體驗被簡化為數據采集的技術動作，身體在場淪為田野日志中的背景注腳，研究者的肉身性（corporeality）在“科學客觀性”的話語遮蔽下悄然退場。當學術訓練過度聚焦于問卷設計、編碼框架與統計分析時，民族志作為具身實踐（embodiedpractice）的核心特質一即研究者通過感官沉浸、身體互動與情境共在獲得的深描（thickdescription）能力——往往被方法論工具理性所消解。與之相對，正如沃爾科特（HarryF.Wolcott）指出的，民族志應是一種組合的“藝術”（art）而非預設的藍圖，它的生命力恰恰源自研究者身體、研究對象的身體與田野情境的動態互構。

這種具身認知傳統自早期民族志研究起就已有之。事實上，“身體”始終是民族志研究區別于其他研究路徑的關鍵維度，被民族志學者視為開展調查研究的重要自主性方法③。人類學家德懷特·康克古德（DwightConquergood）曾對此進行了系統的梳理。他指出，民族志有別于那些遵循奧古斯丁傳統的學科，后者多強調心靈與身體（mind/body）之間的等級劃分，崇尚理性思維而貶低感官體驗和身體感覺。相反，民族志則將身體置于知識存在的核心地位，視其為知識生成的場所（bodyasa siteofknowing）。關于田野研究中身體具身性（embodiment）的探討在學術界屢見不鮮。詹姆斯·克利福德（JamesClifford）曾在其著作中寫道：“參與觀察要求實踐者在身體和智力兩個層面上去親身經歷并理解文化的轉譯過程。”而日常生活社會學的巨匠戈夫曼（ErvingGoffman）在他生前一次題為《論田野調查》的發言中，也強調了田野調查中身體的重要性，這一觀點在他去世后由后人整理其資料時才得以發表：

在我看來，田野調查是通過將你自己、你自己的身體、你自己的個性和你自己的社會情境置于一系列作用于個體的偶然性中，從而獲取數據的一種方式這樣你才可以在他們對生活做出反應時接近他們。 ?

不可否認的是，民族志田野調查的重要特征在于其具身實踐（embodiedpractices）所賦予的特質，即研究者通過身體的沉浸與參與，獲得對文化的深刻理解。與馬林諾夫斯基批判的“扶手椅”式研究不同，民族志強調研究者親身進入田野，通過感官體驗和身體互動，捕捉文化和當地社會生活的細微之處。馬林諾夫斯基甚至曾建議研究者放下相機和筆記本，親自參與當地人的活動，傾聽他們的對話，分享他們的生活。②

然而，盡管田野調查強調身體的參與，已發表的民族志文本卻往往壓制了身體的體驗，轉而書寫抽象的理論和分析。克利福德曾提及，在從田野調查到文本寫作的轉化過程中，研究者的感官體驗和身體互動被簡化為冰冷的文字和圖表；個體的獨特性被抹平，復雜的文化現象被概括為“博羅羅人”（theBororo）或“提科皮亞人”（theTikopia）等標簽。③@這種文本化的過程，在寫作與表達過程中使得民族志的具身性被遮蔽，研究者的身體在場被邊緣化。

隨著后殖民主義與后現代主義思潮的興起，學者們呼呼重新關注民族志中的身體和感官維度，強調民族志是說話、傾聽和一同行動的過程。后現代民族志應回歸“說話、交流的身體”，強調多聲部、感官豐富的田野體驗。？邁克爾·杰克遜主張恢復“激進經驗主義”，強調研究者身體體驗與概念生活的緊密聯系，認為民族志學者需要向被壓制的感官和身體生活模式開放。這樣的召喚都不約而同地強調社會交往和人際交流是建立在感官基礎之上的，言語、感官和身體的表征其實可以在田野之中被看見（see）、聽見（hear）、聞到（smell）、嘗到（taste）和觸摸到（touch）。這種將民族志重新思考為主要關于說話和傾聽而不是觀察的做法，挑戰了實證主義的視覺偏見，轉而談論聲音、話語、語調、多聲部、多感官。

格爾茨（CliffordGeertz）對于田野之中身體的強調和書寫也同樣體現在他的“深描”著作之中。他推崇一種長期的、高度參與性的田野調查，認為這樣的做法能夠賦予社會科學中的宏大概念以實際意義，使研究者不僅能夠現實、具體地思考這些概念，還能夠創造性、富有想象力地運用它們。他寫道：

正是通過長期的、主要是（盡管不完全是）定性的、高度參與性的、幾乎癡迷于細致梳理的田野調查，在有限的情境中產生的材料，才能賦予當代社會科學中那些宏大的概念以某種實際意義，使我們不僅能夠現實地、具體地思考它們，而且更重要的是，能夠創造性地、富有想象力地思考它們。 ?

值得注意的是，與對研究者身體的回歸相對應，后現代主義民族志研究也尤其關注研究對象的身體與感官。這樣的風潮與感官民族志（sensoryethnography）的興起密切相關。感官民族志是在20世紀八九十年代，隨著感官人類學（anthropologyofthesenses）和人文社會科學對于文本中心主義的批判而出現的。就國內研究而言，我國人類學研究領域已有一些前沿研究，例如張連海、富曉星等學者介紹感官民族志發展的起源和理論實踐。@在國外，作為與傳播學密切相關的民族志發展分支，感官民族志的代表人物之一莎拉·平克（SarahPink）曾系統介紹感官民族志與數字技術媒介之關聯。她還認為研究者對參與對象感官和身體體驗的關注，可以幫助研究者重建“地方”，她將其稱之為“emplacement”（定位）①。這種學術關切與孫信茹和謝翔在《“好想說”的訪談與“不好做”的民族志》一文中所提出的觀點相呼應，后者認為在數字情境中，要重新找到民族志的精神所在，則需要以“方位感”去體驗和挖掘情境。

對研究者和研究對象身體的關注也在我國新聞傳播學領域的民族志研究中得到體現。盡管學者鮮少直接從身體視角出發書寫民族志，但身體和感官體驗常在學者的論著中提及。例如，國內民族志傳播研究的重要開拓者郭建斌在獨龍江村進行田野調查時，強調其先期的身體活動主要包括“學習語言，每天把看到、聽到、想到、經歷到的事情記錄下來”。他認為，民族志學者“生活在一個陌生的文化環境中，記錄下來這些東西是很有意義的”。通過跋涉山路、參與村民儀式、親歷文化場景，研究者得以“注意到變的方面，同時也不能忽略對未變的方面的關注”②。

近年來，孫萍在外賣騎手勞動的田野研究中，曾親自跟隨騎手體驗跑單，“我曾經跟著大強哥跑了一個下午，他騎車快，走路速度也快，我不得不跟在后面一路小跑”③。“一路小跑”直觀體現了騎手勞動的關鍵身體特征一“速度快”。通過親自體驗跑單，孫萍提及這樣能夠更深入地探究騎手為何“越跑越快”以及“為何被算法系統所困”。她描述自己的田野經歷時提到：“我時而傾聽，時而抉擇。在田野里，我慢慢地學會了如何體驗和理解這個江湖，也體會到了經驗的重要性。人的經驗是復雜的，它有感受、有思想…每一次的田野，都讓我有所進步。有時候是我的嗅覺、觸覺、聽覺等感官變得更加敏銳，有時候是我理解空間、地方、流動的思維變得更加活躍。這不禁使我想到稻盛和夫所說的‘現場有神靈’，也許正是這樣一種美妙的體驗”。

關于當代中國本土的民族志傳播研究，孫信茹和段虹特別指出，在數字時代，身體在民族志傳播研究中的角色也正經歷著變遷。她以自己在云南大羊普米村十多年的田野研究為例，闡述了從實地調查到互聯網線上觀察的轉變。她認為，這種在場的方式和研究者的身體在互聯網實踐中打破了空間和時間的限制，具身實踐不再以傳統形式呈現，而是以更復雜、更多樣的方式存在于數字時代。“在田野作業中，除了到實地進行訪談，參與當地人的日常儀式和活動，觀察他們行為的細枝末節，媒介人類學還要游走于線上和線下，探尋媒介技術如何在特定情境中被體驗，把自身如何感知和體驗的反思與特定情境中參與者的經驗和解釋密切互動結合起來，從而獲得深刻的民族志洞見”。

對研究對象身體的關注亦體現在新聞民族志研究中。白紅義在相關回顧中指出，研究者不僅關注新聞編輯室中從業者的具身實踐（如身體語言、電話交流方式），還通過非典型參與觀察捕捉隱性互動細節。正是基于民族志田野中對研究者與研究對象身體的持續關注，以及在學科呼呼回歸身體性的當下，學界日益重視方法論工具的革新問題：何種研究路徑能夠有效捕捉與呈現田野中具身經驗的復雜性？這也是本文下一小節將繼續探討的問題。

三、技術工具：媒介化田野與感官的再現

如前文所述，事實上，感官民族志的發展與傳播學密切相關，因為感官民族志田野作業過程中往往需要借助諸多媒介化技術工具，用以在田野調研中收集、分析和呈現身體與感官信息。這契合了科曼（MihaiComan）所闡述的“媒介人類學”之兩層含義：其一是指媒介作為工具在人類學、民族志研究中的應用；其二則是指運用人類學方法考察媒介在文化中的作用。本小節將重點關注媒介人類學的第一層含義，即媒介技術工具在田野研究中如何輔助研究者再現身體和感官經驗。

當我們探討技術工具如何重現身體和感官的參與方式時，需要全面考慮觸覺、視覺和聲音等多重感官的融合。為此，我們必須更深入地理解不同技術工具的特性，以及在民族志田野工作中對感官體驗的重視。正如英格麗德·理查森（IngridRichardson）所強調的：“在一個手持設備日益增多、便攜式游戲機頻繁更新的環境下，研究我們與這些設備的互動體驗及其感知特異性顯得尤為重要。” ? 這種技術工具的變革與數字技術的迅猛發展以及民族志田野調研方法的多元化緊密相連。又如，克里斯蒂娜·海因（ChristineHine）提出的虛擬民族志觀點中，將互聯網視為文化形成的場所，同時也是一種文化產物，并倡導在虛擬空間中開展田野研究。她認為，互聯網空間本身就是一個廣闊的田野，媒介既是研究工具，也是研究對象。③這一觀點在湯姆·貝爾斯托夫（TomBoellstorff）等人發表的《民族志與虛擬世界》研究方法教科書中得到了進一步闡述：他們詳細介紹了如何在虛擬空間中進行民族志研究，從研究問題的設計到互聯網信息的分析都進行了深入探討①。他們特別指出，盡管互聯網作為媒介工具本身為研究者提供了豐富的數據，但傳統的田野研究方法，如用錄音筆記錄的訪談和參與式觀察所得的田野筆記，仍然需要被結合使用，以更全面地了解用戶與互聯網世界中人們的交互。

長期以來，筆、筆記本和錄音筆都是田野研究者的必備工具。田野筆記作為民族志研究的重點內容，受到了廣泛的關注。一方面大量研究和教科書指導著民族志新手如何撰寫田野筆記③，另一方面也有研究者對民族志田野筆記本身存在的問題進行深入反思。加里·范（GaryAlanFine）在《民族志的十大謊言》一文中，就特別對田野筆記的精確性問題開展了批判思考。受加里·范的啟發，筆者在自己的課堂上也進行了他所提到的實驗：將學生分成兩人一組，讓他們隨意交談1-2分鐘。之后，要求學生盡可能完整地寫下他們剛才的對話內容。實驗結果顯示，即便對話剛剛結束，學生能夠記住并寫下來的也只是談話中的要點。當我將錄音和錄像資料發給學生進行對比時，他們發現具體的細節，如語音、語調、情緒表達以及身體語言等感官體驗，都很難被準確記錄下來。

這進一步證實了加里·范的觀點，即民族志筆記在精確性和準確性方面存在挑戰：引述的細節和行為的描述往往是“近似的”（approximations）、“象征性的”（signposts），或者類似于“迷你紀實劇”（minidocudramas）。研究者往往會根據自己的理解，將信息提供者的言辭塑造成我們認為他們應有的表達方式。在這種情況下，加里·范認為，民族志研究者在一定程度上扮演了劇作家的角色，為了讀者的理解而重構場景；記錄與寫作實際上是一個轉化和再語境化的過程，追求所謂“精確”的話語其實是徒勞的。

錄音筆的使用在一定程度上彌補了眼睛和筆記的局限，正如保羅·萊文森所提出的補償性媒介概念（remedialmedia），錄音筆作為一種補償性媒介進入了田野研究者的工具箱。甚至筆記本電腦、智能手機以及各種平板電腦都可以為民族志學者提供記錄、捕捉、編輯和組合聲音的可能性。錄音筆不僅具備記錄訪談、談話等內容的功用，更重要的是，它為民族志研究的感官呈現和釋放開辟了新的路徑。莎拉·平克在感官民族志的介紹書籍中特別指出，人們可以輕松地錄制聲音，將其轉化為數字文件。聲音被打包成數字對象后，可以通過視覺方式進行操作，如使用光標或觸摸屏進行觸摸、查看。在智能手機上，聲音文件可以被查看、觸摸（如捏合、拉伸）和移動，這一過程涉及了多種感官的互動（如聽覺與其他知覺的跨模態融合）。

音頻技術工具引發了關于聲音表現和演繹的新思考，同時也促使我們審視轉錄行為（transcription）如何將聲音轉譯為文本，呈現在民族志的書寫之中。因為當我們在撰寫本文時，將聲音作為民族志的一部分來呈現，所使用的呈現技術則可能并不是日常學術研究中常見的文字描寫。語言人類學家瑪喬麗·哈尼斯·古德溫（MarjorieHarnessGoodwin）在處理和呈現聲音方面就展現出極大的創造力。例如，她嘗試通過音樂式的轉寫方式，在文本中生動地呈現聲音的音律和語調高低等特征。

Three six ty three's on the ground

在民族志研究領域，視頻工具的使用正變得越來越普遍。誠然，這些對視頻的用法不僅存在不同的視角，對錄像本身的分析和應用也存在顯著差異。簡單列舉其中幾個相關研究范式：影像民族志（visualethnography），側重于通過影像記錄當地文化；常人方法學式的錄像民族志（ethnomethodologicalethnography），@強調通過分析影像中的現場互動來揭示互動秩序；影像發聲法（Photovoice），作為一種行動范式，是研究者將攝像機或錄像機提供給參與者，讓他們通過紀實方式述說當地社會和文化；以及感官民族志（sensoryethnography），則以2006年成立的哈佛大學感官民族志實驗室（HarvardSensoryEthnographyLab）為代表。例如，該實驗室團隊成員的影像代表作之一《香草》，導演將攝像機綁在身上，融入羊群中進行拍攝，模擬羊的視角，既帶來真實感，又通過陌生化效應挑戰了觀眾的感官觀看習慣。由于篇幅限制，本文無法詳細探討這些范式對錄像的不同取向，而是希望與讀者一同探討音視頻數字技術工具在民族志田野中的應用，以及它們為研究者提供的多樣化視角。

平克指出，或許我們需要進一步理解視覺工具和媒體對感官民族志的作用，不僅是因為視覺和聲音等感官工具在引導我們進入其他感官體驗中起到重要作用，更因為這些數字媒介工具本身已成為現代人日常媒介化環境的一部分；這些工具既是研究對象的一部分，也自然成為研究者的一部分。然而，數字技術設備并不能以記錄圖像和聲音的方式直接記錄觸覺、味覺、嗅覺或情感，從這個意義上說，它們提供的記錄仍然是不完整的。但盡管如此，對感官的理解本質上是互聯的理解（interconnected），數字視頻記錄能夠喚起或激發對研究過程中多感官體驗的記憶和聯想@。

四、經驗案例：收集、分析與呈現身體

作為一名長期使用錄像方法開展民族志田野研究的研究者，筆者在田野調查中與身體和感官的互動進一步促使自己對技術工具展開反思。筆者的民族志田野主要基于常人方法學視角，并受到語言人類學家古德溫夫婦（CharlesGoodwin和MarjorieHarnessGoodwin）以及互動視頻分析學者希斯（ChristianHeath）和欣德馬什（JonHindmarsh）等人的啟發；在過去十年的田野調查中，筆者通過攝像機（包括便攜式運動攝像機、高清攝像機、智能手機等設備）收集了大量有關中國農村家庭使用數字技術的影像資料。其中，一項關于中國農村留守兒童家庭如何通過視頻通話與外出務工父母溝通的研究項目中，筆者通過攝像機錄像和手機錄屏兩種方式，記錄了留守兒童與父母之間的視頻通話全過程。在田野調查中，筆者常常攜帶不同類型的攝像機進入研究對象家中，并在取得同意后架設設備，偶爾短暫離開房間，使攝像機充當研究者的“眼睛”。

對感官和身體的關注，很大程度上源于筆者在田野調查初期階段，在研究對象家庭中偶然觀察和傾聽到的“身體”現象。這樣的情景反復發生在我的田野之中：傍晚時分，視頻電話的鈴聲響起，祖父母坐在板凳上，孫子緊挨著他們。祖母一邊緩緩舉起智能手機，一邊以溫柔的語氣邀請孫子參與這場特別的“會面”：“來，幺兒，我們和爸爸媽媽打視頻。”筆者注意到，孩子們常常以不同的音調向父母打招呼，這些音調或輕盈、或高亢、或熱情、或平淡。在走訪了上百個家庭后，這些聲音反復在筆者的腦海中回響，尤其是孩子們接通電話時呼喊“媽媽”或“爸爸”的聲音，這些聲音構成了筆者對視頻通話中感官體驗的許多思考。

在筆者已發表的論文中，曾對田野調查中采集到的親情聲音樣本進行初步探討。研究發現，在視頻通話構建的“身體在場受限”傳播場景中，互動參與者需要通過強化“具身性”實踐補償虛擬空間缺失的在場資源。具體而言，當親子雙方無法實現面對面接觸時，成年人會有意識地督促兒童調整聲韻律動來傳遞情感。受古德溫夫婦關于語音韻律呈現的啟發，筆者借用語言學音律分析軟件Praat（如圖3所示），對孩子們呼喊“爸爸媽媽”的聲音進行了分析和界定。分析結果顯示，不同的呼喊方式（如懶洋洋的“媽媽”與洪亮熱情的“媽：媽！”）在視頻互動中產生了不同的效果。這些聲音和感官所傳遞的情感表達，不僅重構了遠距離親子互動的感官生態，更促使研究者重新審視具身傳播在數字媒介時代的延展維度。

對于感官和身體的呈現與分析在國內其他民族志傳播研究中也逐漸涌現。章玉萍、崔竟與孫曉婷在研究聽人與聾人媒介生活時，通過攝像機對訪談過程和田野事件進行了視頻記錄。在文本敘述中，她們指出，大眾媒體將聾人描繪為陷入無聲世界的個體是不準確的。她們在研究中提到了一本關于聾人文化的著作，中文譯名為《看見聲音》。在閱讀這些由田野調查轉化而來的文本時，總能感受到她們在田野調查中對研究對象身體和感官的密切關懷。這種關切在聾人群體的研究中尤為重要，因為聾人本身需要借助具身媒介（如人工耳蝸）等工具來激活聲音感知，因此他們更關注身邊人群的表情、眼神、口型和肢體動作。這些感官的不同調用方式，促使我們重新思考“像聽人一樣”的生活腳本可能會給聾人帶來的矛盾。章玉萍等呼喚通過更加多元地理解感官和身體對不同群體的意義，轉而關注他們創造出的新情境，或許能夠為實現一種更為可及的平等提供新的視角。

當然，在田野中捕捉并搜集具有感官屬性的資料后，技術工具（如音視頻）的運用也為分析增添了一層復雜性。如前所述，不同研究者使用錄像和視頻的方式各異，并無對錯之分，而是反映了研究者觀察世界的不同專業視界（professionalvision）。以筆者自身的田野素材為例，一方面，筆者期望在人文社會科學研究中更多地以文本和圖像的形式呈現田野資料；另一方面，也在不同的嘗試之中試圖探索如何再現田野中生動的身體。這種身體的呈現與分析，很大程度上依賴于轉錄（transcription）工作。轉錄常被視為一種枯燥且程式化的任務，即將話語轉化為文字的過程。在國內民族志傳播研究領域，鮮有學者討論轉錄問題。然而，在關注身體和感官的民族志資料分析中，筆者逐漸意識到轉錄過程本身是研究者思考身體、呈現身體的重要步驟，也是分析的核心環節。正如戴維森（ChristinaDavidson）所言，“轉錄是一種翻譯”，它涉及從一種感官模態（如聽覺）向另一種感官模態（如視覺）的轉化，同時也是一個選擇性轉移感官信息的過程。

在對感官性資料進行分析時，筆者采用的常人方法學式民族志強調觀察身體是否構成具體的行動（embodiedactions），即從行為的可見性剖析身體在理解研究對象行動中的作用。因此，轉錄過程應包括完成某些行為所需的身體資源和感官資源。例如，圖4展示了筆者在錄像民族志分析中對身體進行轉錄的嘗試。通過手繪方式，不僅有效保護了研究對象的隱私，還能以美觀的方式再現田野中研究對象的身體。圖4展示的是留守兒童與流動父母視頻通話中，父母與孩子通過明顯的、有時甚至是夸張的情感表達（如在智能手機上親吻彼此）傳遞情感。這種情感表達在媒介構成的空間中變得可見，尤其引人注目，因為在中國文化中，公開或家庭場合中明確表達愛意或親吻的行為較為罕見。然而，錄像分析顯示，在媒介空間中，這種情感表達變得直接而普遍。

當然，展示圖4的目的并非提出關于中國家庭情感表達的具體論點，而是與讀者共同探討錄像分析在轉錄和呈現身體方面的潛力。古德溫指出，觸覺行為（hapticaction），如擁抱、輕拍和親吻，是富有情感支持的家庭儀式。這些行為不僅展示了愛意，還表達了高度的親密性。在視頻通話這一特殊媒介環境中，盡管參與者無法實際接觸，但他們仍傾向于進行此類親密行為，這體現了人類對情感表達和親密接觸的強烈需求。以往關于視頻通話中親吻的研究多關注其功能性，尤其是告別時的使用；然而，通過錄像的感官性分析，筆者發現親吻等行為不僅具有功能性，還涉及家庭成員之間復雜的情感編排。孩子與父母通過言語、表情和動作傳遞愛意，孩子也會模仿成人的親吻行為，以此表達情感和親密。

這些對于感官性資料的收集、轉錄與分析，主要來自于筆者的錄像民族志田野經驗案例，這些資料有其自身的局限性。在此文中，期望以此進一步說明民族志田野中的身體呈現并非簡單地將聲音或身體轉化為文字的過程，而是研究者對身體、感官和情感進行多層解讀的重要途徑。這一過程可能進一步豐富了民族志研究的表達形式，或許也為理解人類行為中的復雜情感提供了新的視角參考。

五、結語與展望

沙垚在《民族志傳播研究的問題與反思》一文中指出，近年來民族志傳播研究容易被簡化為參與式方法、深度訪談等技術性方法，而忽視了其背后豐富的學術脈絡和歷史維度；他呼喚當代本土民族志研究者關注民族志研究的學術傳統，而非僅僅停留在技術層面。本文雖從技術工具入手，卻并非倡導以工具為目的或以工具為導向的研究。相反，本文旨在通過對民族志田野研究中身體關切的歷史脈絡進行梳理與對話，進一步凸顯在數字時代開展民族志研究的更新與探索，試圖在豐富的民族志學術脈絡中，重新呼喚本土民族志傳播研究對田野中身體的關切。

本文梳理了民族志田野與身體之間的關系脈絡，呈現了身體作為民族志田野最為根本的工具，在田野過程中不可或缺的意涵。身體不僅是研究者感知和記錄田野現象的核心媒介，也是研究對象表達文化意義和社會關系的重要載體。在民族志研究中，身體既是感知的工具，也是被感知的對象。研究者通過身體與田野環境互動，捕捉感官信息，同時研究對象也通過身體行為傳遞文化實踐和社會規范。更為重要的是，在數字時代，數字媒體本身已成為我們的感官家園（sensoryhome） ? ，它不僅擴展了身體的感知能力，還重塑了身體與環境的互動方式。數字技術使研究者能夠創新地記錄和分析身體行為，同時也為研究對象提供了新的表達和交流平臺；這種技術與身體的深度融合，為民族志研究帶來了新的可能性，也提出了新的挑戰。

本文討論了幾項在田野研究中常用的具體技術工具，大部分討論集中在數字音視頻的使用上，結合筆者自身開展的有限經驗素材，試圖展現它們作為產生感官民族志知識的方式。然而，由于技術的變化以及用戶對技術的使用方式是一個持續的過程，討論的內容可能在本文未發表之前就已過時。盡管如此，本文期望提供一些潛在的探索方向，并激發我們對其他技術可能性的進一步思考。例如，音視頻雖然能捕捉聲音、身體動作等感官模態，卻無法搜集嗅覺、觸覺等更為隱秘的感官體驗。未來，更多用于研究感官體驗的身體監測設備（如穿戴式設備）可能為民族志研究中的感官探索提供新的途徑。那些正在悄然進入我們日常生活的技術工具，或許也已悄然變革著未來民族志的探索路徑。本文期望在討論技術工具的同時，與讀者一同跳出這些工具的框架，更深入地思考當代新技術如何被納入我們的研究實踐，以及它們如何重塑我們對身體、感官和文化的理解。

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