廣西灌陽陶叫叫活態(tài)化發(fā)展創(chuàng)新路徑研究

陶叫叫屬陶哨類陶制品，為中國最古老的響器之一，早在新石器時代的石峁遺址、河姆渡遺址[1]、半坡遺址[2]、秦安堡子坪遺址[3]等地就有出土，由陶土制成，其功能從狩獵工具、祭祀禮器逐漸演變?yōu)槿缃竦拿耖g娛樂器物或傳統(tǒng)陶瓷樂器，體現(xiàn)了“物以載道”的歷史發(fā)展邏輯。我國貴州、江蘇、廣西、山東、河南、云南、湖北等多地均有陶哨的分布，且種類繁多、名稱不一。如貴州黃平泥哨、河南浚縣泥咕咕、江蘇鎮(zhèn)江泥叫叫、湖北嘉魚鳴嘟及廣西灌陽陶叫叫等均是陶哨的不同種類，其造型大多豐富夸張，蘊含著深刻的地域文化內(nèi)涵和象征意義。

廣西灌陽陶叫叫發(fā)源于廣西桂林市灌陽縣水車鎮(zhèn)，是一種動物造型的陶制吹叫玩具。該鎮(zhèn)擁有上百年的制陶歷史，陶叫叫作為水車鎮(zhèn)制陶工藝發(fā)展進程中晚期的產(chǎn)物，已充分融入當?shù)孛裆袼准案黝惞?jié)慶活動中，如在廣西灌陽民俗農(nóng)歷二月八農(nóng)具節(jié)中就有著多彩的呈現(xiàn)。不過，伴隨著現(xiàn)代化進程的加劇，陶叫叫的發(fā)展面臨著歷史價值弱化和時代適應(yīng)性不足等困境。為此，作者走進廣西灌陽縣開展田野調(diào)查，參與了陶叫叫的制作全過程，發(fā)現(xiàn)其核心特質(zhì)在于“叫叫”末端對穿兩孔形成貫通的陶腔，從而使陶叫叫形成獨特的聲學特性，發(fā)出清脆的“叫叫”聲。通過訪談進一步追溯了陶叫叫技藝傳承中蘊含的當?shù)剞r(nóng)耕文明記憶。當前陶叫叫正處于活態(tài)化發(fā)展階段，深入研究活態(tài)化發(fā)展對建構(gòu)區(qū)域文化認同、保護地方記憶均有積極意義[4]。本文以廣西灌陽陶叫叫為例，從陶叫叫活態(tài)化的發(fā)展現(xiàn)狀及面臨的困境出發(fā)，進行創(chuàng)新路徑的嘗試性探討，以期為中國古老的陶哨文化與農(nóng)耕文明記憶提供區(qū)域性的實證范例，并最終形成一套有方法論意義的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護范式。

1陶叫叫的活態(tài)化發(fā)展現(xiàn)狀

活態(tài)化發(fā)展是聯(lián)合國教科文組織倡導(dǎo)的文化遺產(chǎn)保護理念，強調(diào)文化傳統(tǒng)在當代社會中的動態(tài)延續(xù)性，其核心要義在于突破博物館化類似

靜態(tài)保存的模式，通過“文化基因”的活化重組實現(xiàn)文化遺產(chǎn)價值的再生產(chǎn)[5] O

1.1 工藝特征與文化價值

廣西灌陽陶叫叫是以當?shù)卣惩翞樵希?jīng)過選泥、曬泥、手捏塑形、燒制等多道工序制作完成。原料取自水車鎮(zhèn)附近山洞、池塘里的優(yōu)質(zhì)紅陶泥，需要經(jīng)過浸泡、攪拌、過濾、沉淀等工藝流程，確保成品細膩不變形，音質(zhì)清晰。其造型大多取自生活中常見的動物，如青蛙、鳥類等（圖1），或從展示自然敬畏的圖騰中提取，以求吉祥和平安。

陶叫叫的聲音清脆悅耳，在當?shù)孛磕贽r(nóng)歷二月初八農(nóng)具節(jié)時，兒童們會在大街小巷吹奏叫叫并歌唱民間歌謠“二月八，吹叫叫…”吹出節(jié)慶熱鬧的氛圍，呈現(xiàn)出一定的娛樂性和文化象征性。灌陽“二月八\"農(nóng)具節(jié)源于唐代黃關(guān)鎮(zhèn)云臺寺廟會，昔日湘桂多地民眾涌入云臺寺朝拜祈福，商販云集，場面盛大。隨著商人增多，農(nóng)具交易日益興旺，廟會逐漸演變?yōu)檗r(nóng)具及農(nóng)副產(chǎn)品交易會，于清朝達到鼎盛，成為當?shù)刂匾?jié)日。如今，“二月八”的內(nèi)涵不斷豐富，已發(fā)展為集經(jīng)濟、文化、旅游于一體的節(jié)日盛典，是灌陽幸福生活和桂林旅游建設(shè)的重要展示[6]。灌陽陶叫叫也于2023年列入第九批廣西壯族自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。在此文化體系中，陶叫叫不僅作為地域性兒童玩具存在，更以物質(zhì)載體的形式，將廣西地區(qū)傳統(tǒng)農(nóng)耕文化基因與集體童年記憶進行具象化映射。

1.2 傳承生態(tài)鏈現(xiàn)狀

陶叫叫的活態(tài)化發(fā)展形成了完整的“生產(chǎn)者一技術(shù)一載體一場域\"生態(tài)鏈。

首先，從生產(chǎn)者角度來看，目前陶叫叫的傳承方式以家庭作坊式為主，代表性傳承人伍家榮為市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。通過訪談（訪談時間：2024年7月）了解到，伍家榮出生于1953年，漢族，自幼因家庭制陶便與泥土建立了深厚聯(lián)系，現(xiàn)從事陶制品創(chuàng)作已逾60年，目前主要以制作陶哨及從事耕作為生。其子伍春明，1985年出生，不僅繼承了父親的手藝，且在繼承和創(chuàng)新的過程中將陶瓷技藝發(fā)揚光大。據(jù)伍家榮的記憶，其祖上三代都是靠制陶謀生，擁有著土生土長的技藝，家族手藝流傳百年。昔日，伍家周圍曾經(jīng)是一片制陶廠房，每個廠房內(nèi)通常有1到2戶從事制陶工作，然而由于外銷市場萎縮，加之陶泥資源的逐漸枯竭，當?shù)厝粘Ｌ掌鞯纳a(chǎn)日漸式微，在2017年左右停止。目前這些廠房雖已人去樓空卻并未被拆除，至今仍靜默地佇立，成為過往的記憶載體。如今，伍春明一家仍在堅持這項傳統(tǒng)手藝，除了制作陶叫叫外，還制作一些小型日用器血，如酒壺、腌漬罐等，無聲地將這一地方寶貴文化遺產(chǎn)留存了下來。

其次，從技術(shù)維度來看，灌陽陶叫叫制作既保留了傳統(tǒng)又有創(chuàng)新與進步。從前陶叫叫同其他陶器在龍窯內(nèi)一起燒制，如今為解決在燒制陶叫叫時存在溫度過高導(dǎo)致變形、顏色不均勻和落灰等問題，伍家父子建造了一座小柴窯。小柴窯采用磚砌結(jié)構(gòu)，具有時效短、溫度可控等優(yōu)點，更加適合燒制陶叫叫這類精細的手工藝品。由于陶哨是素燒（圖2），燒制冷卻后再進行上彩，如今采用現(xiàn)代丙烯顏料，其特點是色彩鮮艷、干燥快、耐水性強，被廣泛應(yīng)用于陶器表面裝飾。從制作工藝角度，目前仍采用雙手捏制（圖3）和運用原始手制工具制作的方式。如打氣孔的竹刀（圖4）已陪伴伍家父子多年，竹刀現(xiàn)已呈包槳狀態(tài)，保有著其與生俱來的純真與古樸。

再次，從功用角度來看，陶叫叫的功能與價值已發(fā)生了嬗變。陶叫叫源自灌陽當?shù)剞r(nóng)歷二月初八的農(nóng)具節(jié)，呈現(xiàn)出多樣化造型，從傳統(tǒng)的雞、兔、狗等擴展至孔雀、袋鼠、大象、駱駝（圖5）等較大個體的動物，且不拘泥于傳統(tǒng)小型器物，后發(fā)展出如盤龍纏柱等大型復(fù)雜造型，該造型底部環(huán)繞三個可拆取和吹響的小海豚，整個造型精巧與大氣并存，既保留了傳統(tǒng)發(fā)聲功能，且造型優(yōu)美、色彩鮮艷，兼具擺件功能，增強了視覺觀賞性。發(fā)聲設(shè)計的雙孔改進，也提升了互動及趣味性。

最后，從場域維度來看，陶叫叫的文化空間從地域性物理場域向跨界融合的“第三空間”拓展，目前已經(jīng)開發(fā)出系列體驗活動，從實體的制作工坊的參觀學習，逐漸擴展到廣西各地方的民俗文化展覽以及網(wǎng)絡(luò)上的推廣傳播銷售。同時，還可以將其融入大學生創(chuàng)作的作品，讓更多人能夠認識關(guān)注、了解并參與其制作，為陶叫叫的持續(xù)傳承與發(fā)展注人新的活力。

綜上，陶叫叫作為廣西灌陽“農(nóng)歷二月八農(nóng)具節(jié)”的文化符號，既彰顯了地域民俗風情和傳統(tǒng)造物審美，亦是千年陶哨文化在桂北地區(qū)的活態(tài)化呈現(xiàn)與重要載體。從文化生態(tài)鏈角度審視，陶叫叫的活態(tài)化發(fā)展可通過器物存續(xù)的路徑，強化當?shù)孛癖妼Φ胤奖就撩耖g文化的認同，進而在文化傳承維度上維系地方文化根脈的本真性。

2陶叫叫活態(tài)化發(fā)展過程中面臨的困境

目前，陶叫叫的活態(tài)化發(fā)展正處于持續(xù)推進階段，存在著區(qū)域傳播局限性、技術(shù)傳遞效率低及文化認知弱等問題，制約著陶叫叫的活態(tài)化深

入發(fā)展。通過對其困境的剖析，可以從根源上對其發(fā)展遲滯現(xiàn)象進行解構(gòu)，為創(chuàng)新路徑提供基本依據(jù)，助力陶叫叫活態(tài)化的可持續(xù)發(fā)展

2.1地域依賴與技術(shù)壁壘

目前，陶叫叫的制作技藝和發(fā)展是以廣西桂林灌陽縣水車鎮(zhèn)為原點向周圍區(qū)域輻射，尚未覆蓋縣域內(nèi)其他鄉(xiāng)鎮(zhèn)。盡管其傳統(tǒng)工藝的原生狀態(tài)得以存續(xù)，但其宣傳與展示主要依附于節(jié)慶活動，這一現(xiàn)狀導(dǎo)致陶叫叫的保護發(fā)展陷入了困境。與此同時，還有些地區(qū)的陶哨雖仍在制作，卻也鮮少進入公眾視野被記錄和傳播，也并未能成為非遺傳承項目，處于被邊緣化的境地。所以，提高社會保護意識、強化政策扶持力度與拓展公眾認知維度已成為當務(wù)之急。

就技術(shù)傳承而言，陶叫叫雖為形制小巧的樂器及玩具，看似簡易，但制作工藝卻較為繁雜且耗時。其制作原料均取自當?shù)卦嗤粒F(xiàn)階段當?shù)卮蟛糠滞恋卣幱谕烁€林轉(zhuǎn)型期，傳統(tǒng)取土場域逐漸縮減，未來將較難尋到制作陶叫叫的優(yōu)質(zhì)紅泥。其制作工具仍主要是陶工自制自創(chuàng)，難以大規(guī)模流通于市場。而其核心制作工序—“打孔\"環(huán)節(jié)往往依賴陶工的經(jīng)驗和精準手法，這導(dǎo)致技術(shù)傳承呈現(xiàn)強烈的師徒制依附性。技術(shù)創(chuàng)新囿于手工屬性帶來的重復(fù)性勞動與傳統(tǒng)工藝邏輯的限制，導(dǎo)致創(chuàng)新路徑尚未清晰，且創(chuàng)新過程中也難以避免機械重復(fù)性工作，這也要求制陶人對該項技藝有著較高的情感認同和執(zhí)著的價值堅守。當前，其傳承方式限于家族內(nèi)部，伍家父子依然在堅守，而制作陶叫叫依賴口傳心授，需要逐步摸索，缺乏標準化教材體系和理論知識梳理，這也給陶叫叫這項自治區(qū)級非遺項自的傳承帶來了挑戰(zhàn)。若陶叫叫無人傳承和吹奏，其核心的“叫叫”聲響功能便無法充分展現(xiàn)，而當前地域和技術(shù)的雙重制約，正使陶叫叫陷入傳承與發(fā)展危機。

2.2 現(xiàn)代性適應(yīng)不足

陶哨不論是作為古代的民間信仰，還是作為現(xiàn)代的消遣娛樂玩具，其核心本質(zhì)皆為人類情感表達的重要媒介，吹響陶哨承載著對天、地、人誠摯的祈禱與祝福，蘊含著中華文明自遠古傳承至今的文化精神。但在現(xiàn)代化進程中，其功能與社會需求逐漸發(fā)生脫節(jié)，所賦予的文化價值被窄化為“懷舊符號”，審美價值局限于“鄉(xiāng)土玩具”層面，缺失與現(xiàn)代大眾的精神情感鏈接。陶叫叫曾是廣西灌陽二月初八農(nóng)具節(jié)時必不可少的娛樂玩具，其傳統(tǒng)市場因塑膠制品沖擊而急劇萎縮，其實用功能正日漸邊緣化，提供不了大眾所需要的情感價值，產(chǎn)品創(chuàng)新相對落后，缺乏與高校以及企業(yè)之間的合作，難以契合時代的美學和實用需要。

此外，陶叫叫主要依靠節(jié)日及線下展銷等方式來實現(xiàn)經(jīng)濟創(chuàng)收，即使有研學融合的相關(guān)文化體驗，但并未形成穩(wěn)定的日常消費市場。不僅如此，與其他已經(jīng)形成電商直播規(guī)模化效應(yīng)的農(nóng)特產(chǎn)品相比，陶叫叫在網(wǎng)絡(luò)宣傳、渠道建設(shè)等方面還存在著明顯滯后。

2.3 文化認同危機

農(nóng)具節(jié)雖被納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但其文化內(nèi)涵并未充分完成向現(xiàn)代消費語境下的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，相較于廣西地區(qū)“三月三”“盤王節(jié)”等“熱門”傳統(tǒng)節(jié)慶所構(gòu)建的強勢文化敘事，農(nóng)具節(jié)在公眾的認知度明顯不足，但其作為中國傳統(tǒng)農(nóng)耕文明的活態(tài)展演場域，能夠讓大眾回憶曾“日出而作、日落而息”的傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式，喚醒兒時記憶，而陶叫叫為其中核心文化載體，未將其文化象征意義廣泛傳播。

在文旅融合語境下，陶叫叫也多以低附加值紀念品形態(tài)存在，其文化品牌IP的深層價值尚未得到系統(tǒng)性挖掘，致使陶叫叫呈現(xiàn)出閉塞性與單一性，導(dǎo)致大眾對陶叫叫所承載的文化意識逐漸淡漠甚至遺忘。

此外，本地文化傳播模式使其難以突破地域限制，缺乏跨區(qū)域影響力，而文化意識關(guān)乎對文化的認同，文化認同對于建立文化自信意義重大。

3陶叫叫活態(tài)化發(fā)展的創(chuàng)新路徑設(shè)計

陶叫叫目前面臨的困境展現(xiàn)出了地方傳統(tǒng)手工藝活態(tài)化發(fā)展面臨的共性挑戰(zhàn)，需構(gòu)建一套鏈式系統(tǒng)性閉環(huán)發(fā)展方案，通過“不離散”的創(chuàng)新路徑，將其塑造為兼具傳統(tǒng)文化內(nèi)核與現(xiàn)代活力的文化符號，創(chuàng)造“政策—研究一工藝—教育一傳播”“五位一體”的協(xié)同發(fā)展模式。政策提供初始動能激活場域，學術(shù)研究提供理論支撐，工藝設(shè)計進一步創(chuàng)新，多渠道培育陶叫叫“活態(tài)”傳承人，傳播矩陣多維拓展，最終實踐成果反哺政策優(yōu)化，形成可持續(xù)的閉環(huán)生態(tài)。該模式相較于傳統(tǒng)單一扶持或靜態(tài)保護模式，具有較強的系統(tǒng)性、協(xié)同性優(yōu)勢，為陶叫叫的活態(tài)化發(fā)展注入結(jié)構(gòu)化創(chuàng)新動能。

3.1政策賦能與文旅融合

首先，可由灌陽地方政府聯(lián)合設(shè)立陶叫叫非遺保護專項基金，用于制陶傳承人的技藝改良、跨區(qū)域發(fā)展及生活補貼等，并設(shè)置動態(tài)預(yù)警機制，對陶叫叫的傳承和發(fā)展進行評估和不同層次的保障。

其次，推動文旅融合與IP開發(fā)，創(chuàng)立陶叫叫品牌標識，將陶叫叫制作體驗納入“桂林一灌陽”特色旅游線路；在景區(qū)設(shè)置非遺展示供游客參與捏塑、彩繪、吹奏等環(huán)節(jié)，打造沉浸式文化體驗。除農(nóng)具節(jié)外，制作與“三月三”類似的廣西地區(qū)各類傳統(tǒng)節(jié)慶聯(lián)動的限定款陶叫叫，擴大市場覆蓋率。

最后，電商助力與跨界合作，以政府為主導(dǎo)，引導(dǎo)其與文創(chuàng)企業(yè)、電商平臺（如拼多多、抖音小店）合作，開設(shè)線上店鋪推廣售賣陶叫叫，借互聯(lián)網(wǎng)打破地域限制，拉動經(jīng)濟，形成在技藝傳承與經(jīng)濟發(fā)展中的良性循環(huán)。

3.2 高校科研助力推動

以灌陽陶叫叫為載體，以科研項目為依托，以科學化方式進行研究，把握好歷史資料的“源”和時代趨勢推動的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的“流”[7]

其一，開展跨學科研究與數(shù)據(jù)庫建設(shè)，聯(lián)合廣西高校聚焦陶叫叫所依存的農(nóng)具節(jié)展開研究，通過系統(tǒng)性展示傳統(tǒng)農(nóng)具的物質(zhì)形態(tài)與使用場域，深度挖掘其歷史文化與陶叫叫的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。

其二，由地方文化館和博物館聯(lián)合高校師生，組織民族學、民俗學以及藝術(shù)學領(lǐng)域?qū)W者開展田野調(diào)查，將陶叫叫相關(guān)傳說、制作工藝、文化敘事等全要素進行采集，對文獻、圖片、視頻等進行統(tǒng)一存檔，方便對其進行檢索和宣傳，為工藝傳承提供學術(shù)支撐。

其三，推動高校團隊參與產(chǎn)品創(chuàng)新設(shè)計，如將陶叫叫音色與AI作曲技術(shù)結(jié)合，創(chuàng)作數(shù)字音樂專輯，推動傳統(tǒng)音樂現(xiàn)代化表達，構(gòu)建數(shù)字化檔案庫，實現(xiàn)工藝與音樂的創(chuàng)新性留存。

其四，強化學術(shù)成果轉(zhuǎn)化與交流，針對當前灌陽陶叫叫學術(shù)研究薄弱的現(xiàn)狀，將實地調(diào)查與創(chuàng)新設(shè)計的結(jié)果凝練為學術(shù)研究文本，以其為研究對象，從民俗學視角，闡述其制作技藝的文化生態(tài)、歷史源流及與國內(nèi)其他地區(qū)陶哨的關(guān)聯(lián)。

此外，還可對廣西農(nóng)具節(jié)再次進行田野調(diào)查，探討陶叫叫在農(nóng)具節(jié)展覽場景中的更多功能轉(zhuǎn)型與創(chuàng)新傳承路徑，為民間器物文化與地域節(jié)慶的深度融合提供理論參考。同時，參與各類非遺論壇，或是在灌陽縣所在的桂林舉辦區(qū)域性“陶哨文化論壇”，邀請各地學者與傳承人共同探討陶叫叫的學術(shù)成果和未來發(fā)展路徑。

3.3 工藝技術(shù)設(shè)計創(chuàng)新

要打破封閉格局，構(gòu)建資源共享。一方面，需將傳統(tǒng)技藝作進一步改良，與廣西本土陶藝人開展技術(shù)交流，優(yōu)化柴窯或引入電窯控溫技術(shù)提升燒制穩(wěn)定性，結(jié)合聲學軟件優(yōu)化音孔設(shè)計，開發(fā)可調(diào)節(jié)音色的“智能陶叫叫”。同時探索環(huán)保材料的應(yīng)用，降低制作成本與生態(tài)負擔，使其市場化、標準化，吸引更多愛好者參與。另一方面，民族文化是品牌構(gòu)建發(fā)展的基石，品牌是民族文化傳承發(fā)展的保障[8]。對品牌標識進行統(tǒng)一設(shè)計，聯(lián)合廣西文創(chuàng)企業(yè)開發(fā)產(chǎn)品，跨界融合與品類創(chuàng)新并舉，設(shè)計“壯族文化系列”的陶叫叫文創(chuàng)禮盒，在動物形象的基礎(chǔ)上結(jié)合廣西地區(qū)的少數(shù)民族文化，將銅鼓紋樣、壯錦圖式、桂林山水、花山巖畫等元素融入陶叫叫彩繪設(shè)計，推出“非遺 + 潮流”系列產(chǎn)品，形成地域文化IP矩陣，以此構(gòu)建民族文化品牌。但創(chuàng)新需嚴守文化本真性邊界，避免因過度創(chuàng)新丟失陶叫叫初始的文化內(nèi)涵。最終，創(chuàng)新成果需要轉(zhuǎn)化成消費者認可的產(chǎn)品，實現(xiàn)市場化與標準化。這一過程也離不開傳承人的直接參與和創(chuàng)新實踐，在不斷與本地及外來文化進行人技術(shù)交流的同時，也將壯族文化元素不斷融入改良陶叫叫的制作技藝中。

3.4培養(yǎng)“活態(tài)”傳承人

存續(xù)“活態(tài)傳承”是衡量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方式合理性的基本準則[9]。傳承的核心在于傳承人，當前國家大力推進非遺進校園與美育普及工作，已從城市延伸至鄉(xiāng)村地區(qū)，鑒于陶叫叫主要分布于鄉(xiāng)鎮(zhèn)，而當?shù)貙W生群體對于美育教育的需求更為迫切，如王鳳的研究指出鄉(xiāng)村的美育教育存在缺失，泥哨可作為一種教育媒介，以“吹”“做”“研”“誦”等多種方式進行教學，并運用多學科的整合培育鄉(xiāng)村學生的創(chuàng)新發(fā)展思維，培養(yǎng)美育品質(zhì)，為民間技藝的活態(tài)傳承開辟新徑[10] 。

具體而言，可在廣西中小學開設(shè)“陶叫叫文化課”，邀請傳承人定期進校授課，設(shè)計“吹、塑、繪、創(chuàng)”四維課程，于灌陽鄉(xiāng)鎮(zhèn)學校試點“陶叫叫工坊”，輔助學生創(chuàng)作個性化陶叫叫，同步上傳作品至云端展覽平臺，以此構(gòu)建教育體系，夯實青少年群體參與基礎(chǔ)。

同時，不拘泥于線下，可進行云端傳承與社群孵化，在抖音、快手等短視頻平臺開設(shè)“陶叫叫云課堂”，由傳承人直播教學制作技藝，吸引手工藝愛好者參與。建立線上“陶叫叫愛好者社群”，激發(fā)全員的虛擬創(chuàng)意設(shè)計，將優(yōu)秀作品轉(zhuǎn)化為實體產(chǎn)品銷售，形成“興趣一實踐一收益”路徑，實現(xiàn)陶叫叫技藝的數(shù)字化傳播與可持續(xù)發(fā)展。

3.5 多維傳播

在數(shù)字傳播時代，陶叫叫的活態(tài)發(fā)展需線上線下聯(lián)動，驅(qū)動構(gòu)建大眾文化情感賦能的多樣化傳播體系。

線上傳播，可通過開設(shè)陶叫叫的官方社交媒體賬號“灌陽陶叫叫”，以現(xiàn)代年輕化敘事方式定期發(fā)布陶叫叫的相關(guān)內(nèi)容在社交媒體上，如制作過程、農(nóng)具節(jié)慶展覽、傳承故事以及跨區(qū)域陶哨文化多元互動等，突出悠久的歷史底蘊，以增強大眾與陶叫叫的情感共鳴。將制作精良的陶叫叫非遺紀錄片和歷史民俗故事投放至相關(guān)文化欄目，以此擴大社會影響力，反哺政策資源投入，增強陶叫叫的生命力。

線下傳播，要將陶叫叫文化融入現(xiàn)代生活場景，激活多元消費市場。聚焦沉浸式體驗與創(chuàng)新元宇宙融合，在桂林博物館搭建VR場景，復(fù)原制作和吹奏陶叫叫場景，游客可通過虛擬交互“參與”文化慶典。開發(fā)“陶叫叫元宇宙工坊”，用戶可在線捏塑虛擬陶哨并分享至社交平臺，增強年輕群體文化認同和參與感。在桂林、南寧大型商超等綜合體設(shè)置陶叫叫互動裝置，兒童吹奏虛擬陶叫叫可觸發(fā)興趣，成年群體掃碼可生成專屬陶叫叫音軌并分享至社交平臺，形成線上線下聯(lián)動的傳播節(jié)點。激活家庭親子共玩機制，在相關(guān)的工坊或臨時場域?qū)崿F(xiàn)親子共創(chuàng)，包含安全陶泥、無毒顏料及簡易工具，共同完成捏塑、燒制流程，強化情感聯(lián)結(jié)。此外，還可通過將其以IP形式與歷史文化類動漫IP聯(lián)名，在其上展現(xiàn)陶叫叫的歷史考古文化，以限量盲盒形式發(fā)售，滿足新時代年輕群體的收藏愛好。

文化情感賦能傳播，陶叫叫是農(nóng)耕文明的重要文化載體，承載著先民“捏泥為樂，聽音祈豐”期盼，有著對季節(jié)更替身體化認知的民俗記憶，形成“土地一技藝一人”的情感連接原型。在當代，這種“慢手工”的特性可作為對抗都市青年因快節(jié)奏生活而高度依賴數(shù)字媒介產(chǎn)生的感官“鈍化”的文化療愈資源。其制作過程中的揉泥、捏塑、調(diào)音等具體操作，能有效建立觸覺感知與心理減壓的認知通道，構(gòu)建“文化解碼一情感連接—技藝習得一身份認同一文化再生產(chǎn)”的實踐路徑。以農(nóng)具節(jié)民俗為敘事原點，創(chuàng)設(shè)線上“陶土解壓工坊”，復(fù)現(xiàn)農(nóng)具節(jié)集體制作的儀式感，引導(dǎo)參與者重建對時間的主體感知，使技藝演示升華為情感療愈媒介。其中，傳承人、博主、參與者分別作為文化基因載體、情感敘事中介與文化再生產(chǎn)主體，共同形成“技藝活化 + 情感賦能”的新范式，進而激發(fā)陶叫叫在當代生活場景中持續(xù)具有生產(chǎn)能力的現(xiàn)代意義。

4結(jié)束語

灌陽陶叫叫是廣西目前僅存的陶哨類非遺項目，其活態(tài)發(fā)展需要在“器—聲一人一境”之間的動態(tài)平衡中尋求突破。從文化生態(tài)視角來看，陶叫叫這類傳統(tǒng)技藝的發(fā)展不能僅依賴傳統(tǒng)的分散保護策略或單一開發(fā)路徑，而應(yīng)通過多元要素的耦合，以“政策一研究一工藝—教育—傳播”“五位一體”的戰(zhàn)略構(gòu)筑一種新時代內(nèi)部驅(qū)動的文化生產(chǎn)循環(huán)系統(tǒng)，推動地域手工藝品向民族文化品牌符號轉(zhuǎn)型，實現(xiàn)技藝傳承、文化傳承與產(chǎn)業(yè)振興的和諧發(fā)展。文化體現(xiàn)著民間信仰，陶叫叫活態(tài)化發(fā)展的創(chuàng)新研究，不僅是對新石器時代陶哨文化基因的延續(xù)，也是中國傳統(tǒng)農(nóng)耕文明的具象化呈現(xiàn)，更是傳承民間技藝、助力鄉(xiāng)村振興、堅定文化自信的重要舉措。

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（責任編輯：楊爽）