精神上的獨立自主與社會主義文化強國建設

中共二十屆三中全會明確進一步全面深化改革總目標，其中“七個聚焦”的分領域改革目標之一是“聚焦建設社會主義文化強國”。建設社會主義文化強國的先決條件是堅持文化主體性，實現精神上的獨立自主，牢牢守住我們生而為中國人的文化根基、精神命脈。2023年6月，在文化傳承發展座談會上，習近平強調：“堅定文化自信的首要任務，就是立足中華民族偉大歷史實踐和當代實踐，用中國道理總結好中國經驗，把中國經驗提升為中國理論，既不盲從各種教條，也不照搬外國理論，實現精神上的獨立自主。”①習近平關于精神上的獨立自主的論述為我們堅定文化自信、進一步擔負起新時代新的文化使命指明了方向和路徑，也為我們克服各種不良社會思潮，尤其是文化虛無主義的影響，解決馬克思主義被邊緣化、標簽化和空泛化，解決“以洋為尊、唯洋是從”的“學徒”狀態和“失我”現象，以及對世界的認知框架難以突破西方窠臼等重大問題提供了根本遵循。在世界文化多樣性愈發彰顯的今天，當代中國精神文化究竟該如何定位？如何讓中國精神文化以自身的邏輯展開，避免陷人西方國家的話語陷阱、理論迷思？如何以精神上的獨立自主全面推進社會主義文化強國建設？這些都是學術界必須直面的理論與現實問題。

一、“精神上的獨立自主”的內涵與辯證特征

習近平從堅定文化自信、鞏固文化主體性的角度強調精神上的獨立自主，指出：“堅定文化自信，是事關國運興衰、事關文化安全、事關民族精神獨立性的大問題。”②“文化自信就來自我們的文化主體性。”③“任何文化要立得住、行得遠，要有引領力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性。”④文化主體性是文化自信的根本依托，文化自信是文化主體性的重要體現。愈是堅定文化自信，文化主體性就愈是鞏固，也就愈有信心與能力去堅定文化自我，從而保持精神上的獨立性、自主性。習近平強調，“獨立自主是中華民族精神之魂”③。作為獨立自主更高層次的體現，“精神上的獨立自主”側重從精神因素層面來立論，主要是指在一定的物質基礎上，歷史主體的精神文化選擇、追求、創造和評價不為“他者”所困、所動、所擾的一種自信心理狀態、自主思維方式和自覺精神活動品質。只有在精神上立得住、站得穩的國家和民族，才能在歷史洪流中屹立不倒、挺立潮頭。這是“精神上的獨立自主”的本質內涵。

強調堅定文化自信、實現精神上的獨立自主，蘊含著習近平文化思想的一個重要理論突破，那就是深化了對“精神生產與物質生產”“認知與實踐”“自我與他者”關系的規律性認識。

（一）物質生產與精神生產的辯證統一

物質生產方式為精神上的獨立自主奠基。基于唯物史觀，作為思想上層建筑范疇之一的精神文化遵從經濟社會結構運動的內在規律：“政治、法、哲學、宗教、文學、藝術等等的發展是以經濟發展為基礎的。但是，它們又都互相作用并對經濟基礎發生作用。”① 在馬克思看來，“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識”②。精神文化歸根到底是經濟發展實踐的產物，受政治形態的制約，存在于具體的社會歷史條件中。從物質與精神辯證運動的發展規律以及精神的相對獨立性特征看，物質文明在整個人類社會文明體系中具有基礎性作用，對精神文明起著制約和決定作用。不同經濟基礎、政治體系、社會結構的國家、地區和民族，其價值信仰、思維方式、理論建構、文化觀念和精神風尚必然存在模式和路徑上的顯著差異。也就是說，世界上既不存在定于一尊的文化發展模式，也不存在放之四海而皆準的精神生產標準。所有國家獨立自主探索符合本國國情的思想文化創造活動的權利都應該受到尊重。每一種文明都扎根于自己的生存土壤，凝聚著一個國家、一個民族的非凡智慧和精神追求，都有自己存在的價值③。此外，馬克思還揭露了資本主義物質生產方式造成人類社會精神危機和精神異化現象的問題實質，進一步指明了共產主義運動才是通向自由個性精神文明形態的必由之路。

精神文明對物質文明具有反作用，精神文化的反作用力是物質再生產的重要條件。精神上的獨立自主以民族文化自信自立的“自我意識”為精神面貌，強化著民族國家獨立探索文化建設的精神意識，能夠給國家經濟社會發展提供強大精神保障。因此，要實現精神上的獨立自主，必須把思想上層建筑同具體的經濟基礎和歷史環境結合起來，從而形成立足于自身之上的原創性的精神文化成果。例如，中國式現代化是中國共產黨帶領全國各族人民，從我國特定的經濟社會條件與歷史環境出發，通過獨立自主、自力更生、團結奮斗開辟出來的一條道路，是一種全新的人類文明形態。同時，正因為堅持精神上的獨立自主，中國共產黨和中國人民自覺選擇中國式現代化作為實現社會變革的正確道路，進而為探索現代化發展規律提供了強大的原動力。

（二）自我認同與他者觀照的辯證統一

習近平指出：“文化認同是最深層次的認同。”④所謂文化認同，是歷史主體發自內心地對本民族精神文化價值和生命力的充分認可和贊同。這種認同不僅僅是對過去文化的批判繼承，更是對當下和未來的承諾。一旦缺乏足夠的文化認同，缺乏自力更生的內在信心，就容易走向民族文化的對立面，文化體的獨立自主性也隨時面臨解構的危險。主體是否自覺認同本民族文化，成為確定和檢驗精神主體意識是否自覺自主的重要尺度。當然，精神上的獨立自主所蘊含的文化認同邏輯，是建立在理性認知基礎上的，既不是過度夸大精神文化自我認同的主觀隨意主義，也與一味強調文化優越感有著本質不同。

與此同時，精神上的獨立自主也絕無可能在封閉中生成。文明如果長期自我封閉，必將走向衰落。正如習近平強調的，“虛心學習、積極借鑒別國別民族思想文化的長處和精華，這是增強本國本民族思想文化自尊、自信、自立的重要條件”③。探討精神上的獨立自主，要有一個“他者”與之相對照。兩種異質精神主體的相遇碰撞，為探討這一問題提供了前提與語境。正是在與他者的交流和沖突中，自我的文化身份和精神上的獨立自主得以進一步建構。唯物史觀視域下，“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產”①。世界市場賦予精神文化鮮明的世界歷史性，在“歷史向世界歷史的轉變”過程中，多元精神主體之間的交流交融、共生共育是世界歷史發展的必然趨勢。全球化時代，當面對一種外來的他者文化，“只有充滿自信的文明，才會在保持自己民族特色的同時包容、借鑒、吸收各種不同文明”②。要堅持以我為主、為我所用，確保自身文明在世界文化交流交鋒交融中不被“他化”“同化”，不迷失自我、不忘記本根。例如，在傳統向現代轉型的過程中，中華民族既充分肯認自身優秀傳統文化，又積極借鑒吸納西方文明精華，不僅展現出自身獨特的文明魅力，更在融合探索中成功走出中國式現代化道路，創造了人類文明新形態，而全新的人類文明形態的創造在文化的整體上就意味著獨立自主的文化精神。

（三）精神自覺與實踐自主的辯證統一

精神上的獨立自主的突出表現，在于精神力量的現實性轉化，在于能動性與實踐性的凸顯。習近平指出，“隨著實踐發展和社會進步，我們要創造更為先進的文化”，“在實踐創造中進行文化創造”③。從一定意義上說，改造現實的實踐力量越磅礴，精神上的獨立自主就越牢固，缺乏現實轉化的精神文化交流和融合，終將難逃失敗命運。在列寧看來，“人的意識不僅反映客觀世界，并且創造客觀世界”④。可以說，精神上的獨立自主是合目的性與合規律性辯證統一的對象性活動，具有意識層面和實踐層面兩個維度，內蘊著深刻的自覺意識和實踐品格。前者為后者奠定能動性認識，后者是前者的現實化彰顯。

精神上的獨立自主是歷史主體之所以存在的內在規定性，這種特性決定了它是一個獨立的具有自我意識和自覺能動的精神自我、文化自我。沒有自我意識、自覺能動，就無所謂精神上的獨立自主，也就無所謂歷史主體。精神上的獨立自主的覺醒，實質上是精神“自我意識”的自主自覺。因此，當認知一種精神文化時，我們首先要追問的是屬“誰”的文化。從文化原理學視角看，精神“自我意識”的成熟程度是衡量國家、民族、政黨文化發展水平的重要標志之一，也是多元文化世界生成的前提條件之一。

當然，精神上的獨立自主并非純粹的意識活動，而是具有改造現實世界的客觀力量。習近平強調，“先進的思想文化一旦被群眾掌握，就會轉化為強大的物質力量”③。馬克思真正將精神上的獨立自主的實現置于具體的、歷史的實踐生產活動中加以審視和考察。精神上的獨立自主的實踐性層面只有在現實的生活世界進行充分展開后，方能真正彰顯出精神主體的創造能力和文明實踐品質。在物質實踐活動中，精神上的獨立自主的實現，不是被動適應文化環境制約的結果，而是憑借自身力量，基于自身意志主動適應、自覺改造文化環境，使文化環境適應主體需求的結果。與此同時，主體在文明實踐過程中又進一步反思和理性調整自己的策略與行為，不斷提高自身精神認知水平和實踐能力，以更好地適應文化環境的變化和滿足新的精神需求，由此獲得深層次生長空間。實踐不僅是理解精神上的獨立自主的存在基礎，也是實現獨立自主精神自覺的有效途徑。

二、精神上的獨立自主為社會主義文化強國建設提供能動力量

精神上的獨立自主貫穿于中華民族文明發展的始終，形塑了建設中國特色社會主義文化強國的內在趨向，不僅賦予強國建設、民族復興以強大精神力量和鮮明精神自為品格，還鍛造出精神意義

上的堅定自我，使中華民族具備和世界各民族文明交流互鑒的鮮明文化個性，推動中華民族自立自信自強地屹立于世界民族之林。

（一）精神上的獨立自主為社會主義文化強國建設筑牢精神根基

精神上的獨立自主是文化自立自強的最大底氣，構成文化強國建設的支撐性要素。精神上的獨立自主表征著歷史主體在精神層面上擁有自覺的文化主體意識、獨立的文化價值立場、自信的文化思想體系，是一種不受他人控制與支配的成熟了的自我意識和行動能力，是文化的最高境界。精神上的獨立自主是大國成為強國的必要精神準備和前提條件。

“中華文明是世界上唯一綿延不斷且以國家形態發展至今的偉大文明。”①“中華文明的連續性，從根本上決定了中華民族必然走自己的路。”② 中華民族在五千多年的文明演進中創造了豐富的精神資源和文化成就，也催生了踔厲奮發、自強不息、革故鼎新、與時俱進、和而不同、兼濟天下的道德理念與精神氣質。可以說，近代以前中華民族精神文化的創造和精神品格的鑄就既是自主有為的原因，也是自主有為的結果。但晚清以降，自1840年鴉片戰爭后，中華民族陷入國家蒙辱、人民蒙難、文明蒙塵的前所未有的歷史困境，在帝國主義入侵、西方文化與思潮的強勁沖擊下，中華民族精神上的獨立自主面臨弱化風險甚至瀕臨瓦解，中國人的文化傳統與精神世界遭遇危機。在這一嚴峻挑戰面前，如何擺脫精神被動和精神奴役局面，重拾精神上的獨立自主，成為關系中華民族生存發展與文明興衰的重大問題。

隨著馬克思主義的傳人和中國共產黨的成立，“中國人在精神上就由被動轉入主動”③。從新民主主義革命時期中國共產黨人開辟“農村包圍城市、武裝奪取政權”的革命道路，創立毛澤東思想，到社會主義革命和建設時期“以蘇為鑒”，獨立自主探索適合中國國情的社會主義建設道路，建立起獨立的比較完整的工業體系和國民經濟體系；從改革開放和社會主義現代化建設新時期中國共產黨人成功走出中國特色社會主義道路，形成了鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀等重大理論成果，到中共十八大后成功推進和拓展中國式現代化，創立了習近平新時代中國特色社會主義思想，“久經磨難的中華民族迎來了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍”④。這要求我們必須掌握歷史主動，回歸精神上的獨立自主，確保在任何階段都有符合中國國情、契合時代特點的正確思想理論引領實踐發展，破解實踐之難。

回顧中國獨特的歷史命運，歷史和實踐已經證明：“我們黨之所以歷經百年而風華正茂、飽經磨難而生生不息，就是憑著那么一股革命加拼命的強大精神。”③ 精神上的獨立自主對于掌控民族前途命運、助力國家繁榮富強、維護人民根本利益至關重要。如果喪失精神上的獨立自主，中華民族在精神層面上就容易被他者控制、影響或者同化，甚至迷失自我，從而無法真正建成社會主義文化強國，更難以著眼于“未來中國”進行文化構建。換言之，文化強國建設要以精神上的獨立自主為根本精神基點。

（二）精神上的獨立自主賦予社會主義文化強國建設以獨立探索意識和鮮明精神自為品格

以精神上的獨立自主全面推進社會主義文化強國建設體現了高度的文化自覺與文化自信，是中國共產黨、中華民族文化自主意識形成、凸顯并獨立探索自身文化發展道路的結果。可以說，精神上的獨立自主一定程度上塑造著社會主義文化強國建設的精神自為品格和獨立探索樣態。

一方面，精神上的獨立自主強化了社會主義文化強國建設的獨立探索意識。2013年12月，習近平在十八屆中央政治局第十二次集體學習時就已提出，“要堅持走中國特色社會主義文化發展道路”①。堅持中國特色社會主義文化發展道路、建設社會主義文化強國是根據本國社會條件、歷史環境及獨特文化傳統確立的目標、選擇的道路。這條道路既沒有先例可循，也沒有現成的模板作參考，更不能罔顧本國國情去復刻西方國家充滿對抗和文化霸權的道路。必須依靠中國共產黨領導中國人民獨立自主地探索和嘗試，必須“堅持把國家和民族發展放在自己力量的基點上，堅持把中國發展進步的命運牢牢掌握在自己手中”②，從而走出一條適合自身特點的文化現代化實踐發展之路。而當這樣一種立足自身的歷史性文化建設實踐全面展開之時，在此實踐基礎上的思想上層建筑也將隨之發生改變，亦即建構起獨立自主的思想體系、價值體系、道德體系、文藝體系，等等。只有在這樣的意義上，才能使自身的精神文化創造更加繁榮，社會主義文化強國建設的步伐也才更加堅實。

另一方面，精神上的獨立自主賦予社會主義文化強國建設鮮明的精神自為品格。精神自為是主觀見之于客觀的生動實踐，是能動性與目的性的辯證統一，賦予社會主義文化強國建設以方向和意義，并進一步推動歷史主體產生由內而外的行動力，是精神上的獨立自主內在生成和現實化不可或缺的向度。2014年2月17日，習近平在省部級主要領導干部學習貫徹十八屆三中全會精神全面深化改革專題研討班上強調：“如果沒有自己的精神獨立性，那政治、思想、文化、制度等方面的獨立性就會被釜底抽薪。”③一個國家和民族如若喪失精神上的獨立自主，陷人精神依附性困局，那么該國家和民族之政治、思想、文化、制度上的獨立性也就不可避免地不復存在。精神自為基于對中國特色社會主義文化的自覺，以精神上的獨立自主為基調和底色，以破除各種精神束縛、精神滲透為內在規定，有力推動了中國化時代化馬克思主義理論創新，造就了中國式現代化的文化形態，使文化現代化建設在守正創新中更加自為地作用于道路、制度和理論，確保實現文化強國戰略目標。

（三）精神上的獨立自主是中華民族在與世界其他民族文化交流互鑒中維護國家文化安全、彰靈中華文化特性的重要支撐

精神上的獨立自主既是建設社會主義文化強國的內在動力支撐，也是中華民族在世界文化格局中卓然屹立的力量源泉。全球化、信息化時代，各種思想文化相互激蕩碰撞，文化在國際競爭體系中的重要性愈發凸顯。正如習近平強調的：“統籌推進‘五位一體’總體布局、協調推進‘四個全面’戰略布局，文化是重要內容；推動高質量發展，文化是重要支點；滿足人民日益增長的美好生活需要，文化是重要因素；戰勝前進道路上各種風險挑戰，文化是重要力量源泉。”④文化實踐越來越處于全球化的中心地位，不同文化主體之間的互動交流成為常態。然而，世界各種文明相互遇見、彼此成就是以文化差異性和文化多樣性為前提的。

走向歷史的深處，精神上的獨立自主旨在煥發中華文明的深層力量，為彰顯中華民族獨特文化身份和內在文化特性提供有力支持。中華文明作為中華民族獨立獨創的精神成果，造就了獨屬于中華民族的文化特性，是本民族特有的、區別于西方其他民族的文化結晶，是民族之為民族的鮮明文化標識。從大歷史視角看，中華文明具有突出的連續性、創新性、統一性、包容性、和平性，這些突出特性相輔相成、辯證統一，進而決定了中華民族發展的獨立性，決定了中華民族必然走自己的路。沒有鮮明的民族文化特性，歷史主體往往會在交流互鑒中喪失自我。文化特性越突出，精神上的獨立自主就會越鞏固。當然，強調文化特性并非以此排斥普遍性，為精神獨立而獨立，而是側重文化意義上的自尊自重自立自主，增強中華文明同世界上其他文明交流互動的自信與底氣。

當今世界正經歷百年未有之大變局，既充滿希望，也充滿挑戰，以美國為首的西方國家往往倚仗其文化和話語權優勢，把自身的文化特殊性夸大為文化的普遍性，極力宣揚西方文化和理論，通過裹挾著政治、軍事、產業因素的文化沖擊和精神侵略，企圖實現文化意義上的霸權，妄圖遮蔽其他國家文化的民族特性，“甚至企圖以自己的文明取而代之”①，促使世界文化趨于同質，進而確保西方文化的中心強勢地位。這些對我國文化安全產生了嚴重威脅。如果不能實現精神上的獨立自主，不能依照自身的經驗和意志自主選擇文化發展道路，那么任何挑戰與威脅產生的壓力都會成為泯滅自身的力量，最終使自己陷人改旗易幟、人亡政息的境地。古往今來，多少文明體在和平演變、精神侵略、文化霸權和價值滲透中失掉了自己的文化，喪失了精神上的獨立自主，動搖了國家文化安全根基，從而使文明走向消亡。

在中華民族精神歷久彌新的意義上，精神上的獨立自主意味著在世界各種文明的交流交融交鋒中，中華民族能夠保持精神定力，堅定精神意義上的自我，既能實現對西方文化話語和價值理論的祛魅，又能實現對中華文化的創造性轉化和創新性發展，始終葆有中華文化的獨立自主和開放包容，以兼收并蓄的態度汲取其他文明的養分，牢牢把握人類文明形態演進的進程和方向，為建成社會主義文化強國提供更加積極主動的力量。

三、以精神上的獨立自主全面推進社會主義文化強國建設的實踐路徑

一切國家與民族的崛起與昌盛，都離不開精神上的獨立自主與文化的繁榮進步。新時代新征程，面對新的文化使命和全球范圍內精神文化激蕩交鋒的復雜局面，精神獨立性的地位和作用顯得尤為重要。中國共產黨和中華民族只有堅決捍衛精神上的獨立自主，才能為全面建設社會主義文化強國筑牢精神根基，凝聚精神力量。

（一）推動高質量發展，著力夯實精神獨立性的物質基石

強大的經濟硬實力是推進國家各項事業發展的物質保障，也是實現精神上的獨立自主的堅實物質支撐。馬克思指出：“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物。表現在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產也是這樣。”② 物質生活的生產方式不僅對精神生產發展起著決定作用，是精神生產的必要前提，而且在精神生產獲得獨立后，依舊并始終是精神文化生產發展的動因。

一方面，緊緊圍繞推進中國式現代化進一步全面深化改革，實現經濟發展質的有效提升和量的合理增長。經過長期發展，我國的經濟實力、科技實力、綜合國力和國際影響力顯著增強，“創造了世所罕見的經濟快速發展奇跡和社會長期穩定奇跡”③，黨和國家事業發展取得舉世矚目的成就。所有這些，為我們實現精神上的獨立自主提供了物質層面的依托。新時代必須進一步推進中國經濟社會高質量發展，始終堅持以新發展理念為引領，加快構建新發展格局，不斷發展壯大新質生產力，建設現代化產業體系，深入實施創新驅動發展戰略和要素市場化改革，穩步擴大規則、規制、管理、標準等制度型開放，推進高水平科技自立自強，著力“推動經濟實現質的有效提升和量的合理增長”④，不斷提高人民生活品質，厚植精神上的獨立自主的物質基礎。同時，必須堅持和完善社會主義基本經濟制度，聚焦構建高水平社會主義市場經濟體制和收入分配制度改革，為實現精神上

的獨立自主提供經濟制度保障。

另一方面，扎實推進物質文明與精神文明的協調發展。以精神上的獨立自主全面推進社會主義文化強國建設的重點在文化領域，經濟社會發展不同領域所積淀而成的經濟文化、政治文化、社會文化、生態文化成果也都為文化強國建設提供著實體性的文化支撐。2022年10月16日，習近平在中共二十大上強調：“中國式現代化是物質文明和精神文明相協調的現代化。”① 在推進文化強國建設與精神上的獨立自主的總體歷史進程中，必須大力推進社會主義精神文明和物質文明的共同躍升，促進物質富裕與精神獨立的互相補足、彼此支撐，實現二者同頻共振、協同發力。“只有物質文明建設和精神文明建設都搞好，國家物質力量和精神力量都增強，全國各族人民物質生活和精神生活都改善”②，社會主義文化強國建設事業才能順利向前推進，中華民族的精神獨立性才能深刻彰顯。

（二）堅持黨的文化領導權，奮力開創新時代文化發展新格局

實現精神上的獨立自主，從根本上確保中國特色社會主義文化強國建設工作始終沿著正確方向前進，必須堅持黨的文化領導權。習近平指出：“黨管宣傳、黨管意識形態、黨管媒體是堅持黨的領導的重要方面。”③中國共產黨始終代表中國先進文化的前進方向，只有始終堅持黨的文化領導權，才能把黨和人民的精神主張與實踐智慧貫注融通于光輝的思想旗幟之中，從思想文化層面切實維護國家主權獨立和民族精神獨立性。

第一，堅持黨對宣傳思想文化工作的全面領導。2023年10月，習近平對宣傳思想文化工作作出重要指示，鮮明提出“七個著力”重要要求，其中居于首位的便是“著力加強黨對宣傳思想文化工作的領導”④。早在新民主主義革命時期，1942年7月9日，毛澤東在寫給劉少奇的一封信中就曾指出：“掌握思想領導是掌握一切領導的第一位。”③新時代新征程，我們必須堅持以習近平文化思想為指導，持續推進宣傳思想文化工作改革創新，進一步堅守黨的思想輿論陣地，加快培育壯大宣傳思想文化工作人才隊伍，確保宣傳思想文化工作的主動權和領導權真正掌握在忠于馬克思主義、忠于黨、忠于人民的歷史主體手中。

第二，堅持黨對意識形態工作的領導權。從實質上來說，黨的文化領導權就是意識形態工作領導權。習近平強調：“我們必須把意識形態工作的領導權、管理權、話語權牢牢掌握在手中，任何時候都不能旁落，否則就要犯無可挽回的歷史性錯誤。”③ 要始終堅持馬克思主義在意識形態領域指導地位的根本制度，旗幟鮮明地與各種反馬克思主義思潮作斗爭，堅決抵制西方敵對勢力的意識形態滲透，著力推動當代中國馬克思主義、21世紀馬克思主義進一步豐富發展，引領社會主義文化強國建設不斷續寫新篇章。

第三，堅持黨管媒體、黨管互聯網。當今時代，新興媒體和移動互聯網業已成為文化傳播的天然載體和主陣地。實現精神上的獨立自主，必須牢牢堅守自身精神陣地。習近平指出：“宣傳思想陣地，我們不去占領，人家就會去占領。”③ 新時代的文化強國建設，既要積極筑牢自身精神陣地，嚴防被他人攻破；又要加快推動媒體融合發展，加強對互聯網文化傳播的管理和網絡內容建設，營造風清氣正的良好網絡生態，讓黨的旗幟在新媒體和互聯網戰線高高飄揚。

（三）堅定文化自信，堅持走中國特色社會主義文化發展道路

從一定意義上說，文化自信與精神上的獨立自主內在統一。習近平強調：“有文化自信的民族，才能立得住、站得穩、行得遠。”①一方面，精神上的獨立自主的實現是對文化自信的證明。精神上的獨立自主喪失，文化自信就無從談起。沒有文化自信，就沒有中華民族偉大復興。另一方面，文化自信反作用于精神上的獨立自主。正因為堅定了文化自信，精神上的獨立自主也就更加牢固和凸顯。“要把文化自信融人全民族的精神氣質與文化品格中，養成昂揚向上的風貌和理性平和的心態。”②

第一，堅守文化根脈，發揮文化優勢，堅持走具有自身鮮明特色的文化發展道路。精神上的獨立自主表現在多個領域和方面，道路選擇上的獨立性是精神獨立性的具體體現和現實反映。如果一個國家和民族喪失精神上的獨立自主，道路選擇上的獨立自主就不復存在。習近平強調：“獨特的文化傳統，獨特的歷史命運，獨特的基本國情，注定了我們必然要走適合自己特點的發展道路。”③“堅定文化自信，就是堅持走自己的路。”④堅定不移走中國特色社會主義文化發展之路，既要破除對其他國家和民族文化的迷信，又要與一切錯誤文化思潮作斗爭，自覺堅守中華民族文化本根、賡續中華民族文化血脈，真正實現文化上的自信自立和精神上的獨立自主。

第二，進一步發展社會主義先進文化，弘揚革命文化，傳承中華優秀傳統文化。中華民族創造了源遠流長、經久不衰的中華文化，這是人類文明的奇跡，也是堅定文化自信的歷史根基。我們要在世界多元文化場域中保持精神上的獨立自主，就必須堅定對涵括社會主義先進文化、革命文化、中華優秀傳統文化在內的中國特色社會主義文化這一有機體的深刻體認與自信，掌握思想文化主動，持續推進精神文化創新創造，以民族精神和時代精神感染和凝聚人心，筑牢中華民族共有精神家園，系牢共同精神紐帶，使我們國家和民族在深化文化體制機制改革、建設社會主義文化強國的偉大實踐中具有更強的精神獨立性、能動性。

第三，堅持“兩個結合”，不斷推進馬克思主義中國化時代化。文化自信源自中華優秀傳統文化的歷史底蘊，源自馬克思主義的科學真理價值。“兩個結合”增強了文化自信的深厚力量。堅定文化自信，一方面要把中華優秀傳統文化這個根脈和馬克思主義這個魂脈融會貫通、有機結合起來，“讓經由‘結合’而形成的新文化成為中國式現代化的文化形態”③，不斷推進實踐基礎上的中國化時代化馬克思主義理論創新與中華文化創新，為實現精神上的獨立自主奠定思想理論基礎。另一方面，要深人推進黨的創新理論體系化學理化研究闡釋，堅定精神理論層面的自我肯定與自主創造，探索出更多順應時代、引領時代的新思想新理論，為回應重大現實問題提供更具說服力、更有徹底性的思想理論支撐。

（四）立足中國實際，加快構建中國自主知識體系

知識體系構成精神文化系統之內核，實現精神上的獨立自主、全面建成社會主義文化強國是一項系統工程，具體到知識體系問題上，歸根結底是建構中國自主的知識體系。經過多年的探索積累和長期努力，中國知識體系已經基本實現了從傳統到現代的轉型，中國特色哲學社會科學學科體系、學術體系和話語體系建設工作取得長足進步。但與此同時，中國知識體系缺乏獨立自主的主體性問題日益凸顯出來。完全照搬照抄西方知識體系，跟在他人后面亦步亦趨，以國外學術之是為是、以其之非為非，不可能形成自主知識體系。正如習近平強調的：“解決中國的問題，提出解決人類問題的中國方案，要堅持中國人的世界觀、方法論。如果不加分析把國外學術思想和學術方法奉為圭桌，一切以此為準繩，那就沒有獨創性可言了。如果用國外的方法得出與國外同樣的結論，那也就沒有獨創性可言了。”①

當前，以精神上的獨立自主為基礎，推進建構中國自主知識體系，必須遵循以下基本原則：

第一，堅持馬克思主義在我國哲學社會科學領域的根本指導地位。任何哲學社會科學都是有價值立場的，也都擺脫不了鮮明的意識形態屬性。2016年5月17日，習近平在哲學社會科學工作座談會上強調：“堅持以馬克思主義為指導，是當代中國哲學社會科學區別于其他哲學社會科學的根本標志，必須旗幟鮮明加以堅持。”② 在我國，不堅持以馬克思主義及其中國化創新理論為指導，“哲學社會科學就會失去靈魂、迷失方向，最終也不能發揮應有作用”③，知識體系也更難以實現“中國自主”。當前，最重要的是深刻把握好堅持馬克思主義與發展馬克思主義的辯證統一，充分將習近平新時代中國特色社會主義思想這一當代中國馬克思主義、21世紀馬克思主義的立場觀點方法運用到獨立自主的知識創新和實踐探索之中，推動形成更多具有主體性、原創性和競爭力的中國自主理論和標識性學術概念，確保以中國之理指引中國之路、回答世界之問。

第二，立足中國本土實踐，以我們正在做的事情為中心，從思想和時代的互動耦合中真正構建具有自身特質的學術體系、學科體系和話語體系，為實現精神上的獨立自主奠定學理基礎。早在1944年，毛澤東在同英國記者斯坦因的談話中就提出：“我們中國人必須用我們自己的頭腦進行思考，并決定什么東西能在我們自己的土壤里生長起來。”④ 這里的土壤，是中國具體的實踐活動，是我們正在做的事情。建構中國自主知識體系，當務之急在于拒絕人云亦云，擺脫學徒狀態，以中國場域為范圍，以中國實踐為觀照，從我國40多年改革開放和社會主義現代化建設實踐經驗中挖掘新材料、發現新問題、提出新觀點、構建新理論，以中國之理更好地闡釋中國之治。同時加快構建中國話語與中國敘事體系，全方位提升國際傳播效能，從而推動中國理論、中國話語更好走向世界，不斷增強中華文明傳播力影響力，讓世界更好讀懂中國。

第三，整合融通中華優秀傳統文化資源和國外哲學社會科學積極成果。建構中國自主知識體系需要深邃的歷史思維和宏闊的世界眼光，既“向內看”，又“向外看”。內生的、本土的、縱向的中國古代資源是建構中國自主知識體系的獨特優勢，外來的、他者的、橫向的西方現代資源為建構中國自主知識體系提供有益滋養。只有堅持古為今用、洋為中用，正確處理“本來”“外來”與“未來”的關系，融通古今中外各種優秀思想文化資源，推進知識創新、理論創新與方法創新，才能建構兼具繼承性和發展性、民族性和世界性的自主知識體系，彰顯中華民族的“知識自我”“思想自我”。

（五）堅決反對文化霸權主義，深化文明交流互鑒

精神上的獨立自主從來都不可能在故步自封、自設藩籬的封閉空間下生成。精神文化以互鑒融合為活力源泉，又以自為自主得以持續存在。多樣帶來交流，交流孕育融合，融合產生進步。2024年7月，中共二十屆三中全會指出，要“擴大國際人文交流合作”5。全球化時代，多元文化對話交流、相互影響和塑造的共時性社會結構已然形成，封閉隔絕只會扼殺文化的多樣性，最終引起文明衰落甚至毀滅。2014年3月27日，習近平在位于法國巴黎的聯合國教科文組織總部的演講中指出：“文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富。文明交流互鑒，是推動人類文明進步和世界和平發展的重要動力。”⑥只有更徹底自為的文化交流互鑒，才能喚醒歷史主體的“內在我性”，真正呈現中華

民族精神上的獨立自主的世界價值。

一方面，秉持開放包容的基本態度，深化文明交流互鑒。開放包容為實現精神上的獨立自主開闊視野。中華文明具有突出的包容性特質，向來崇尚“包納萬象、和而不同、和合共生”的文化傳統，這也決定了中華文化對世界文明兼收并蓄的開放胸懷。我們要自覺把握好堅持精神上的獨立自主與秉持開放包容的關系。“對豐富多彩的世界，我們應該秉持兼容并蓄的態度，虛心學習他人的好東西，在獨立自主的立場上把他人的好東西加以消化吸收，化成我們自己的好東西，但決不能囿囤吞棗、決不能邯鄲學步。”① 要在保持中國自身文化特色的基礎上汲取世界各國家各民族優秀文化內容和文明成果發展自身，堅持取長補短、擇善而從，在平等承認、互鑒交流、批判吸收、包容發展中不斷鞏固中華民族精神上的獨立自主地位，不斷續寫中華文化新的華章，不斷創造中華文化新的輝煌。

另一方面，發揚斗爭精神，堅決抵制文化霸權主義和文化封閉主義。全球化的必然趨勢是世界精神文化的扁平化，因此，在世界各種思想文化交流交融交鋒更加頻繁和西方資本主義文化霸權的影響下，保持精神上的獨立自主需要堅決發揚斗爭精神。2022年3月2日，習近平在中央黨校（國家行政學院）中青年干部培訓班開班式上強調：“敢于斗爭、善于斗爭，我們才能贏得尊嚴、贏得主動。”②作為有覺知力的中華民族，努力去抗爭，努力以清醒自覺的主動狀態保持本民族文化的鮮明特色和獨特個性，這是全球化語境下社會主義文化強國建設發展應有的態勢。中國特色社會主義文化強國建設要想走得遠、行得穩，就必須保持精神上的獨立自主而避免走“趨同式”“依附式”等老路邪路，堅決與非此即彼、二元對立的“文明中心主義”“文化霸權主義”“文化封閉主義”作斗爭，更加主動積極地學習借鑒世界一切先進文明成果，推動文化“引進來”“走出去”雙邊多邊合作機制建設，不斷提升中華文明影響力與國家文化軟實力，從而真正在世界文明交流互鑒中站穩腳跟、保持精神主動，為促進人類文明共同進步作出積極貢獻。

實現精神上的獨立自主是新時代以來推動中國特色社會主義文化建設守正創新的寶貴經驗。一個國家、一個民族之文化理論、文化制度、文化使命以及文化發展道路是否得以真正確立，最為重要的關鍵標志在于，其是否以尋索、證成和實現精神上的獨立自主為一以貫之的追求與理性自覺。放眼今日之世界，中華民族要以自信自強、充實自足的精神風貌屹立于世界民族之林，就必須繼續堅持和鞏固精神上的獨立自主，確立引領性、典范性和超越性意義上的精神自我，充分彰顯文化強國建設的中國立場與民族品格，為廣大發展中國家追求精神上的獨立自主貢獻中國智慧、中國方案。

（本文作者李夢云，浙江工商大學馬克思主義學院教授；余其安，浙江工商大學馬克思主義學院博士研究生）

（責任編輯 董瑩）