從仁心發(fā)育到仁政實踐：《齊桓晉文之事》的王道建構(gòu)機制

在部編版普通高中語文教科書必修下冊中，《齊桓晉文之事》一文學(xué)習(xí)目標(biāo)“梳理孟子闡述觀點的思路”的達(dá)成，是眾所周知的難點。一者是因其洋洋千余言的篇幅；一者則是因其“對話體\"本身對說理脈絡(luò)有一定程度的遮蔽。其中，后者幾乎成為一個根本性的障礙，以致老師們也常常感到“如墮云霧”。更可惜的是，權(quán)威的《教師教學(xué)用書》（人教版）在這個問題上所提供的解析也存在明顯缺陷：其一，忽略“百姓皆以王為愛也”“蓋亦反其本矣”等語句所暗示的段落內(nèi)部的層次轉(zhuǎn)捩，失之粗率；其二，斬斷“是以君子遠(yuǎn)庖廚也\"與“王說”段之間原本緊密的邏輯鏈條，失之割裂；其三，無感“是心”“斯心”“此心”這組同義語詞，遺失“王道\"宗旨下的“仁心”之維，失之罅漏。于是乎，老師們“以己昏昏，使人昭昭”的荒誕劇便不時上演。對于“孟子闡述觀點的思路”尚且稀里糊涂，又豈能侈談準(zhǔn)確“了解中華文化的一些重要理念”（單元“學(xué)習(xí)提示\"語）。所以，重新審視并厘清《齊桓晉文之事》的深層說理機制就顯得相當(dāng)必要。

雖然作為對話體文本的《齊桓晉文之事》，論證結(jié)構(gòu)不如典型論述體那般直接顯明，但孟子通過精心設(shè)計的話術(shù)引導(dǎo)的層層推進，依然構(gòu)建起了嚴(yán)密的內(nèi)在邏輯體系。篇首，孟子用“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也\"這樣一個完全經(jīng)不起形式邏輯推敲的“謊言”，把癡迷于“齊桓、普文\"霸道的齊宣王強行“拽\"到自己要力圖傳布與闡揚的“王道”上來一“無以，則王乎？\"盡管與“霸道\"殊途，然而“王道”畢竟趨歸于其汲汲以求的“天下一統(tǒng)”，加之孟子言語間流露出的“孔子之門徒，頌述宓羲以來至文、武、周公之法制耳，雖及五霸，心賤薄之”，“是以\"“無欲傳道”[1]的弦外之音，使得齊宣王乖乖就范，且好奇地追問“德何如，則可以王矣？”一向善于因勢利導(dǎo)的孟子隨即提出“保民而王，莫之能御也”的觀點。于是，孟子以“保民\"達(dá)成“王道”的“王道建構(gòu)\"路線圖浮出水面。是為開宗明義。

接下來，孟子借助自“若寡人者，可以保民乎哉？”至“王請度之\"以及自“抑王興甲兵\"至篇末的兩個意義段，先后樹立起王道建構(gòu)的兩大支柱—“仁心”與“仁政”。所謂“仁心”，即“恩及禽獸，且功至百姓”；所謂“仁政”，即“發(fā)政施仁”。而且，“仁政”奠基于“仁心”，即由“仁心”而“仁政”。這一思想更是清晰地濃縮在《孟子·公孫丑上》“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”句中。無怪乎有論者精辟地指出，“孟子言政，皆自仁義內(nèi)在之心性中開出，此乃‘即心言政'之圓教模型\"[2]。簡言之，就宏觀論，孟子主張依托“保民”而抵達(dá)“王道”，并將“保民\"落實于從“仁心”之精神發(fā)育到“仁政”之制度實踐的“王道建構(gòu)進階”。

然而，以“仁心發(fā)育”來夯實“仁政實踐”的道德基礎(chǔ)卻并非易事。因為，孟子所謂的“仁心”是一種高蹈于小恩小惠之上的完美道德理想。所以，在孟子耐心引導(dǎo)齊宣王逐步深刻領(lǐng)會“仁心”內(nèi)涵的過程中，更見其理想主義者的良苦用心。孟子知道“興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯”的齊宣王距離真正的“仁心擁有者\"還相去甚遠(yuǎn)，他更知道“仁心”的完滿往往肇始于不經(jīng)意間的“端倪”。所以，當(dāng)齊宣王滿含期待地問詢“若寡人者，可以保民乎哉？\"時，孟子生動地講起自齊宣王近臣胡齡那里聽來的以羊易牛的故事。因為，他知道這里面有“王之不忍”的惻隱之心。而“惻隱之心\"乃“仁之端也”[3]。不僅如此，孟子在得到齊宣王關(guān)于確有其事的答復(fù)后，不吝溢美之詞，夸贊道“是心足以王矣”。客觀而論，“以羊易牛”里確有“側(cè)隱之心”，但其境界卻遠(yuǎn)不及“乍見孺子將入于井”[4]時流露的“側(cè)隱之心”，且“是心”尚不“足以王”。或許，用齊宣王所言的“合于王\"更為妥帖。即便如此，孟子的論述也已在“仁心發(fā)育”

的道路上邁出了關(guān)鍵的第一步一一發(fā)掘作為仁心端倪的“惻隱之心”。

但是，“端倪\"終究只是“端倪”。所以，孟子在熱情洋溢的贊美之后，不失時機地給齊宣王“潑了一盆冷水”，稱“百姓皆以王為愛也”。盡管他隨即又以“臣固知王之不忍也”的共情予以安撫，然而“百姓”“皆”三字所傳導(dǎo)的強大輿論壓力迫使齊宣王不得不在高興之余趕緊道出自己的委屈一“齊國雖褊小，吾何愛一牛？”之所以“以羊易之”，不過是因為“不忍其觳觫，若無罪而就死地”。雖然齊宣王的話皆為肺腑之言，可是，敏銳的孟子還是一針見血地指出其“以小易大，彼惡知之？\"的認(rèn)知局限以及“若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”的邏輯悖謬。孟子的深刻與精準(zhǔn)讓齊宣王汕汕自省一“是誠何心哉？”“宜乎百姓之謂我愛也”。齊宣王真誠的自我剖析，讓孟子意識到他在“仁心發(fā)育”的接引之路邁出了堅實的第二步一意識到見牛而不見羊，即“未遍及禽獸”。為了堅定齊宣王邁上更高梯階的信心，孟子不遺余力地鼓勵他“無傷也，是乃仁術(shù)也”，并冠之以“君子”之殊榮。孟子的話語讓齊宣王心悅誠服，甚至引為知己。所以他不禁要引用《詩經(jīng)》“他人有心，予忖度之\"兩句詩來表達(dá)“夫子言之，于我心有戚戚焉”的無限感念。至此，“仁心發(fā)育”之糾偏的任務(wù)取得階段性勝利。

比起意識到“見牛而未見羊”的認(rèn)知偏狹，覺知并擔(dān)負(fù)“恩及百姓\"的道德重任才是“仁心發(fā)育”路上的“最后一公里”。為了走穩(wěn)這“最后一公里”，孟子首先直接忽視齊宣王在興頭上發(fā)出的關(guān)于“此心之所以合于王者，何也？”的叩問，繼而揭批其“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓\"的怠惰。雖然同為委婉，但“以羊易牛”乃寓理于事的委婉，而“力舉百鈞，不足舉羽\"等則是寓理于譬的委婉。當(dāng)然，從“力舉百鈞，不足舉羽”到“明察秋毫，不見輿薪”，再到“挾山超海，不為折枝”的設(shè)譬迭出；除了向人展示孟子說理策略的多變之外，更造成了一種令人折服的排山倒海之語勢。后者或許就是齊宣王在面對孟子雄辯滔滔的論說之后，僅回以“否”的判斷以及面對“不為者與不能者之形，何以異？”的質(zhì)問竟至于沉默不語的緣由之一。誠然，多重設(shè)譬并輔以對比、引用諸法的論說理應(yīng)會讓齊宣王意識到自己除了有愧于羊，更有負(fù)于百姓的道德虧欠。但是，此處齊宣王較之第一、二環(huán)節(jié)而言異常消極的反饋卻似乎無比清晰地昭示了孟子“仁心發(fā)育”宏愿的未完成與悲劇性。從某種意義上說，這正好為“齊不用，乃適梁\"[5的后話埋下了伏筆。總之，正如句末的“王請度之\"所暗示的那樣，“仁心發(fā)育\"的“最后一公里\"其實遠(yuǎn)不正一公里。

可是，孟子畢竟是孟子。“仁心發(fā)育”折戟的風(fēng)險并沒有澆滅他繼續(xù)推進王道建構(gòu)之路的熱情。所以，面對齊宣王意味深長的緘默，孟子以潛臺詞近乎“難道你心理變態(tài)”的“然后快于心與？”的尖銳詰問再次牢牢把握發(fā)起話題的主導(dǎo)權(quán)。孟子的明知故問逼得齊宣王一面忙不迭地否認(rèn)，一面大發(fā)其愿心一“將以求吾所大欲也”。至于孟子所追問的“大欲”，仿佛混沌未明，實則彼此心照不宣，畢竟齊宣王的那點“狡黠”就刻在他的“笑而不言”里。然而，孟子豈能識不破他的狡黠，只不過“看破不說破”罷了。顯然，這是一種比“狡黠”可貴得太多的“睿智”。所以，裝傻的孟子對他的“大欲\"之“大”故意視而不見。遂有了“為肥甘不足于口與？”等連續(xù)五句的疊加式“詰問”。這些句子除了一如既往的語勢豐沛之外，其實質(zhì)的尖銳程度絲毫不亞于“然后快于心與？”句。因為這五句話無不指向一個問題：難道你是個貪得無厭的肉欲之徒？對于這樣的詰問，齊宣王的堅決否認(rèn)早在預(yù)料之中。有了上述兩番刺激的試探，那個本不神秘的“大欲”便借助孟子口中的“欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國，而撫四夷也”大白于天下。于是，作為王道建構(gòu)另一支柱的“仁政”之唯一適配對象的“大欲”得以揭示。看似遷闊又靡費的對話卻是齊宣王被孟子精心地一步步架上理想政治圣壇的過程。

既然胸中有“大欲”，那么手上就得有足以匹及的“大為”。可是，齊宣王“興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯\"之系列“所為”，哪里稱得上“大為”！對此，孟子毫不客氣地批評他“以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也”。對孟子論及的后果，齊宣王顯然缺乏心理準(zhǔn)備，所以他才會天真地問“若是其甚與？\"這一次，孟子先以“以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)\"擊潰了他的天真，繼而又以“鄒人與楚人戰(zhàn)”設(shè)譬“掐死”了他的僥幸。于是，此前用以支撐齊宣王之“大欲\"的“所為\"瞬間轟然倒塌，孟子批駁齊宣王之“所為”的目標(biāo)得以順利達(dá)成。

有了前面大刀闊斧的針對其“所為”的解構(gòu)，孟子所希冀的“發(fā)政”以“施仁\"的制度設(shè)計就理所當(dāng)然地成為齊宣王的必選項。討論至此，孟子仍沒有和盤托出的打算，而是繼續(xù)勤勤懇懇地充當(dāng)一個“循循善誘”的“王者之師”的角色。于是，他運用自己請熟的鋪排渲染向齊宣王描繪了一幅從“仕者\"到“耕者”再到“商賈”以至“行旅”“訟者\"爭相歸往、莫能御之的“王化盛景”，以此來對他行“誘惑”之事。面對誘惑，齊宣王躍躍欲試，但無奈其“惛”且“不敏”。不過，好在他好學(xué)且謙卑。所以，在“愿夫子輔吾志，明以教我”的殷勤懇切詢問之下，孟子便以滔滔不絕之勢，完整而詳細(xì)地闡述了適配于“大欲\"的“仁政\"設(shè)計。簡言之，即采取各種措施“制民恒產(chǎn)”。在孟子看來，這是“反其本矣”。在春秋時期就能認(rèn)識到物質(zhì)基礎(chǔ)的決定性作用，殊為不易。更可貴的是，孟子還順便提及了奠基于恒產(chǎn)的“庠序之教”的重要性。于是，肉身與精神的雙重訴求都被納入了孟子的仁政思想體系。這便是孟子關(guān)于仁政制度設(shè)計的完整內(nèi)涵。總之，從“所欲”到“所為”再到“應(yīng)為”，是孟子王道建構(gòu)過程中之于“仁政”之維的清晰理路。

綜上所述，《齊桓晉文之事》中，孟子以“保民而王”為總綱，通過“仁心發(fā)育”與“仁政實踐”的二維進階，構(gòu)建起一條從道德自覺到制度實踐的王道之路。他先以“以羊易牛\"激活齊宣王的仁心之端，再以層層問難推動其突破“見牛不見羊”的局限，并邁向“功至百姓”的責(zé)任擔(dān)當(dāng)；繼而以“緣木求魚”瓦解霸道手段，最終以“制民恒產(chǎn)\"“謹(jǐn)庠序之教”的制度藍(lán)圖承接其“大欲”。盡管齊宣王的消極反饋暴露了理想與現(xiàn)實之間的鴻溝，但孟子“即心言政\"的圓融模型，不僅為儒家政治哲學(xué)奠定了心性根基，更啟示后世：真正的治理需以仁心為原點，以制度為延伸，如此方能在物質(zhì)與精神的雙重維度上實現(xiàn)“天下可運于掌\"的文明愿景。

【參考文獻】

[1][3][4][5]李學(xué)勤.孟子注疏[M].北京：北京大學(xué)出版社，1999：24；94；93；28.

[2]牟宗三.心體與性體（第一冊）[M].臺北：正中書局，1990：189.

（作者單位：四川省成都市成都石室中學(xué)）