假戲真做與欺世盜名

《紅樓夢》中的藕官和賈雨村，在小說中所涉及的情節都不多。一個是戲曲演員，社會地位很低；一個是讀書人，是社會未來的棟梁；一個終日學戲唱戲，與虛假的故事打交道；一個自幼讀圣賢書，以儒家的“反身而誠”自勵。但結果是，藕官假戲真做，賈雨村欺世盜名。

藕官是為準備元妃省親而從蘇州買來的十二個女演員之一。她扮演的角色是小生。后來戲班解散，四人回家，八人留在了賈府。八人分在八個主子屋中供使喚，藕官被分到了黛玉的瀟湘館。

她們的年齡都很小，未脫孩子氣，再加上她們學戲之后更加伶俐，淘氣起來便與眾不同。最典型的是芳官。麝月提到，芳官擺弄掛鐘墜子，掛鐘就壞了。但小說并未寫寶玉及襲人等人對此事的處理。芳官的淘氣，一方面是個性使然，另一方面與怡紅院相對寬松自由的環境有關。

跌。那三個也便擁上來，放聲大哭，手撕頭撞，把個趙姨娘裹住。\"這是典型的小孩子打架的招式，場面極具戲劇性，因而惹得旁人發笑。趙姨娘因為自己的沖動、淺薄，經常造成一些戲劇性的效果，但在這些頑皮甚至無賴的小孩子面前，她也沒了主意，只好亂罵。

第六十回是以“團體作戰\"的方式表現藕官等人的淘氣，第五十八回則是藕官單打獨斗。藕官為了祭奠早夭的旦角藥官，在大觀園燒紙錢，被婆子告發后，恰好遇到寶玉來解圍。寶玉說藕官燒的是黛玉的爛字紙，這雖然是一時見機編造的謊話，但仍然是以黛玉平日常常讀書寫字為前提的，

藕官的淘氣，主要見于第五十八回和第六十回。先看第六十回。趙姨娘因薔薇硝一事打了芳官兩個耳刮子，芳官“便拾頭打滾，潑哭潑鬧起來”，藕官、蕊官、葵官、豆官四人趕來助戰：“豆官先便一頭，幾乎不曾將趙姨娘撞了一從側面反映了黛玉平日的行為。藕官見有寶玉解圍，明知是謊言，卻也硬著口說：“你很看真是紙錢了么？我燒的是林姑娘寫壞了的字紙！\"婆子從紙灰中揀起不曾燒盡的紙，戳穿了謊言。寶玉又說是自己托藕官燒的，這樣病才好得快。藕官聽了，“益發得了主意，反倒拉著婆子要走”。藕官可謂得“理”不饒人，這正是她孩子氣的表現。

第五十八回還寫了芳官與她的干娘的沖突。從第五十九回看，芳官的干娘是何婆，何婆是怡紅院丫鬟春燕的媽。在第五十九回，春燕借用寶玉的“名言”來評價自己的媽和姨媽，春燕的姨媽便是告發藕官燒紙錢的婆子。寶玉的“名言”是：

女孩兒未出嫁，是顆無價之寶珠；出了嫁，不知怎么就變出許多的不好的毛病來，雖是顆珠子，卻沒有光彩寶色，是顆死珠了；再老了，更變的不是珠子，竟是魚眼晴了。

這是寶玉著名的“三段論”，女性一生的三個階段，對應珠子的不同狀態，最后一個階段甚至已經不是珠子了。春燕顯然意在以最后一個階段的“魚眼睛\"來評價自己的媽和姨媽，“他老姊妹兩個，如今越老了越把錢看的真了”。三個階段，實際上是女性的本性被社會改造的過程。人越來越變得唯利是圖，把人生的一切價值都放到利益的天平上來衡量。

園中主子輩如黛玉，地位較高的仆人如晴雯，地位低的、被趙姨娘視為低于三等奴才的演員如藕官，顯然都處于人生的第一階段，都是“無價之寶珠”。但仔細分析又有不同。黛玉、晴雯等人比藕官等人年齡大，接受社會約束更早，她們在社會風潮中保持了自己純潔的本性，有時也不得不向社會妥協。如果說黛玉、晴雯諸人是已經成形的、經過社會打磨的珠子的話，那么藕官等人則是尚未完全成形的，還帶著母體血色的珠子。因而寶玉的“三段論”可以擴充為“四段論”，把藕官等人作為第一段單獨列出來。藕官等人與婆子等人分別位于四段的兩極，二者是經常發生沖突的。

淘氣之外，藕官尚有深情的一面。芳官轉述了藕官的話：自己是小生，藥官是小旦，常做夫妻，雖說是假的，每日那些曲文排場，皆是真正溫存體貼之事，故此二人就瘋了，雖不做戲，尋常飲食起坐，兩個人竟是你恩我愛。藥官一死，他哭的死去活來，至今不忘，所以每節燒紙。這里可以看出優秀戲曲對人的積極影響，這種影響在寶玉和黛玉那里也能見到。《西廂記》等戲曲對寶黛產生了愛情啟蒙的作用。而大多數人聽戲是為了娛樂，為了打發時間，并不會認真探究戲文，所謂人生如戲、戲如人生，一切都是假的，又何必當真！但藕官和藥官卻把戲臺搬到了日常生活中，把戲臺上那種溫存體貼的真情移入到人生中。夫妻關系是假的，情感卻是真的。

回目“茜紗窗真情揆癡理”中的“癡理”，是寶玉因藕官之事而說出的一番道理。寶玉的道理，因藕官而發，又是在藕官道理上的升華。二百余字，字字珠璣。簡而言之，即“一心誠虔”“只一‘誠心’二字為主”“心誠意潔”，一言以蔽之：“只在敬不在虛名。\"寶玉的道理，是就燒紙一事而發，而移來評價藕官和藥官假戲真做一事，也很恰當。世人大多只看虛名，不重真情；藕官、藥官則把理想化的戲曲世界移入虛華喧囂的人世，在年齡與戲裝的雙重保護下守護一份純真。而一旦長大，一旦脫下戲裝，這份純真在世俗面前是脆弱得不堪一擊的。藕官最后躲進佛門，但她可能不知道，佛門并不是她的避難所。世俗世界的等級結構，是要照樣搬進佛門的。妙玉在家是主子，出家也是主子；惜春將來出家后，也是主子的待遇；而智能視佛門為牢坑，是因為她出家后地位并沒有改變，甚至多了一層束縛。哪怕是享有主子待遇的妙玉，不是也不得善終嗎？

甄士隱與賈雨村在小說中所占的篇幅都比較少，但二者之于敘事功能的作用是很明顯的：甄士隱帶出甄英蓮，即后來被薛蟠帶進京都又進入賈府的香菱；賈雨村帶出林黛玉，同時把小說的故事空間從揚州轉換到京都。二者還共同承擔了寫作手法上的重任：真事隱，假語存，這種虛實相映的手法是解讀《紅樓夢》不可回避的。真事隱、假語存的諧音雙關，顯然是把人名符號化了，與人物形象毫不相干。而就人物形象而言，賈雨村比甄士隱更飽滿，也更復雜。

賈雨村是以寄居葫蘆廟的落魄儒生的身份出場的，“每日賣字作文為生，故士隱常與他交接”，甄士隱常常邀他到書齋長談。甄士隱淡泊功名，每日觀花修竹，酌酒吟詩，作者贊為“神仙一流人品”。甄士隱與賈雨村最初的交往，是出于對賈雨村境況的同情和學問的認可。賈雨村學問不錯，似乎人品也頗可稱道，這才能與甄士隱“神仙一流人品\"相配。賈雨村又長得儀表堂堂。甄家丫鬟嬌杏眼中的賈雨村是這樣的：腰圓背厚，面闊口方，更兼劍眉星眼，直鼻權腮。并評曰“雄壯”“非久困之人”。

儀表堂堂、學識豐、人品不俗，這些正是儒家推崇的文質兼美的君子形象。但大多讀者記住的，是他的虛偽、鉆營、貪酷與忘恩負義。在甄士隱、賈政這些看重學問人品的人面前，以及在下屬同時也是舊相識的門子面前，他是成功的偽君子，用還算不錯的真學問及沽名釣譽的忠君報國的面具來掩飾自己。且看第四回中他對門子說的話：

你說的何嘗不是。但事關人命，蒙皇上隆恩，起復委用，實是重生再造，正當彈心竭力圖報之時，豈可因私而廢法？是我實不能忍為者。

說得何其堂皇正大。但這些話都要從反面來理解。不管是他所謂皇帝起復委用的重生再造之隆恩，還是當年古道熱腸的甄士隱慷慨周濟之恩，他都徹底辜負了。他能辜負甄士隱，后來出賣賈府便不足為奇。

出賣與迎合，是古代官吏常用的伎倆，賈雨村在這兩方面都做得游刃有余。他迎合賈政，靠的是學問、人品；他迎合賈赦，靠的是酷吏們傳承不絕的羅織、誣陷。第四十回中，平兒講述了石呆子一事：賈赦命賈璉搜求名扇，石呆子有二十把名扇卻死活不賣。他說：“要扇子，先要我的命！”賈璉沒辦法，賈雨村則“訛他拖欠了官銀，拿他到衙門里去，說所欠官銀，變賣家產賠補，把這扇子抄了來，作了官價送了來”，石呆子“不知是死是活”。

對于賈雨村的做法，賈赦頗為贊賞，賈赦對名扇“古人寫畫真跡\"藝術上的推崇與獲取名扇背后血腥手段的贊賞，表現了他靈魂扭曲的一面。墨跡掩飾著血跡，正如風雅掩飾著殘酷。賈璉則不以為然，他認為“為這點子小事，弄得人坑家敗業，也不算什么能為”。賈璉的話，有為自己不能完成父命而辯解訴冤的成分在，但仍然表現了他身上尚未泯滅的一點正氣。為人平和、辦事公平的平兒，大罵“賈雨村什么風村，半路途中那里來的餓不死的野雜種”，可見其氣憤至極。

后來，賈雨村因貪索之罪被解到三法司審問，又因大赦而褫籍為民，算是保全了性命。其實，對于自己的命運，賈雨村是有所覺察的。

第二回，被革職的賈雨村在揚州郊外的智通寺見到一副舊破對聯：身后有馀忘縮手，眼前無路想回頭。賈雨村評曰：文雖淺近，其意則深。通俗淺顯的語言蘊含深刻豐富的道理，這是文字表達所能達到的很高的境界。文字本身的言與意存在反差，而對聯的高妙又與智通寺“門巷傾頹，墻垣朽敗”的環境形成反差。再擴大一層，對聯與“山環水旋，茂林深竹\"的清幽雅靜卻是相映成趣的。賈雨村有文字鑒賞力，也有見識（他的“正邪兩賦論”便不同凡響），但仍然沉陷于個人狹小的格局之中。他“曾游過些名山大剎，倒不曾見過這話頭”，名山大剎的宏偉華麗，智通寺的破舊頹圮，都只是表象，表象掩蓋之下的真實是需要廣泛的閱歷和真誠的心靈來細細品味的。而把視線越過虛華的官場，去審視那更加豐富也更加珍貴的人生風景，是需要一顆悲憫之心的。他最終保全了性命，卻失去了人生中一切值得珍惜的事物。回頭無路，只剩下一片荒蕪。

（作者單位：北京第二外國語學院成都附屬中學）