新疆出土文物及文獻(xiàn)所見(jiàn)龍文化內(nèi)涵

【摘要】新疆出土關(guān)于龍的文物文化內(nèi)涵豐富，龍文化或受周邊民族或受中原地區(qū)的影響。中原與西域的聯(lián)系早在周朝就有，《穆天子傳》中記載周穆王與西王母在瑤池相會(huì)的神話(huà)故事。自張騫鑿?fù)ㄎ饔蛑?，中原王朝與西域交往日漸密切，中原龍文化沿著絲綢之路源源不斷地輸入西域，其形象及文化內(nèi)涵得到了進(jìn)一步的豐富和發(fā)展，龍的應(yīng)用范圍進(jìn)一步擴(kuò)大。西域地區(qū)的龍文化不僅承載著古老神話(huà)傳說(shuō)的深邃底蘊(yùn)，更被賦予了濃厚的宗教文化、社會(huì)習(xí)俗色彩，從出土文物可以看到龍與佛教文化相結(jié)合的題材、龍與社會(huì)習(xí)俗相結(jié)合的題材，通過(guò)建筑構(gòu)建、壁畫(huà)、彩棺等載體表現(xiàn)出來(lái)，文章試從出土文物、神話(huà)傳說(shuō)、取名方面來(lái)闡釋龍?jiān)谖饔虻貐^(qū)所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵。

【關(guān)鍵詞】神話(huà)民間傳說(shuō)；出土文物；龍

【中圖分類(lèi)號(hào)】G07；K290 " " "【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2097-2261（2025）12-0004-04

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2025.12.001

關(guān)于龍的起源一直是學(xué)術(shù)界研究的熱點(diǎn)，有學(xué)者認(rèn)為其他國(guó)家出現(xiàn)的龍文化是源于中國(guó)，是從河西走廊傳入西域，再傳到其他國(guó)家。龍文化在中國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，作為中華文化中的重要圖騰和象征，具有極其深遠(yuǎn)和豐富的形象描繪?？v觀歷史，龍的形象與內(nèi)涵由簡(jiǎn)單到復(fù)雜，體現(xiàn)著時(shí)代的特征，在中國(guó)不同的地區(qū)有差異性。新疆出土文物中的龍形象有著明顯的西域特色，充滿(mǎn)了神秘和想象的色彩。

一、新疆文物中的龍文化內(nèi)涵

新疆出土的與龍有關(guān)的文物，在新疆龜茲地區(qū)（今庫(kù)車(chē)一帶）、北庭（今吉木薩爾）、樓蘭—鄯善（今若羌縣）等地區(qū)都有出土。這些文物時(shí)間跨度大，承載龍文化信息的載體多種多樣，通過(guò)紡織品、木雕、木棺、壁畫(huà)、石碑等載體表現(xiàn)出來(lái)，有著豐富的文化內(nèi)涵，不僅具有裝飾的作用，而且是身份地位的象征，以及具有美好寓意。

新疆文物中的龍?jiān)胤从沉酥性醭瘜?duì)西域的治理。新疆焉耆縣博格達(dá)沁古城黑圪達(dá)遺址出土一件漢代的八龍紋嵌寶石金帶扣，扣面上鑲嵌有一條大龍和七條小龍，大龍可能象征著焉耆王，九龍是皇權(quán)的象征，八龍反映了其主人身份僅次于皇帝。據(jù)專(zhuān)家學(xué)者研究，認(rèn)為這條帶扣是漢王朝賞賜給焉耆王的，從中可以看出漢王朝對(duì)西域統(tǒng)治的民族政策。

新疆文物出現(xiàn)的龍?jiān)鼐哂醒b飾功能。龍與其他動(dòng)物相組合的形象是古代西域人民常喜愛(ài)用的裝飾紋樣，常出現(xiàn)在日用品中，如民豐縣尼雅遺址出土的漢晉龍虎紋銅鏡，該銅鏡背紋飾一龍用口和一虎用尾巴圍繞圓珠嬉戲，圖案很是生動(dòng)形象，從漢代開(kāi)始，便有用雙龍戲珠裝飾圖紋，通常物品形制是圓形的，兩條龍則是上下對(duì)角排列，火珠設(shè)在中間，而該龍虎紋銅鏡，將一龍換為虎，龍虎戲珠反映了西域古人對(duì)中原文化創(chuàng)造性地吸收，具有明顯的地域文化特色。有的龍虎紋鏡子還帶有銘文，哈密市拉甫卻克墓地中發(fā)現(xiàn)龍虎紋鏡子鑄有“上方作竟佳且好，明而日月世少有，刻治今首悉皆在，長(zhǎng)二親矣”，銘文表達(dá)了其主人的情感及美好愿望，彰顯了其主人的地位，銘文配龍虎紋反映了古西域人民的審美傾向。

龍還和鳳相結(jié)合，龍鳳相組合的題材是中國(guó)常用的經(jīng)典圖紋，在古代其使用權(quán)一度被皇家貴族所壟斷，兩種神獸相結(jié)合使得其祥瑞寓意達(dá)到了巔峰，巴音郭楞蒙古自治州博物館收藏一件龍鳳紋銅器柄首，這件文物采集于樓蘭故城遺址，該銅器器身不可考，銅器柄首使用龍鳳紋，不僅造型好看，還彰顯其主人身份地位不一般，反映了樓蘭時(shí)期的居民們對(duì)中原文化的喜愛(ài)。

在紡織品中，龍紋也是常用的素材之一，常與其他紋案搭配使用。如尉犁縣老開(kāi)屏墓葬出土的一件漢晉時(shí)期的黃地菱格龍璧紋錦，該紋錦色彩搭配很顯貴氣，其他紋案選色相近，只有龍紋用藍(lán)色，色彩凸顯，一下子抓住人們的視線(xiàn)?？梢钥闯鲈摷y錦工藝技術(shù)就已經(jīng)非常成熟。2004年阿斯塔納-哈拉和卓墓群出土一件鳥(niǎo)龍卷草紋絹繡，以紅色為主調(diào)，色彩艷麗，生動(dòng)活潑，頗有吉祥喜慶寓意。這些紡織品都是從墓葬中出土，在古代日常生活中，普通百姓是穿不到這些精美的絲織品，也只有貴族才能穿得起，用來(lái)陪葬。此外，在陪葬習(xí)俗中，受中原漢人喪葬習(xí)俗的影響，如樓蘭-鄯善時(shí)期的貴族用彩棺來(lái)下葬，這些出土的彩棺上的圖案活靈活現(xiàn)，其中有以龍紋來(lái)裝飾，LE2號(hào)墓地M1出土的彩棺板上面繪有似西方龍，龍頭似馬似鱷魚(yú)，頭上有馬鬃毛，嘴似鱷魚(yú)，口做噴火狀，蛇身，雙翼，有四爪，有尾巴。在古希臘和古羅馬神話(huà)中，龍往往是守護(hù)寶藏的形象，需要英雄去征服，有的是惡龍形象，LE2號(hào)墓地M1出土的彩棺繪有此副圖案寓意是守護(hù)墓主人，還是體現(xiàn)墓主人的英勇抑或只是單純地作為裝飾性的圖案還有待考究。有的木棺圖案題材元素是佛教與龍頭相結(jié)合，如莎車(chē)喀群墓地出土?xí)x唐時(shí)期的彩棺龍首圖案。

此外，龍紋圖案還見(jiàn)于瓷器石碑，如霍城縣阿里麻力古城遺址出土元代龍紋瓷碗，如昌吉回族自治州陳列的清代“修建博格達(dá)山廟記”石碑，石碑正面繪有雙龍戲珠圖案。

在建筑中，房屋裝飾中龍紋也是重要的裝飾圖紋，龍作為人們創(chuàng)造的神獸，有著祈求神靈保佑、避禍迎福的吉祥寓意，于是古代人們把這份吉祥寓意運(yùn)用于建筑領(lǐng)域方面來(lái)展現(xiàn)，在建筑中出土的與龍有關(guān)的文物，多是中原王朝統(tǒng)轄的地區(qū)，如龜茲和北庭，龜茲在唐代屬安西四鎮(zhèn)，這里以石窟群、佛寺遺址而聞名，龜茲地區(qū)出土的有關(guān)龍?jiān)煨偷奈奈镉袝x唐時(shí)期的龍首陶祖、木雕龍首以及龍首式柱頭、中原式龍的壁畫(huà)，如克孜爾石窟第192窟龍形象。有學(xué)者考證認(rèn)為其形象較接近中原龍的造型。北庭故城遺址出土的有關(guān)龍形象的文物有壁畫(huà)和龍頭瓦飾，北庭故城內(nèi)的西大寺發(fā)現(xiàn)的壁畫(huà)，附殿東墻上有一副殘存壁畫(huà)被確定為漢民俗“雜耍圖”，“畫(huà)中有雜耍桿、龍身、龍頭、龍爪、菩提樹(shù)”[1]42。在壁畫(huà)中可以看到，民間生活舞龍的真實(shí)寫(xiě)照，該世俗畫(huà)可以推測(cè)龍?jiān)诿耖g的傳播中已有慶祝喜慶、辟邪消災(zāi)的寓意。專(zhuān)家學(xué)者認(rèn)為中原地區(qū)的民間舞龍是西域傳播過(guò)來(lái)的，反映了中原與西域的密切的文化交流。

北庭故城遺址出土的龍頭瓦飾（圖片見(jiàn)薛宗正著作《北庭歷史文化研究》照3）有豐富的文化內(nèi)涵，北庭城曾有多個(gè)政權(quán)在此地建城，唐收復(fù)庭州后，對(duì)其進(jìn)行了改建。因此，不僅外城具有唐代建筑的特點(diǎn)，所出土的文物亦具有唐代風(fēng)格。具體而論，中國(guó)古代建筑作為中華文化的重要組成部分，有著悠久的歷史，承載著古人的文化思想和審美情趣，特別是一些等級(jí)較高的建筑中，其屋頂正脊往往設(shè)有各種各樣的裝飾，正脊兩端以鴟尾（鴟吻、螭吻）作點(diǎn)綴，關(guān)于鴟尾的記載“最早見(jiàn)于漢武帝的畫(huà)像磚”[2]196-197，魏晉隋唐時(shí)期，多見(jiàn)于壁畫(huà)、雕刻、石窟、墓葬中，唐代中期以前的螭吻大多為上翹的尾部形態(tài)，鴟尾在唐中后期以后，多以“鴟吻”見(jiàn)于史籍，如著作《明清時(shí)期螭吻藝術(shù)研究》中作者自繪一副鴟尾-鴟吻演變圖。盛唐以后，建筑的造型逐漸豐富起來(lái)，審美也趨于華麗，此時(shí)的鴟尾中開(kāi)始加入龍的形象，“晚唐摩竭龍形像，出現(xiàn)龍角和雙翼的形象”[3]69，如唐玄宗泰陵的鴟尾，下為龍吞脊，上仍為鳥(niǎo)身。這種兩種動(dòng)物結(jié)合的方式頗似受佛教摩羯（摩竭）文化影響，是摩羯中國(guó)化的進(jìn)程，印度佛教摩羯在唐朝頗為流行，有學(xué)者認(rèn)為可能與唐朝“李”姓皇帝崇尚鯉魚(yú)文化有關(guān)，因此，龍首、魚(yú)身帶翼的形象摩羯中國(guó)化在唐朝頗為常見(jiàn)。一般認(rèn)為佛教由西域傳入中國(guó)，北庭故城遺址出土的龍頭瓦飾似乎更受中原摩羯龍魚(yú)影響，但不是完全的接受，作了本土化的設(shè)計(jì)處理，無(wú)印度佛教摩羯文化痕跡。因?yàn)橛《确鸾套畛醯哪︳尚蜗笫切詯海w大，張嘴露牙，面目猙獰，后期形象逐漸有了正義的改變，且“從圖像的演變中可以看出早期摩羯形象為復(fù)合圖像，集多種動(dòng)物（羊、鱷魚(yú)、大象、鯨魚(yú)、人等）于一身，有多種變體。但早期摩羯形象有一個(gè)明顯的共同特征，那便是卷鼻向后，后半身為魚(yú)尾”[4]118-124。北庭故城遺址出土的龍頭瓦飾，無(wú)面目猙獰的大口造型，且魚(yú)龍化在印度不常見(jiàn)，所以受印度摩羯文化影響有限。

北庭故城遺址出土的龍頭瓦飾，筆者認(rèn)為是介于鴟尾和鴟吻之間的過(guò)渡階段形象，左半部龍頭緊閉雙唇，帶有雙翼，傳說(shuō)龍有九子，此龍頭正是其中之一，螭龍。螭龍最顯著的特征是無(wú)角，東漢許慎所撰《說(shuō)文解字》上就有記載，文曰“螭，若龍而黃，北方謂之地螻，從蟲(chóng)，離聲，或云無(wú)角曰螭”，即“螭”為龍形獸，無(wú)角，色黃。早在漢武帝時(shí)有人進(jìn)言，說(shuō)螭龍是水精，可以防火，建議置于房頂上以避火災(zāi)，右半部分的魚(yú)尾，尾巴微微向上翹起，據(jù)《太平御覽》載：“唐會(huì)要目，漢相梁殿災(zāi)后，越巫言，‘海中有魚(yú)虬，尾似鴟，激浪即降雨’，遂作其像于尾，以厭火祥?！卑凑沾宋墨I(xiàn)記載來(lái)解釋?zhuān)|尾可以激浪降雨，因此古代北庭西域工匠做這樣的設(shè)計(jì)是符合西域氣候干燥易起火，降水量少的特征。鴟尾（鴟吻）在建筑中，本身有著加固屋頂、避雷防火、裝飾等功能。鴟尾（鴟吻）作為中國(guó)古代建筑中的特殊裝飾，具有獨(dú)特的藝術(shù)價(jià)值、豐富的寓意和象征，有著辟邪、祈福，求風(fēng)調(diào)雨順的美好愿望及皇權(quán)的象征。北庭故城是唐王朝管理西域軍政、民族事物的中心都城，代表著皇帝的身份，而龍自古以來(lái)就與皇權(quán)緊密掛鉤。

二、神話(huà)、民間故事中的龍文化內(nèi)涵

中國(guó)早在八千年前，就出現(xiàn)了原始龍的圖騰文化，據(jù)史載，三皇五帝均以龍為圖騰，夏族的大旗就是龍旗。享有“中華第一龍”之譽(yù)的紅山文化玉龍，距今已有五千年的歷史，古代先民對(duì)龍的崇尚歷史悠久。學(xué)者專(zhuān)家多數(shù)認(rèn)為“四夷”之地的龍文化是源于中原地區(qū)，筆者認(rèn)為西域有關(guān)龍的文化，或源于中原，或受影響于周邊民族地區(qū)，如河西走廊一帶的民族，如漠北匈奴。匈奴人有祭祀龍的習(xí)俗，《史記·匈奴列傳》中有記載：“五月，大會(huì)龍城，祭其先、天地、鬼神?！薄端麟[》引崔浩云：“西方胡皆事龍神，故名大會(huì)處為龍城?！庇秩纭逗鬂h書(shū)》卷八十九《南匈奴列傳》：“匈奴俗，歲有三龍祠，常以正月、五月、九月戊日祭天神?！比缡妨纤?jiàn)，匈奴有以龍祀事龍神的習(xí)俗，又《史記·匈奴列傳》關(guān)于匈奴的起源有這樣一段記載：“匈奴，其先祖夏后氏之苗裔也，曰淳維?！痹谛倥挠^念認(rèn)識(shí)里，其祖先出自夏朝，可見(jiàn)匈奴文化習(xí)俗或多或少與夏朝有淵源。

龍文化在唐北庭地區(qū)的傳播已有傳統(tǒng)，譬如，西王母與龍的神話(huà)傳說(shuō)，西王母神話(huà)故事主要流傳于甘肅涇川、青海湟源、新疆天池一帶，有學(xué)者考證西王母西遷新疆、中亞一帶，“黃文弼以《穆天子傳》中之西母王國(guó)，即在昆侖山之西，興都庫(kù)斯山之北，即漢之烏托，唐之拐盤(pán)陀”[5]66，今天的阜康在唐代時(shí)屬庭州，阜康是西王母文化傳播的主陣地，時(shí)至今日，西王母神話(huà)傳說(shuō)依然流傳于阜康地區(qū)，2014年新疆天池西王母神話(huà)入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，西王母與龍相結(jié)合的神話(huà)傳說(shuō)亦在民間廣泛流傳，如西王母神話(huà)中的《甘河子的傳說(shuō)》故事，相傳西王母收復(fù)了危害百姓不得安寧的孽龍；另一則是《烏龍?zhí)丁返膫髡f(shuō)，相傳西王母連續(xù)生了七個(gè)仙女，但卻膝下無(wú)子，后收養(yǎng)北海龍王的次子烏龍?zhí)訛榱x子，但烏龍?zhí)由员┰隁埲?、不服管教，作惡多端，西王母便用冰將烏龍?zhí)永鋮s之后壓到海底以示懲戒。“可是解凍之后烏龍?zhí)釉桨l(fā)無(wú)法無(wú)天，無(wú)惡不作，后將烏龍?zhí)涌刂圃谔斐啬_下的潭水內(nèi)，從此這處潭水便被稱(chēng)為‘烏龍?zhí)丁盵6]37。

關(guān)于西王母的形象在中原的傳播，秦漢時(shí)，就有中原典籍記載，《竹書(shū)紀(jì)年》《穆天子傳》中有周穆王見(jiàn)西王母的故事，西王母的形象在漢代時(shí)演變出西王母與龍虎相結(jié)合的題材，在四川、山東等地區(qū)出土的畫(huà)像、石像、墓磚畫(huà)可以看出西王母與龍虎、雙龍相結(jié)合的特征，有學(xué)者認(rèn)為這種相結(jié)合的特征是為了凸顯西王母的身份地位，又《焦氏易林》中載“駕龍騎虎，周遍天下。為神人使，西見(jiàn)王母，不憂(yōu)危殆”[7]64-69，指的是拜者用駕龍騎虎的方式拜見(jiàn)西王母。細(xì)究而言，這其實(shí)也突顯了中西文化的互相交融。

與龍有關(guān)的民間傳說(shuō)也很豐富。如吉木薩爾有“雙龍拱璧”[8]542的傳說(shuō)，相傳很久以前，在古老的天山北坡住著許多辛勤耕作善良的農(nóng)民，日子過(guò)得無(wú)憂(yōu)無(wú)慮，有一年夏天，天氣熾熱，大地變成一片火海，住在天山深處的二龍急忙下山，布云吐霧，大雨傾盆，撲滅了火災(zāi)，巡日官仗勢(shì)傲慢，與二龍打斗起來(lái)，后玉皇大帝聽(tīng)信了巡日官的讒言，將二龍鎖入土山之下，二龍雖遭囚禁，但仍為民造福，百姓為了紀(jì)念，把二龍吐水之處稱(chēng)作大龍口和小龍口，兩龍口之間的土山叫做“雙龍拱璧”。此外，還有如“渭戶(hù)溝里的龍”[8]546傳說(shuō)、“新地溝的老龍”[8]546等。

綜上所述，龍形象具有兩面性，有惡龍負(fù)面的形象，有善龍正義的形象。這幾則西域民間龍傳說(shuō)帶有顯著的西域特色，有以下幾個(gè)共同點(diǎn)：其一，龍出現(xiàn)了人格化，佛教龍王與道教文化相融合。“龍王”這個(gè)稱(chēng)謂與印度佛教有關(guān)，漢魏時(shí)期經(jīng)過(guò)西域，被譯入中原地區(qū)，不僅被歷代統(tǒng)治者大肆推崇，統(tǒng)治者的封禪則進(jìn)一步強(qiáng)化了龍王在民眾中的影響，龍王形象還被本地道教所吸收。其二，龍有著降雨濟(jì)世的神職，被人們所崇拜。佛教傳入中國(guó)后，龍王信仰與中國(guó)的龍崇拜相融合，自古以來(lái)，龍就被人們認(rèn)為是神格最高最聰靈的通天神獸，起到溝通天地的作用，“雖然祈龍求雨的習(xí)俗古已有之，但其被正式列入國(guó)家祭祀?yún)s是在唐代”[9]2-8，從宮廷到民間廣泛傳播，古人認(rèn)為龍能影響晴雨旱澇，于是人們向龍祈愿，希望風(fēng)調(diào)雨順。此外，西域人民亦建龍神廟（龍王廟），以求所愿，據(jù)《阜康縣鄉(xiāng)土志》記載，阜康縣（今阜康市）境內(nèi)建有龍神廟。

又如關(guān)于創(chuàng)世神人類(lèi)始祖伏羲女?huà)z的向西傳播，有傳說(shuō)流傳龍的前身是蛇，學(xué)術(shù)界公認(rèn)實(shí)際是伏羲氏族以龍（大蛇）為圖騰，所以很多伏羲畫(huà)像或?yàn)辇埳?，或?yàn)樯呱恚埳呓缦薏皇呛苊鞔_，東漢王延壽作《魯靈光殿賦》，文載：“伏羲鱗身，女?huà)z蛇軀?！薄缎杏洝吩唬骸胺她埳?，女?huà)z蛇軀?！笨梢?jiàn)，在漢代“伏羲鱗身”，以龍為身，亦是普遍認(rèn)同的觀點(diǎn)。吐魯番出土約有幾十副伏羲女?huà)z絹、麻畫(huà)，有學(xué)者通過(guò)對(duì)比吐魯番晉唐墓葬和甘肅的伏羲女?huà)z圖，認(rèn)為吐魯番伏羲女?huà)z圖深受甘肅伏羲女?huà)z圖的影響，亦有學(xué)者認(rèn)為受山東、湖南、四川等地區(qū)伏羲女?huà)z圖的影響，現(xiàn)藏中國(guó)歷史博物館的伏羲女?huà)z圖繪于唐朝，此幅圖“首次運(yùn)用破擦寫(xiě)意手法繪制出二人尾部的鱗片的粗糙感”[9]2-8；吐魯番出土的羲女?huà)z圖為初唐時(shí)期所畫(huà)，趙華在其著作中認(rèn)為圖中的伏羲為不多見(jiàn)的鱗紋龍身[10]100-107，還有其中一幅圖是不多見(jiàn)的蛇尾與龍頭相結(jié)合的伏羲女?huà)z圖，“雙尾三交，在第三交處有似龍獸頭。兩個(gè)獸頭面目獰厲，張口伸舌，齒尖牙利獸面?zhèn)人朴旋堩殹盵9]2-8，伏羲女?huà)z與靈獸一同融入一個(gè)整體，共同成為祥瑞的征兆。從吐魯番出土的幾十副伏羲女?huà)z圖時(shí)間斷代上看，唐代開(kāi)始，伏羲女?huà)z圖面部明顯有胡人特征，面貌逐漸胡化，胡漢民族的結(jié)合似乎側(cè)面印證著民族之間的移民通婚，西域與中原的通婚濫觴于漢代的官方和親，細(xì)君公主、解憂(yōu)公主、王昭君等女性為緩和民族矛盾、加強(qiáng)中原王朝與邊疆民族的聯(lián)系，維護(hù)中原王朝的統(tǒng)一做出了積極的貢獻(xiàn)，魏晉南北朝時(shí)期，是大動(dòng)蕩時(shí)代，為了躲避戰(zhàn)亂，大批人從內(nèi)地遷往河西走廊及西域高昌地區(qū)，到了唐代這一時(shí)期，各個(gè)方面達(dá)到了鼎盛，大一統(tǒng)下的民族融合、文化包容出現(xiàn)了前所未有的景象，無(wú)論是官方和親還是貴族官員及民間移民，帶來(lái)的不僅僅是政治經(jīng)濟(jì)的深遠(yuǎn)影響，文化方面的影響更是悠久而深遠(yuǎn)，那么就可以解釋為伏羲女?huà)z與龍文化輸入西域自然是一個(gè)必然的結(jié)果，被當(dāng)?shù)厝怂邮芤彩怯锌赡艿?，現(xiàn)發(fā)現(xiàn)的伏羲女?huà)z圖多出于墓葬之中，呈現(xiàn)出古代西域人民對(duì)死亡、生命、繁育、祥瑞的探索，從伏羲女?huà)z圖可以看出中華文化的交流與融合，繼承了中原地區(qū)漢代以來(lái)的傳統(tǒng)模式。始祖神話(huà)體現(xiàn)著中華民族共同體意識(shí)，伏羲女?huà)z不僅是中原先民所追求的始祖神話(huà)的文化認(rèn)同，亦是古代西域先民對(duì)創(chuàng)世始祖伏羲女?huà)z的文化認(rèn)同。

三、取名中的龍文化內(nèi)涵

在古代起名文化中，無(wú)論是地名、人名還是建筑名，有許多字被視為吉祥字，這些字不僅寓意美好，還反映了古代人們對(duì)生活的美好祝愿和期望。象征著吉祥的神獸名——“龍”，在起名文化中被廣泛運(yùn)用。自漢代起，西域諸國(guó)有攀附中原王朝的傳統(tǒng)，通過(guò)改姓以表誠(chéng)意，以漢姓為姓氏很常見(jiàn)，如焉耆國(guó)以龍為國(guó)姓，《晉書(shū)》中有焉耆國(guó)國(guó)王龍安的相關(guān)事跡記載，晚唐時(shí)期，焉耆的龍姓后裔向甘州、肅州、伊州等地遷徙，“龍家部族被迫移居西州，長(zhǎng)史龍公為西州的地方首領(lǐng)”[11]28。又如《吐魯番出土文書(shū)人名地名索引》一書(shū)中收錄了《吐魯番文書(shū)》中十六國(guó)至唐時(shí)期出現(xiàn)的人名、地名，“對(duì)文書(shū)所見(jiàn)的非漢族人口按姓氏做了初步統(tǒng)計(jì)，龍姓47人”[12]49-56。以龍字取地名、建筑名，背后往往帶著故事情節(jié)以及美好的寓意，特殊的含義，如烏龍?zhí)侗澈筇N(yùn)含著西王母與龍的神話(huà)傳說(shuō)，又如唐代北庭的龍興寺，如《新唐書(shū)·地理志》中提到的“交河……自縣北八十里有龍泉館”，諸如此類(lèi)還有很多，不再一一贅述。

四、結(jié)語(yǔ)

龍?jiān)谥袊?guó)歷史文化、藝術(shù)、政治、思想觀念、民族認(rèn)同等方面，產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，也影響到了西域地區(qū)。綜上所述，在西域出土關(guān)于龍的文物頗為豐富，龍文化涉入日用品、服飾、裝飾品、建筑等各個(gè)領(lǐng)域，龍文化在西域地區(qū)的傳播豐富了西域古人的日常生活情趣，也豐富了西域地區(qū)的神話(huà)民間傳說(shuō)、建筑、起名等文化內(nèi)涵，促進(jìn)了中原與西域之間政治、經(jīng)濟(jì)、文化的交流與融合，同時(shí)促進(jìn)了當(dāng)?shù)孛袼仔叛龅男纬膳c傳承，千年的舞龍雜技民俗流傳至今日，成為節(jié)日中喜聞樂(lè)見(jiàn)的活動(dòng)。

西域地區(qū)的民眾同中原人民一樣以龍作為吉祥、神圣、身份地位的象征，它是一種精神寄托，拉近了民族之間的距離。

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作者簡(jiǎn)介：

楊也（1994.8-），女，寧夏固原人，見(jiàn)習(xí)期，碩士，研究方向：魏晉南北朝歷史與文化、新疆歷史與文化。