《鴻門宴》 劉邦稱謂的多維變與深層意蘊(yùn)

[中圖分類號］G633.3 [文獻(xiàn)標(biāo)志碼］A

《鴻門宴》選自《史記·項(xiàng)羽本紀(jì)》，位于部編版高中語文必修下冊，是高中階段需要重點(diǎn)學(xué)習(xí)的史傳文之一，以其曲折有序的歷史敘事和生動傳神的人物塑造，記錄了劉邦赴項(xiàng)羽鴻門宴之事。此文語言描寫貼合人物性格，具有濃厚的個人色彩，課后“學(xué)習(xí)提示”特別提及在閱讀時應(yīng)加以注意人物間的稱呼。稱謂作為“語言徽章”，標(biāo)識著人與人之間的相互關(guān)系，即情感原則；也標(biāo)識著人們的身份地位，即等差原則[1]基于此，本文通過挖掘劉邦對話中的稱謂變化，剖析發(fā)生變化的原因，進(jìn)而總結(jié)其帶來的創(chuàng)作效果，以期由此建立對此篇史傳文的多維理解和精微認(rèn)識，加深對于傳統(tǒng)文化的認(rèn)識和理解，為解讀《鴻門宴》提供新的視點(diǎn)。

一、劉邦稱謂之變化

《鴻門宴》按故事發(fā)展可以分為鴻門宴前、中、后三個部分，每個部分含有大量的人物對話，其中共出現(xiàn)了29個稱謂詞，他稱計21個，

自稱計8個。劉邦作為重要的說話者，稱謂詞共 12個，他稱共計9個，自稱共計3個，共發(fā)生了 6次變化。

（一）稱呼張良：“君”—“公”

《鴻門宴》中劉邦與張良在鴻門宴前后分別發(fā)生了對話，稱謂從“君”轉(zhuǎn)為“公”

許慎在《說文解字·口部》中解釋：“君，尊也，從尹，發(fā)號，故從口”[2]，“尹”又可以解釋為“治也”。由此看來，“尹”代表著統(tǒng)治，“口”代表著發(fā)號施令，“君”含有了尊崇和號令的意味。先秦時“君”主要是對天子、諸侯等統(tǒng)治者的敬稱，燭之武勸說秦伯時共用了八個“君”以表對秦王的尊敬。到了秦漢時期“君”不僅用于下級對上級、晚輩對長輩的尊稱，也成了平級之間，甚至上級對下級、長輩對晚輩的一般性稱謂[3]。劉邦是秦末起義軍的領(lǐng)袖之一，張良是其門下謀士，身份地位間具有等差性。其稱張良為“君”僅是帶有尊敬意味的稱謂。鴻門宴后劉邦稱張良為“公”，商周時期“公”指爵位，代表統(tǒng)治階級，僅限于貴族使用；到了東周和秦漢時期，“公”為位卑者對位尊者的尊稱[4]，但是部分統(tǒng)治者為了達(dá)到籠絡(luò)人才目的，也會尊稱文臣武將為“公”。《鴻門宴》項(xiàng)伯曾言道：“沛公不先入關(guān)中，公豈敢入。”以“沛公”尊稱劉邦，以“公”尊稱項(xiàng)羽。劉邦稱張良為“公”可謂上下顛倒。

（二）稱呼項(xiàng)羽：“將軍”—“項(xiàng)王”

劉邦對項(xiàng)羽的稱謂主要表現(xiàn)在兩個方面，其一是與項(xiàng)羽談話中的直接稱謂，其二是與項(xiàng)伯、張良談話中的間接稱謂。劉邦與項(xiàng)羽及其下屬交談都稱“將軍”，鴻門宴前項(xiàng)伯前來告密，劉邦兩次稱項(xiàng)羽為“將軍”。鴻門宴中向項(xiàng)羽道歉并解釋“遣將守關(guān)”的緣由，說道：“臣與將軍戮力而攻秦，將軍戰(zhàn)河北，臣戰(zhàn)河南，然不自意能先入關(guān)破秦，得復(fù)見將軍于此。今者有小人之言，令將軍與臣有郤。”一句三稱項(xiàng)羽為“將軍”。“將軍”多用于尊稱有軍事才能的人，這沿用了項(xiàng)羽的自稱。《史記·項(xiàng)羽本紀(jì)》記言：“由是始為諸侯大將軍，諸侯皆屬焉。”巨鹿之戰(zhàn)大獲全勝后，項(xiàng)羽憑其積累的戰(zhàn)績榮譽(yù)，自稱為“大將軍”。而與自己下屬交談時，劉邦則稱之“項(xiàng)王”。

（三）稱呼項(xiàng)伯：“項(xiàng)伯”—“伯”

項(xiàng)伯名纏字伯，是項(xiàng)羽的族叔及部下。劉邦最初詢問張良“君安與項(xiàng)伯有故”，以“姓 + 字”稱呼項(xiàng)伯，這符合古代社會交往的既定模式，顯示對對話者身份、地位及個人的尊重，有助于維持良好的社交秩序和人際關(guān)系。劉邦明確項(xiàng)伯與張良的“臣活之”的救命關(guān)系后，以“奉卮酒為壽，約為婚姻”拉近距離，進(jìn)而解釋了“籍吏民，封府庫”“遣將守關(guān)”的原因，對話中劉邦直稱項(xiàng)伯的字“伯”。古代社交禮儀中稱“字”多用于親密關(guān)系，談話氛圍較為輕松隨和。稱謂從“項(xiàng)伯”轉(zhuǎn)變?yōu)椤安保凳緝扇酥g的關(guān)系由客套變?yōu)橛H密。

（四）自稱：“我”—“吾”—“臣”

劉邦對話中除卻他稱的變化外，自稱也發(fā)生了轉(zhuǎn)變。鴻門宴前后劉邦對部屬張良自稱為“我”，“我”是一種通俗且口語化的自稱方式，多用于密切熟悉的關(guān)系之中，交流過程更為輕松自然。而面對楚營的部屬項(xiàng)伯時劉邦自稱為“吾”，“吾”多用于莊重、客觀的場合中，以突出、強(qiáng)調(diào)自己的立場態(tài)度。同一句話中，劉邦根據(jù)指向?qū)ο蟮牟煌x取了不同的自稱，如“君為我呼入，吾得以兄事之”，以“我”對張良，以“吾”對項(xiàng)伯，強(qiáng)調(diào)彼此間的關(guān)系。此外，劉邦無論是與項(xiàng)伯的間接交流，還是與項(xiàng)羽的直接談話，當(dāng)指向?qū)ο鬄轫?xiàng)羽時，皆自稱為“臣”，使自身地位置于項(xiàng)羽之下。

通過以上分析，《鴻門宴》劉邦稱謂變化如下（見圖1）：

圖1 《鴻門宴》劉邦的稱謂變化圖

二、析稱謂變化之成因

稱謂并不是永恒不變的，自稱及他稱都會根據(jù)事件發(fā)展而產(chǎn)生變化，從而具有情境性。情境不同又使人的目的指向發(fā)生變化，稱謂也就具有目的性。劉邦與項(xiàng)羽、項(xiàng)伯、張良的對話分別發(fā)生于鴻門宴前中后時期，可結(jié)合具體情境、個人目的等方面探析稱謂變化的原因，

（一）因人而變稱謂

說話者會根據(jù)與說話對象的關(guān)系及身份地位選擇稱謂詞，可以分為兩類，其一是對不同的人的稱謂變化，其二是面對不同說話人對同一人的稱謂變化。

劉邦對他人的稱謂因人而異，其自稱也隨之變化。張良作為劉邦最重要的謀士，兩人形成了較為穩(wěn)定且牢固的君臣關(guān)系，劉邦稱之為“君”，自稱為“我”，是對其尊重與信任。項(xiàng)伯與項(xiàng)羽間有密切的親緣關(guān)系，在楚營中也具有較高的政治地位，劉邦稱其為“項(xiàng)伯”，自稱為“吾”，是出于政治交往的禮儀。項(xiàng)羽自立為“大將軍”，他的理想是回到春秋戰(zhàn)國時期的各國紛爭的局面中，有一個天子，然后下面是眾多諸侯，項(xiàng)羽是眾多諸侯中的一個，唯一不同的是諸侯的霸主，有類于春秋時候的五霸，自立為西楚霸王[5]，具有極高的自負(fù)和自傲心理。劉邦抓住其心理特點(diǎn)，稱其為“將軍”，自稱為“臣”，肯定并維護(hù)項(xiàng)羽內(nèi)心的政治秩序。除此之外，劉邦面對不同的說話人，對同一人的稱謂也發(fā)生變化，顯而易見的是對項(xiàng)羽稱謂的轉(zhuǎn)變。其與項(xiàng)伯、項(xiàng)羽等人對話中稱之為“將軍”，而面對張良、樊噲等下屬時，其稱呼轉(zhuǎn)變?yōu)椤绊?xiàng)王”，將自己與項(xiàng)羽置于同一位置，以維護(hù)領(lǐng)導(dǎo)的權(quán)威地位，暗示逐鹿中原、謀求共主的宏圖大志，

（二）因情境而變稱謂

鴻門宴于項(xiàng)羽而言是稀松平常，甚至是示威的宴會，但于劉邦而言是一場險象環(huán)生、生死一線的危局。此種情境下，劉邦對他人的稱謂也發(fā)生變化。

鴻門宴之前曹無傷告密言：“沛公欲王關(guān)中。”范增言：“沛公居山東時……此其志不在小。吾令人望其氣，皆為龍虎，成五采，此天子氣也。急擊勿失。”這都向項(xiàng)羽傳遞了一種信息-劉邦不愿意繼續(xù)承認(rèn)項(xiàng)羽的諸侯領(lǐng)袖地位甚至有可能越過諸侯以成天子，這無疑被項(xiàng)羽視為對自己諸侯霸主地位的挑畔，怒而欲“擊破沛公軍”。“當(dāng)是時，項(xiàng)羽兵四十萬，在新豐鴻門；沛公兵十萬，在霸上。”就軍事實(shí)力而言劉邦無異于以卵擊石，二問張良“為之奈何”，以極其誠懇的語氣稱其為“君”。鴻門宴后“其意常在沛公也”的生死局遠(yuǎn)比鴻門宴前“為擊破沛公軍”的風(fēng)雨欲來更為嚴(yán)峻緊急，迫使張良在劉邦心中的地位不斷提高，表面上也就顯得越發(fā)尊崇，稱謂由“君”轉(zhuǎn)變?yōu)樽鹬匾馕陡鼭夂竦摹肮薄?/p>

劉邦曾言：“吾與項(xiàng)羽俱北面受命懷王，約為兄弟。”劉邦出生于公元前256年，項(xiàng)羽出生于公元前232，二人相差24歲，劉邦為兄，項(xiàng)羽為弟，且根據(jù)伐秦的貢獻(xiàn)，劉邦應(yīng)當(dāng)受到項(xiàng)羽的禮待。但是在差異懸殊的軍事實(shí)力面前，劉邦不得不收攏“欲王關(guān)中”的鋒芒，置于項(xiàng)羽的從屬位置，恭敬誠懇地尊稱項(xiàng)羽為“將軍”，擴(kuò)大兩人的身份地位的等差性，從而麻痹項(xiàng)羽。

（三）因目的而變稱謂

稱謂的變化不僅僅是因?yàn)楫?dāng)下局勢和對話者外部環(huán)境的改變，更是劉邦個人意向、所求目的的改變。

劉邦對張良以求事為目的。其稱張良為“君”是為打破“急擊勿失”的局面尋求計謀、拉攏項(xiàng)伯。鴻門宴后劉邦兩次稱張良為“公”，所求之事各有不同。第一次稱之為公：“我持白璧一雙，欲獻(xiàn)項(xiàng)王，玉斗一雙，欲與亞父，會其怒，不敢獻(xiàn)。公為我獻(xiàn)之。”性命攸關(guān)之時留下來的人可謂是九死一生，生死面前劉邦稱張良為“公”，放低位尊者的身段，極力籠絡(luò)張良為項(xiàng)羽及亞父送禮并解釋自己離開的原因，以緩解項(xiàng)羽怒火。第二次稱張良為“公”在“脫身獨(dú)騎”后、欲“道芷陽間行”時，請求張良“獨(dú)我至軍中，公乃入”，目的是拖延時間以保證安全。劉邦請求張良替他獻(xiàn)禮、延時比問破敵之計更為重要、危險，不惜打破地位間的等差關(guān)系，密切情感聯(lián)系，達(dá)到“沛公至軍”的目的。

劉邦對項(xiàng)伯以拉攏為目的。鴻門宴前劉邦面對敵我不清的局勢稱項(xiàng)伯為“項(xiàng)伯”，既在張良面前表示了對項(xiàng)伯的尊重，又試探張良與項(xiàng)伯的關(guān)系。劉邦明確兩人之間的“生死之交”關(guān)系后，立即言道“吾得以兄事之”。“兄事之”這一間接稱謂詞指向項(xiàng)伯，目的一是為了消除張良恐對項(xiàng)伯不利的顧慮，目的二是以其為紐拉近與項(xiàng)伯的關(guān)系。劉邦推杯換盞中稱項(xiàng)伯為“伯”，更顯彼此間“兄弟”關(guān)系。此外，劉邦在項(xiàng)伯面前稱項(xiàng)羽為“將軍”、自稱為“臣”，以同為項(xiàng)羽部屬獲取項(xiàng)伯的信任，削弱情感與地位的距離感，從而達(dá)到“言沛公不敢背項(xiàng)王”的目的。

劉邦對項(xiàng)羽以維穩(wěn)為目的。鴻門宴中四稱項(xiàng)羽為“將軍”，三稱自己為“臣”，三處“將軍”與“臣”連用。第一處為“臣與將軍戮力而攻秦”，講述劉邦與項(xiàng)羽的共同目標(biāo)伐秦，一“臣”一“將軍”更突出了項(xiàng)羽的領(lǐng)袖地位；第二處為“將軍戰(zhàn)河北，臣戰(zhàn)河南”，講述本次伐秦過程中兩者的分工，強(qiáng)調(diào)“將軍”與“臣”在其中都發(fā)揮了重要作用；第三次為“今者有小人之言，令將軍與臣有郤”，回到鴻門宴的起點(diǎn)，重點(diǎn)解釋小人告密意圖，即挑撥楚漢盟友關(guān)系。此句“將軍”置于“臣”前，進(jìn)一步表明“有郤”的主動方是項(xiàng)羽，劉邦則是被動方，一主一被間肯定了項(xiàng)羽在這段關(guān)系的主導(dǎo)地位，以稱謂的等差性維護(hù)楚漢之間的關(guān)系，達(dá)到獲取項(xiàng)羽信任，緩解緊張局勢的目的。

三、探稱謂變化之成效

基于《鴻門宴》文本的細(xì)致探究，可發(fā)現(xiàn)劉邦對話中的稱謂變換并不是隨意為之，而是受對話人、現(xiàn)實(shí)情境、個人目的等因素的影響，正是這細(xì)枝末節(jié)的稱謂變化可窺見其產(chǎn)生的獨(dú)特表達(dá)效果。

（一）探情節(jié)變化之起伏

《鴻門宴》情節(jié)波瀾起伏，稱謂的變化間接推動故事情節(jié)的發(fā)展。鴻門宴前劉邦對項(xiàng)伯的稱謂由“項(xiàng)伯”變成了“伯”，項(xiàng)伯成為自身與項(xiàng)羽之間的傳話筒，推動情節(jié)發(fā)展從“旦日饗士卒”到了“沛公旦日從百余騎來見項(xiàng)王”，為鴻門宴的開展做了鋪墊。劉邦鴻門宴中尊稱項(xiàng)羽為“將軍”，緩解其憤怒與猜忌，緩和緊張的氣氛，為“項(xiàng)王即日因留沛公與飲”情節(jié)發(fā)展奠定了基調(diào)。此外，稱謂的變化還反映了情節(jié)的緊張與緩和，生動地展現(xiàn)了鴻門宴上復(fù)雜的局勢和人物之間的微妙互動。劉邦對張良的稱呼從“君”到“公”，對張良的尊重大幅度提升，間接反映出稱“公”要遠(yuǎn)比稱“君”所面臨的情形更為緊張；劉邦對項(xiàng)羽的稱呼由“將軍”變?yōu)椤绊?xiàng)王”，可見鴻門宴中的情形急迫，而鴻門宴后稍微緩和。稱謂變化既推動情節(jié)發(fā)展又反映其變化，是《鴻門宴》敘事變化的縮影。

（二）探陣營秩序之差異

稱謂在反映個人關(guān)系的同時，置于群體中也可反映出集體特征。劉邦對張良的稱謂雖然發(fā)生變化，但是卻未脫離尊稱的范圍，由此可見漢營建立了以君臣等級為基礎(chǔ)、以情感親疏為紐帶的秩序規(guī)范。楚營就與其形成了鮮明對比，鴻門宴中項(xiàng)伯、范增以“君王”來稱項(xiàng)羽，“君王”是對國家最高統(tǒng)治者的尊稱，而項(xiàng)羽此時卻只是一方諸侯，稱謂與實(shí)際地位間存在差異，名實(shí)不符，體現(xiàn)了楚營過分強(qiáng)調(diào)個人及楚營地位、妄自尊大、不可一世的特點(diǎn)。鴻門宴后范增責(zé)罵項(xiàng)羽為“豎子”，即“小子”，則完全漠視了項(xiàng)羽的領(lǐng)導(dǎo)地位，側(cè)面展示了楚營以情感親密為基礎(chǔ)、輔之以君臣關(guān)系的秩序規(guī)范在形勢不利之后變得岌岌可危。稱謂變化體現(xiàn)了楚漢雙方秩序規(guī)范的差異，揭示了劉邦成就一方霸業(yè)的重要原因。

（三）探“正名”思想之縮影

《鴻門宴》中稱謂發(fā)生如此多的變化，這與儒家觀念中的“正名”不無關(guān)系。《論語》有言：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。”[6]“正名”注重讓現(xiàn)有的“名”與其對應(yīng)的實(shí)際內(nèi)容相符合，基本確定“君君、臣臣、父父、子子”為核心的倫理綱紀(jì)與秩序規(guī)范，即以具有君王修養(yǎng)的人成為君，以具有臣子道德的人成為臣。而稱謂系統(tǒng)開始突破語言之維而成為禮辭時便意味著“名”政治倫理實(shí)踐的正式啟動[7]

“名”政治倫理實(shí)踐可以包含群體與個體兩個層面。《鴻門宴》群體中的稱謂體現(xiàn)“名”濃厚的政治秩序色彩。漢營群體中，劉邦尊稱張良為“君”“公”，自稱為“我”，彰顯自己謙卑與和善以及對下屬的禮待與尊重，體現(xiàn)了為君之道；張良則以“臣”“大王”稱劉邦，間接展示了為臣之道，各守其名，各盡其分，踐行了“君君、臣臣”政治倫理。劉邦稱項(xiàng)羽為“將軍”、自稱“臣”，是對當(dāng)時雙方地位和名分的認(rèn)知，項(xiàng)羽在軍事上占據(jù)優(yōu)勢，是諸侯聯(lián)軍的核心人物，具有較高的地位和權(quán)威，這與其“將軍”之名相符，符合當(dāng)時的社會群體共識。此外，劉邦的自稱體現(xiàn)“名”的個人規(guī)范功能，對自身身份和社會角色有明晰的認(rèn)識。其面對張良自稱為“我”，認(rèn)同自己是一位禮賢下士的諸侯；面對項(xiàng)伯自稱為“吾”，認(rèn)同自己是漢營的領(lǐng)袖；而面對項(xiàng)羽自稱為“臣”，表面認(rèn)同項(xiàng)羽“大將軍”的共識地位，實(shí)則認(rèn)同“沛公”與“項(xiàng)王”的同等地位。劉邦選擇或尊重、或奉承、或親密、或官方的稱謂，都是其把準(zhǔn)身份地位，實(shí)施的與

“名”相符的實(shí)際行為。

（四）探劉邦形象之內(nèi)涵

語言在人物塑造中有著舉足輕重的作用，《鴻門宴》中劉邦的稱謂變化不僅可以體現(xiàn)其高超的說話技巧，也側(cè)面展示了人物獨(dú)特的魅力。

第一，外示屈從，內(nèi)藏野心。劉邦雖然在鴻門宴前與項(xiàng)伯對話、鴻門宴中與項(xiàng)羽對話，都尊稱項(xiàng)羽為“將軍”，謙稱自己為“臣”，以語言的形式構(gòu)建了兩人表面的君臣關(guān)系，洗脫自己“欲王關(guān)中”的嫌疑。但是其面對自己下屬時，對項(xiàng)羽的稱呼又轉(zhuǎn)為了“項(xiàng)王”，否定了項(xiàng)羽的諸侯領(lǐng)袖地位，肯定自身同為諸侯的身份。《史記·高祖本紀(jì)》記載劉邦破咸陽后高呼“吾與諸侯有約，先入關(guān)者王之，吾當(dāng)王關(guān)中”，反映其“王關(guān)中”的強(qiáng)烈意圖。當(dāng)“鯫生”提出“距關(guān)，毋內(nèi)諸侯，秦地盡可王也”建議時，劉邦才會順?biāo)浦邸叭黄溆嫞瑥闹保蚌O生”是劉邦野心的側(cè)面反映。劉邦在項(xiàng)羽面前雖自稱為“臣”，但其內(nèi)心卻不認(rèn)同“臣”的稱呼。其不逞一時之強(qiáng)弱，將野心深藏于心中。

第二，禮待他人，實(shí)含盤算。封建社會中極其重禮，劉邦無論是對自己下屬還是楚營的人都是極其禮待，但是從具體情境來看，劉邦對部分人的禮待是暗含盤算的。其對項(xiàng)伯的稱呼由“項(xiàng)伯”變?yōu)椤安保灾T侯身份與諸侯部下稱兄道弟，其目的最終是指向“愿伯具言臣之不敢倍德也”。如若不是張良曾與項(xiàng)伯交好、項(xiàng)伯可傳達(dá)“不敢背項(xiàng)王”的消息，劉邦又怎么會“以兄事之”。鴻門宴后劉邦“持白璧一雙，欲獻(xiàn)項(xiàng)王，玉斗一雙，欲與亞父”，“玉璧”多為君王所用之物，“項(xiàng)王”的稱謂與獻(xiàn)“玉璧”的行為形成沖突，更顯出獻(xiàn)“玉璧”的目的是緩解“何辭為”的怒火。

第三，尊重下屬，心有審慎。劉邦與張良相識于公元前209年，鴻門宴發(fā)生于公元前206年，兩人之間形成了“君賢臣明”的上下級關(guān)系，并以帶有尊重的意味“君”“公”稱呼張良，但是這種尊重之下卻含有審視與謹(jǐn)慎。他們圍繞破局開展對話，在張良提出解局的策略后，劉邦不是詢問如何實(shí)施策略，而是立馬抓住了“項(xiàng)伯”這一個人物，直問道：“君安與項(xiàng)伯有故。”試探張良與項(xiàng)伯的關(guān)系，重新審視張良是否值得信任。鴻門宴后劉邦綜合實(shí)際情況、個人性格等因素，選擇作為謀士的張良留下以巧言安撫項(xiàng)王，作為武夫的樊噲則適合護(hù)送自己回營，以達(dá)到最安全化。因此，劉邦改“君”為“公”，在情感上抬高張良的地位，以期其接受這危險且重要的任務(wù)。因此，無論是對張良的懷疑還是對部屬的安排，既是對屬下的尊重，又含有了自己的判斷與審慎。

《鴻門宴》劉邦稱謂變化這一細(xì)枝末節(jié)，是史學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)與文學(xué)匠心的巧妙融合，其暗含了鴻門宴故事情節(jié)的跌宕起伏，展露了楚漢陣營的等級秩序差異，蘊(yùn)藏了中國傳統(tǒng)的“正名”思想，也映射了劉邦復(fù)雜多面的人物形象。

魯迅評價《史記》為“史家之絕唱，無韻之《離騷》”，既肯定其史料價值，又強(qiáng)調(diào)了其文學(xué)價值。《鴻門宴》是《史記》中的經(jīng)典之作，稱謂這一細(xì)節(jié)變化可見楚漢相爭初期的乾坤世界。在語文教學(xué)中，教師可深人剖析稱謂詞及其變化，對歷史人物進(jìn)行更為精細(xì)的刻畫與認(rèn)知構(gòu)建，以有效促進(jìn)對文本內(nèi)涵的深度挖掘與精準(zhǔn)把握，從而為夯實(shí)學(xué)生的歷史文化素養(yǎng)提供有力支撐與重要保障。

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