“目”與早期中國王政

司馬談?wù)摗傲乙肌?，言“夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此?wù)為治者也”。[1（8312）《漢書·藝文志》又道\"儒家者流，蓋出于司徒之官”，“道家者流，蓋出于史官”，“陰陽家者流，蓋出于羲和之官”，“法家者流，蓋出于理官”，“名家者流，蓋出于禮官”，“墨家者流，蓋出于清廟之守”。[21]（117-44）固六家之治，或有為治，或無為治，皆乃治世，直指“政治”。諸子主張非此六家，但以此六家為要?！皠?wù)為治者也”，代表了諸子思想的突出面向，即面向現(xiàn)實政治、真實生活。張岱年點出，“中國哲人探求真理，目的乃在于生活之遷善，而務(wù)要表見之于生活中”。[3]（26）而在探求政治真理的道路中，早期中國哲人往往從“身”出發(fā)?！肮胖髅鞯掠谔煜抡?，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身”，[4（249）修身、齊家、治國、平天下，“修”與“治”“身”與“國”，勾連起具象的身體與宏大的政治體系。黃俊杰以“身體政治論”為中國政治思想史的重要議題，并指出古代政治思想家偏于“將身體當作隱喻或符號來運用，以解釋國家的組織與發(fā)展”。[5]（263）胡司德提出，“早在戰(zhàn)國中期（前4世紀），人們就認為，人的感知系統(tǒng)和政治權(quán)力的運行之間有直接的關(guān)系”。[]（166）胡司德這句話，深刻洞悉到人的感官在早期中國政治思想建構(gòu)中的重要性。在人體諸感官中，以\"目”為根，是故“目成也形乃從”，[7]（25）而\"目\"與早期中國王政的關(guān)系亦由此展開。

一、以“目\"譬“政”的法理性

眼，古常稱“目”?！澳縗"即人眼，象形字。甲骨文字形為“”。[8]（184）從最基本的感光到獲取影像，感知外物形色、天地運轉(zhuǎn)，這小小的球狀物確立著人的存在與主體性。作為人類窺探世界與觀察自我的關(guān)鍵性身體器官，“目\"在人類早期文明中往往被賦予重要地位?！秶Z·周語下》有云：“夫耳目，心之樞機也。\"9]（82）人心在肉體之內(nèi)，無法直接與外在諸物發(fā)生關(guān)聯(lián)。因此，倘若想“感物動心”，必須要依賴耳目視聽的正常運轉(zhuǎn)。耳聽為聰，目視為明。二者之中，目視為先?！豆茏印に亍啡眨骸吧恳?、耳聽、心慮。\"[10]（287）其顯然將目與目的功能\"視\"放在首要位置。在神話尚存的時代，人們往往從自身構(gòu)造與心理感受出發(fā)來理解萬物存在與宇宙形成。在古人看來，“目”并非上下眼瞼之間那窄窄幾厘米的器官而已，它的存在構(gòu)擬了天地之道，與日月之朗照、晝夜之明晦緊密相關(guān)。

賈誼《新書·道德說》云“道德施物，精微而為目。是故物之始形也，分先而為目，目成也形乃從。\"賈誼此言，一是點出“目\"的精微性。二是以“目\"為“形\"之先。后一點，尤為重要。因為“目\"先于“形”，表明了自的根源性、本質(zhì)性，其是世界萬物形體之基?！段暹\歷年記》載盤古之神話，言盤古“垂死化身”，左眼化為太陽，右眼化為月亮?！叭缢┲畬ⅲ缛赵轮饷鳌?，（13）日月的誕生使宇宙昭昭、朗朗，自此擺脫晦暗，各物都得分明可見。天以日月照萬物，人以雙目觀天地。人之目與天之目相呼應(yīng)，人的眼晴具有了日月的功能，即照乾宇。與盤古之目化為日月相似的，還有燭陰的神話?！渡胶＝?jīng)·海外北經(jīng)》中記有鐘山之神，其名為燭陰。燭陰睜開雙眼則人間為白晝；燭陰閉上雙眼，則人間為暗夜。晝夜的生成被浪漫地解釋為燭陰眼睛的開閉。這顯然是古人將自開合之黑白兩分，移情至?xí)円怪兩稀T陰雙目開合間所轉(zhuǎn)換的不僅是天地的晝與夜，還是人世的“晦”與“明”?！捌漕嘶?，其視乃明”，[12][438）“晦\"既是客觀存在的日之夕沉，亦是目閉之后諸物不見，人心沉睡的昏昏之態(tài)；而“明”既是萬物所見的日之高懸，亦是雙眼打開后的幽微可見，心神昭昭之狀。

人之目不僅與日月、晝夜相關(guān)聯(lián)，其與宇宙的生成更密切相關(guān)。《山海經(jīng)·西次三經(jīng)》中記有一神，“渾敦無面目”，名為帝江。而帝江在《莊子》中，則演變?yōu)橹醒胩斓踈"渾沌”。[13]（64）《莊子·應(yīng)帝王》講南海天帝叫儵，北海的天帝叫忽，中央的天帝叫渾沌。渾沌待儵忽善，儵忽為報渾沌之德則為渾沌鑿七竅，意令渾沌可以“視聽食息”。儵忽二帝每日鑿一竅，七竅成，渾沌死。《莊子》講儵忽鑿渾沌的故事本意是想反對“為”，但故事背后卻蘊含著古人對宇宙何以形成的神話思考。渾沌無面目，是為無形?！罢f《易》者曰：元氣未分，渾沌為一。\"4（472）換言之，渾沌是天地未分，宇宙源初的形態(tài)。而“鯈”又作“倐”，[15]（88顏師古曰“倐忽，疾也”，[1]（6243）可見儵忽指稱時間。而在《莊子》的故事中，儵忽作為天帝，又本指時間，則喻示著二者時間之神的身份。作為時間之神的儵忽在某個時間節(jié)點鑿開無面目的渾沌之眼、耳、口、鼻，而此七竅所形成的“視”“聽”“食”“息”則造成了渾沌的死。渾沌是無面目的渾沌，而有面目之物則不是渾沌。正如盤古死，而萬物化生。渾沌的死喻示著宇宙的形成。天地不再模糊一片，而是具有了“視”—“日月”“聽”—“雷電”“食”—“蟲草鳥獸”“息”—“風雨\"的生與動。在儵忽所鑿的七竅中，以可“視\"之“自\"為先。這或許是因為“目”所象征的“明”的功用是人類世界法理性存在的重要根基。如果宇宙不能明，人又有什么可以去觀的呢？《周易·系辭下》曰：“天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也。\"[7]（246）天地、日月之道，貴在觀與明。觀而明，才有人文、禮樂之制生。

借助人造神話的反哺，人雙眼的屬性被進一步抬高，演變出“觀”“明”的神圣功用?！按婧跞苏?，莫良于眸子。\"[18[（9人之眼眸存乎人之德與情。這一方面是講觀察一個人需先觀察人之雙目，透過視線的連穿，觀察者與被觀察者雙目相接，人之性則在觀的動作中明白可見。另一方面，此亦表明了“目”有人之精。“目”有人之精，則觀看的動作并非古希臘哲學(xué)家所言說的欺騙與不可靠，而是帶有可以審視察明之質(zhì)?！豆茏印分v“目司視，視必順見，見察謂之明。\"[]（7順見，即以理見?！墩f文解字》云“順，理也。\"[19]（434）《釋名·釋言語》又云“順，循也，循其理也。\"[20]（182）“視必順見”，通俗地講，即是要求主體帶著理性的審視視角去循所見物之理。而能夠見察物之理，即謂之明?！澳俊痹谟凇坝^”，“觀”在于“明”。所以，目的存在就隱秘地表明了宇宙萬物可“明”的屬性，而“目\"的終極目的即是“明”。

從以上的討論中，我們可以發(fā)現(xiàn)古人將人之目與天之目相對應(yīng)，不僅將“目\"視作人的肉身之器，更將“目”視作天“明”的屬性在人類身上的神圣外現(xiàn)?！疤炻斆鳎晕颐衤斆?。\"[21（39）耳聽為聰，目視為明。上天的聰明來自民，即是說天之耳目為人之耳目，人之耳目為天之耳目?！渡袝ぬ┦摹吩啤疤煲曌晕颐褚暎炻犠晕颐衤牎保琜21]（436）亦言此理。再看\"政”字。“政”，《說文解字》釋為“正也”；[19]（147）《釋名》釋為“正也，下所取正也。\"[2（52）而下要想取\"正”，使百官各司其職、政務(wù)運行不殆、國家秩序井然，則必然要目視為明，才能知何以為“正”，進而取“正”。故而，以“目”譬“政”，實際是借由“目”“明”來希冀“政”“明”。

二、王政在“自”之“觀”而“明”

“觀，諦視也”，[191[423\"“諦，審也”。[19]108\"“審”，又義同“察”。[23]所以，“觀\"有“審”與“察\"之義。簡單來講，“觀”的字義即是“審視地看”。換言之，“觀”不同于通常而言的“看”?？纯呻S心所看，但“觀\"則要求看的過程中需要主體懷揣思辨心、審察意?！笆ト擞幸砸娞煜轮畡樱^其會通”，[7]（238天下之動，見而不難，但若要明其會通，則要依賴“觀\"的努力。即調(diào)動心之思慮，從目所見之風雨交替、春華秋實、物之所動中，發(fā)現(xiàn)物之同異，天之規(guī)律。因此，“觀”不是人眼結(jié)晶體對所見物的單純投射，而是兼含主體的判斷與深思?！耙昞"字基本義有“看”“看待\"等，如《大學(xué)》云：“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”，[4（255此處“視\"即是看的意思；《論語·先進》曰：“回也視予猶父也，予不得視猶子也。\"429）此處“視\"則是“看待\"\"當作\"的意思。無論“看”還是“看待”，“視”和“觀”都是基于眼睛的視覺。廣義地講，“視\"和“觀\"都可被釋為“著”，但細究二者內(nèi)涵，其“看”的程度則略有不同?！墩撜Z·為政》云：“視其所以，觀其所由，察其所安”，[4K30視、觀、察，乃視覺的層層遞進，即“觀，比視為詳矣”“察，則又加詳矣”。[430因此，“觀”乃是更加細察的“視”。

對視覺的重視是人類的普遍心理。在古希臘，盡管一些哲學(xué)家否定感官的可靠性，卻仍然不得不大量使用視覺這一感官來譬喻諸多概念。柏拉圖在《理想國》中說“人的靈魂就好像眼睛一樣”，[24（269）便是用眼晴“看”的功能來比喻心靈可以看清真理與實在。人們?yōu)楹稳绱酥匾暷窟@一感官？按亞里士多德的解釋：“求知是人類的本性無論我們將有所作為，或竟是無所作為，較之其他感覺，我們都特愛觀看。理由是：能使我們識知事物，并顯明事物之間的許多差異，此于五官之中，以得于視覺者為多。\"[25）視覺最能讓人認知事物，有助于人的求知，因此，在諸感官中，人們尤愛視覺，并擅長運用視覺。用阿恩海姆的話來說，“眼力也是一種悟解能力”，[26[45）所以“目\"\"觀\"的功能往往被視作人的重要能力。

何謂\"觀\"？所謂“常事曰視，非常曰觀。\"[27（26對于通常之物的看，只能用“視”來形容，而對非常之物的看才可以指稱為“觀”。傅道彬曾這樣論述“觀”的對象，“所觀之事，或是總攬整體，或是涉及禮儀規(guī)范，或是觀察一個邦國或個人的風俗與心志，或是結(jié)合禮樂活動的藝術(shù)與審美欣賞等重大事件。\"[28]（189而在所觀諸物中，沒有哪個對象比“道”更根本、更重大的了?！疤斓刂溃懹^者也”，[17（246）人所觀之“大物\"莫于觀“道”。但“道\"本身畢竟不是一個實體，它只能借天地萬物顯現(xiàn)，而不可徑直展現(xiàn)?！疤旌窝栽?？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”[29K261天道不言，而以四時、萬物之行與生而言。因此，“觀”自然諸物就變成察“道\"的重要手段了。包犧氏“仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜”，[17]（247進而才有八卦、文字、人文之德。換言之，透過觀，遠古人類才可以發(fā)現(xiàn)并明白自然之規(guī)律，并將其運用至勞動實踐。

《周易·豪傳》說：“文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。\"7（84先看“天文”?！疤煳腬"具體而言，即指日月星辰。“天文者，序二十八宿，步五星日月，以紀吉兇之象，圣王所以參政也。\"[2]（203）二十八宿、五星日月，其變化運轉(zhuǎn)是天道的表現(xiàn)，透過對天文的觀，人便可以知吉兇，察時變。而觀察天文的最終目的并不僅是察“道”，而是“參政”?？梢哉f，此處之“道\"不是目的，而是工具，此處之“觀”不是“修行”，而是手段，其所圖唯有一個終極目標，即王政的順利運轉(zhuǎn)。再看“文明以止，人文也”。“止\"有“裁止\"之義。孔穎達疏曰：“用此文明之道裁止于人，是人之文德之教。\"[30%248）何為“文明之道”？就古人將現(xiàn)實生活中的禮樂制度視作是對天文自然秩序的模擬而言，此“文明”歸根為“天文”。因此，“文明以止\"可以說是明“天文\"以定人之行。換言之，人文是天道在人類社會生活、行動、制度等內(nèi)容上的體現(xiàn)。但這種體現(xiàn)是以隱匿的方式予以表現(xiàn)，不是常人可以易見的。因而，需要圣人或者智者來“觀”，從中察明“人文之道與德”，并以此來教化天下百姓，達到王政祥和的理想。

要言之，“觀\"實際上包含著兩個方面：其一是天文，即觀自然之道；其二是人文，即觀社會之道。相較人文，天文更直接體現(xiàn)“道\"之本體，而人文某種程度上不過是天文的模擬，所以在對“道”的本體性觀察中，尤以天文為先。“乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授民時。\"2人文之初，堯命羲和觀照天時，授予天下黎民生產(chǎn)勞動之“時”，年月四季定，百姓順時而為，自此“允厘百工，庶績咸熙”，[21文明昌而盛。在社會的初始階段，人們確實仰賴天象而定人事，但當諸制皆備后，人類社會便依照其自身各項法則運行，與天文的關(guān)系更多地呈現(xiàn)出象征性鏈接，而非實質(zhì)性鏈接。換言之，天道雖本質(zhì)于人道，但卻僅是一種理想的構(gòu)擬，而非實際的描摹。相較于天文，人文畢竟直接映現(xiàn)著人類社會生活現(xiàn)實層面的種種關(guān)系與糾葛，它并非總是處于理想的狀態(tài)，甚至很少處于理想的狀態(tài)。所以，對人文的觀察有時要比天文來得更重要，特別是在社會關(guān)系與勞動生產(chǎn)及分配愈發(fā)復(fù)雜的社會中。

故而，在現(xiàn)實層面天文僅是一種象征性的道，它的觀察是簡要的指引。具體而詳細的行動與調(diào)整卻需要通過人文的審視才可以達到。“先王以省方，觀民設(shè)教。\"7]觀之于民，才可知民之得失、需缺，才可量體裁衣予以教化，進而化天下，成天下。換句話說，王政盡管需要以“道”為根基，但在王政的具體實踐中，卻并不總是從道之本體入手，而是依據(jù)王政施行的效果以及民之現(xiàn)狀來予以變通。而為了使君主達到王政和諧的目標，就需要為政者“觀”。馬王堆漢墓出土的帛書中，就將“觀\"視作治政六個關(guān)鍵法則之一。六枋（柄）：一曰觀，二曰論，三曰僮（動），四曰轉(zhuǎn)，五曰變，六曰化。\"3（29而只要執(zhí)此六柄，則可王道天下，是為“六枋（柄）備則王矣”?！坝^\"實際上構(gòu)成了“王天下\"的第一手段。但需要強調(diào)的是“觀\"不是為了看，而是為了“明”?！耙暡徊觳幻鳎徊觳幻鲃t過。\"[07倘若為政者在\"觀”后做不到“明”，那么決策者就會對現(xiàn)實做出錯誤的體認，對王政做出荒謬的決定。因此，“明”是“觀”的理想結(jié)果，是“王政”的理想前提。

三、“目”之“困”與王政之“眇”

古人對于“目”的看法相當復(fù)雜。盡管在理想的狀態(tài)中，“目”可通天之微、地之幽，但現(xiàn)實層面“目”卻沒有如此神通廣大之力。《國語·周語》云：“猶自所不見，不可以為自也。夫自之察度也，不過步武尺寸之間；其察色也，不過墨丈尋常之間。\"[9（81）這句話即是說“目”的“察”存在著極限，它不可無邊無際，而只能在一定范圍內(nèi)巡游。其察“度”“色”，不過尺丈間?！澳克灰?，不可以為目”，這句話翻譯成白話，即是說“自”看不見的東西，不可以用“自”來察。表面上看，這句話的重點是在說人之目應(yīng)該在目所能見的范圍內(nèi)“察”，即“步武尺寸”與“墨丈尋?！敝g。但倘若我們跳出“目”所能及的范圍，即從“目\"外來看“目”之“見”的話，我們便可以看到其話語背后所基于的現(xiàn)實狀況：“目\"對于非“目\"之物，力有不逮。而這“非目”之物卻構(gòu)成了我們世界的絕大部分。在尺寸之外，還有里、千里之遙。對于這些視線之外的事，人又能察覺到什么呢？

對于那些不在意形體的人來說，目所不能見之物，仍然可以觀，即“以神遇，而不以目視”。[32K37）借邵雍語，“天所以謂之觀物者，非以目觀之也。非觀之以目而觀之以心也。非觀之以心而觀之以理也。\"[3349用心、理\"觀\"所觀之物的理，當然無須借助目的感官。但問題的關(guān)鍵在于，對于“緣道”者來說，“無目而觀\"行得通，對于為政者來說，卻不可行。因為“道\"本身“不見其形，不聞其聲”，[101327）因而也不可用“常目”以觀，只能以意會意。但對于王政來說，君主必須借助可見的形體，即黎民之行，百官之政，來觀乎其正否？非否？作為“余一人\"的君主，其自身能力難以超越客觀現(xiàn)實的限制。即使君主為圣王，僅依靠一人之目亦難以通達天下，因此其勢必需要將他人之目納入己目，以擴大視線范圍。這無疑促使君主重用能臣，并加深了君主“尚賢”的觀念。借助天下賢士之目，君主對“王土\"無有疏漏，皆有所察。進一步而言，君主更無須費自身之目，而只用勞賢臣之眼，即可“無為”，使天下秩序井然，達到“垂拱而天下治”。[21]（448）

盡管君主有臣子輔助，但君主之目仍然不可廢?！拔魣蚺R民以五”，923堯每五年就要走近百姓，巡視一次，以親眼所見的得失來調(diào)整王政。而君主出巡，畢竟常常間隔多年，且所費不菲。因此，“采詩\"之制便應(yīng)運而生?！抖Y記·王制》言：“命大師陳詩以觀民風。\"[34]（143）《漢書·藝文志》亦載：“故古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。\"[240王者雖不出乎宮墻，但仍可借助“詩\"來觀民間風俗，借此了解王政的得與失，而后予以“考正”。因此，盡管王者沒有親眼目見民風，但“詩”作為民風的直接表達，王者觀詩，便形同目見天下風俗了。也正是因“目”的重要，我們?？梢钥吹街T子勸勉君主不要縱目以致沉湎于形色，使得“耳目竭于聲色，精神竭于外貌”，[3519最終目不明，心不智。畢竟，君主理應(yīng)所觀\"非?！?，不觀\"表色”。

要而言之，對于現(xiàn)實中的王政來說，它所著力的并不是目所不能見之物，而是目所能見之物。但即使是對“目所能見之物”來說，目自身仍然存在極限，無法做到通明天下。人的身體、感官并不是作為獨立的個體在真空中發(fā)揮作用，它必然受限于社會及諸制度的影響?，旣悺さ栏窭拐f：“社會身體限制了物質(zhì)身體被感知的方式”，[36]（88即點出了人類物質(zhì)身體的局限性。在復(fù)雜的政治關(guān)系中，“目”的感知往往難以順暢。因此，對于王來說，保持自身對于“自”的謙卑就極為重要了。這也是為何君主會常用\"眇\"來形容自身。

周成王去世，康王即位。在康王即位的儀禮中，太史宣讀成王遺詔，言“命汝嗣訓(xùn)，臨君周邦，率循大卞，燮和天下，用答揚文武之光訓(xùn)”，康王回應(yīng)道：“眇眇予末小子，其能而亂四方，以敬忌天威。\"[21漢許慎《說文解字》云：“眇，一目小也。從目，從少，少亦聲。\"[9]161又按段玉裁之言，“眇，訓(xùn)小目，引伸為凡小之稱，又引伸為微妙之義”。[37]241）可見“眇”本訓(xùn)小目，后延伸“微小\"之義?？低跹约荷怼绊痦稹惫倘皇侵t語，表明自己的微末。但這種微末并不是言自己出身之低，而是表明自己能力的不足。因為合格的君王要“遵循大法”\"諧和天下”，而要想做到這一點，則必須遵循天道。周人認為自己是受天命而克殷，其權(quán)來自上帝，其命及禍福亦來自上帝。成王垂死，認為是“今天降疾”。康王即位，其誥亦云“皇天用訓(xùn)厥道，付畀四方”。[21（315）但天之大，人力往往難窺。道之大，人又往往難循。因此，康王用“眇”表示自己的微小，是通過謙稱自己目力不及，視線微弱來予以完成的。

故而，“眇\"之“小”義實來自“小目\"所造成的視線不明。因為“不明”，所以不能與天并駕齊驅(qū)，故而為小。因為不明，所以不知“道\"之所以，故而為小。這也是成王與康王反復(fù)強調(diào)“敬忌天威”的原因。而除了在天的面前表示自身的謙卑外，康王言“眇”也是自謙于圣王?！笆ト思冉吣苛ρ?，繼之以規(guī)矩準繩，以為方員平直，不可勝用也”，[188此即是說因圣人“竭目”，后世才有可繼的規(guī)矩準繩、方員平直。而康王作為遵循先王之法的后繼者，當然不可以言自身“目\"之強。其所能做的當然只是謹小慎微的恪守“規(guī)矩準繩”。這也是太保敬告康王“無壞我高祖寡命\"21（314的原因。因此，“眇眇予末小子”不僅言自身于天的微，更是言自身于先王的微。而這種微乃因“目”的視之弱造成。當然，王者敢言“小目”，也是自知承繼于天以及圣王的緣故。

康王自稱己“眇”的說法，也被后世的君王所沿用。漢文帝時期，曾發(fā)生日食。漢文帝劉恒以之為上天對自己治政不力的警示。因而下詔自陳其過，自言“朕獲保宗廟，以微眇之身托于士民君王之上，天下治亂，在予一人”。[38（170劉恒雖本不是天子之選，而是被陳平等人擁立以登大寶，但是身為劉邦的后代，而又有代王之尊的劉恒怎么也稱不上“微”。因此，這里的“眇”同樣是沿自康王之例，指向的是“小目\"所造成的“視微而不明”，并借指自身能力的不足。這也是劉恒對日食之狀的回應(yīng)。其在詔書中又言：“朕下不能治育群生，上以累三光之明，其不德大矣?！盵35K170）\"三光”，顏師古釋曰“日、月、星”。[35（171）皇帝如何會損日月星三光之明呢？因其失于觀，失于察。若王者不觀，則不明，進而有過，等于日月星不明。因此，日食可以看作是上天對皇帝“不以為目”的警示。也正因為如此，劉恒才會說：“令至，其悉思朕之過失，及知見之所不及，丐以啟告朕。\"351170其自言皇帝仍有見之所不及。較之康王，劉恒無疑更加誠懇。劉恒令臣民可將王目所不見之處上告于王，以此來達“明”，使三光不晦，使王政順暢。而等到劉恒垂死，其在遺詔中，又多次言及自身的“不德”“不敏”“不明”，并再次提及其“以眇眇之身托于天下君王之上”。[35192可見其對自身目眇的認知，更說明“目”對君主政治的重要性。

君主自稱眇，看似自謙，但無疑也是種特權(quán)。

眇，雖意味著視線的不足，卻無損君主凝視天下的政治權(quán)力。誰可以看，誰不可以看，可以看什么，不可以看什么。這些都是君主的權(quán)威體現(xiàn)。甲骨文中的“臣\"字與“民\"字，通過對“目\"的豎垂或者傷害來表明一種隸屬臣服關(guān)系，[39169-72）這種關(guān)系正是借由對人體感官的限制而實現(xiàn)的。朗西埃曾將政治看作是感性的分配關(guān)系，認為“政治首先是對感覺/感受材料的分配”。[40在王政中，“目\"的感官、感性顯然屬于不平等的分配。從君到臣再到民，每一個政治個體的視線感官都被劃分為不同層級。君主盡管自稱“眇”，卻無所不看。受治之民，卻被嚴格限制視線，乃至連君主的樣貌都不可直視，只能以跪拜的姿態(tài)垂下眼眸。

?？略趯ξ鞣健皥A形監(jiān)獄”—一種便于監(jiān)視囚犯的“全景\"式建筑—的分析中，指出其“中央監(jiān)視點\"乃是“作為權(quán)力實施的核心”。[4II51）君主政治亦如此。作為政治體系核心的君主，坐在龍椅這一中央監(jiān)視點上，監(jiān)視整個國家的政治運行，并發(fā)號施令。在天子之眼的目觀下，任何人都處于被看見的狀態(tài)，也就意味著任何人都可以被掌控。即使君主目“眇”，但“目”監(jiān)察的陰影只要塑造出來，便始終籠罩每個人的頭頂。正如?？滤f：“一種監(jiān)視的目光，每一個人在這種目光的壓力之下，都會逐漸自覺地變成自己的監(jiān)視者，這樣就可以實現(xiàn)自我監(jiān)禁。\"37][158在\"目\"的監(jiān)禁下，“溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”。[42K286）于是，表面“眇”目的君主，卻深深遮住了人們的眼晴，讓可看與不可看成為權(quán)力的界限。

四、結(jié)語

目，在早期中國王政中具有雙重政治隱喻。一方面，它象征了政治的理想：君主的目明——政和；另一方面，它又揭露了政治的現(xiàn)實：君主的目眇一——政困。《周易·系辭下》講包犧氏“王天下”，由觀“天象”“地法”開始。不觀不明，無以為王。作為政治權(quán)力核心的君王，其雙眼必然不能同于常人之眼，他必須具備圣人的“明目”，不受困于感官世界，而能看清世界的真相。因此，王在王政的理想設(shè)定中，其目應(yīng)順見、明察。所謂“蒼天有眼”，乃是中國人對天地秩序的樸素理想。同樣，君主也被要求“有眼”。簡言之，目明，對君主政治合法性的建構(gòu)有著重要意義。但在現(xiàn)實的政治實踐中，并不存在完美的明王。國家的運行也不能只仰賴王一人之目，勢必要納入臣民之目。為此，王必須承認自身“目”的不足，即以“小目”之“眇”來直指自身，以此來確立臣對王批評的合理性。此外，典章制度，在古人眼中皆由包犧氏、堯舜禹等先王制定完備，后人只需遵守法度即可治理好國家。因此，在早期中國王政中，王重要的功能并非創(chuàng)造而是遵循。所以只是承接先王權(quán)力、遵守先王制度的王，自然也就不敢夸耀其“目\"明，而僅以“眇\"形容自身，表明自身權(quán)力來自圣明的先王。無論是目明或目眇，其根本目的都是建構(gòu)權(quán)力話語，樹立王權(quán)的合法性。王以“目”——權(quán)力的眼睛——統(tǒng)治臣民，被看者作為臣服者，則垂下雙眼，處于失語的沉默狀態(tài)。圍繞“目”，一種?？率降娜笆奖O(jiān)視體系在政治的各個層級鋪展開來。

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