藝術(shù)與民俗視域下判官形象的跨媒介演變研究

2025-09-01 00:00:00韓士娜

名家名作 2025年22期

引言

判官作為傳統(tǒng)文化中重要的人物形象，既具有深厚的歷史底蘊(yùn)，也是貫穿中國(guó)古代司法制度與民間信仰的文化符號(hào)，其形象嬗變映射著現(xiàn)實(shí)、藝術(shù)創(chuàng)作與世俗倫理的復(fù)雜交織。隨著時(shí)間的推移，判官形象在各種文化中不斷演變和發(fā)展，逐漸融入了各個(gè)領(lǐng)域的文化背景和藝術(shù)形式中。在文學(xué)、戲劇、繪畫等領(lǐng)域，判官形象被賦予不同的意義和象征，成為人們表達(dá)情感和思考人生的重要載體。探究判官形象的多維建構(gòu)，可為解析古代中國(guó)法制觀念的文化滲透路徑、藝術(shù)符號(hào)與意識(shí)形態(tài)的共生關(guān)系提供關(guān)鍵視角。

一、判官源流與形象嬉變

“判官”一詞最早作為官職出現(xiàn)于唐代，是節(jié)度使、觀察使等地方長(zhǎng)官的屬官，協(xié)助處理司法和行政方面的政務(wù)。《通典·職官典》載其“分判倉(cāng)、兵、騎、胄四曹事”［］。這種處理事務(wù)的職能特征，為后世文學(xué)形象提供了制度原型。值得注意的是，敦煌吐魯番文書中存有多件判官簽署的牒狀，如《唐開(kāi)元廿四年岐州郿縣縣尉牒判集》所示，判官需對(duì)案件進(jìn)行“依狀細(xì)勘”并作“判詞”，這種司法實(shí)踐或?yàn)椤皥?zhí)簿斷案”文學(xué)意象的源頭。

判官這一形象在文學(xué)作品中通過(guò)文學(xué)敘事不斷層累建構(gòu)，有言“崔府君祠遍天下，然其像或儒或道，或執(zhí)圭或持簿，竟無(wú)定式”。由于這樣的不確定性才成為判官多重性質(zhì)及豐富立體形象的明證。唐朝時(shí)判官形象的文學(xué)化始于筆記小說(shuō)，在初唐敦煌寫本《黃仕強(qiáng)傳》［2]描繪的冥府機(jī)構(gòu)中，閻羅王下設(shè)文書人、錄事等職，雖未出現(xiàn)判官，但“守文案人”已具備后世判官職能的某些特征。后玄宗朝《廣異記》［3］首現(xiàn)“閻羅王與判官共治”場(chǎng)景，這與現(xiàn)實(shí)官制中節(jié)度使府“使主一判官”的權(quán)力結(jié)構(gòu)形成互文。敦煌本《唐太宗入冥記》更將判官職能戲劇化，虛構(gòu)出“掌生死簿”的文學(xué)典型。在宋元時(shí)期，北宋《太平廣記》［4］收錄的判官形象呈現(xiàn)多元化特征，既有《玄怪錄》中精通律令的“司刑判官”，也有《稽神錄》里昏聘無(wú)能的“糊涂判官”。元雜劇如《竇娥冤》則塑造了手持“善惡簿”的判官群像，他們秉持公正認(rèn)真審理案件，了解事情的來(lái)龍去脈，不被虛假表象及他人之語(yǔ)所迷惑，明察秋毫、維護(hù)正義，反映了民間對(duì)司法公正的訴求。除文學(xué)作品之外，歷史發(fā)展中所遺留下來(lái)的痕跡也為判官形象的演變提供了實(shí)證。如吐魯番阿斯塔那古墓出土的唐代《高昌縣勘田簿》殘卷，留有“判官高昌縣尉”朱印，印證了判官在實(shí)際政務(wù)中的勘核職能。榆林窟第217窟唐代壁畫中，持笏文吏形象與后世判官造型存在承繼關(guān)系；北宋繁塔地宮壁畫首次出現(xiàn)“紫袍持簿”的官員形象。同時(shí)北京東岳廟元代《崔府君神位碑》記載判官“掌注生死”職能，其碑陰線刻執(zhí)筆文官像，與同期戲曲插圖判官形象高度一致。

由此，判官形象在不斷的發(fā)展中展現(xiàn)出多重寓意，宋代《名公書判清明集》將判詞寫作稱為“擬陰司判筆”，體現(xiàn)出士人對(duì)司法公正的理想化投射。《三言二拍》中，判官常作為道德審判者出現(xiàn)，正反兩個(gè)方面都有判官的角色體現(xiàn)。反面如《醒世恒言·蘇小妹三難新郎》中，地方官員面對(duì)復(fù)雜案件時(shí)常以“揣度”代替調(diào)查，僅憑當(dāng)事人的哭訴求情便草草判決，暴露其斷案時(shí)的主觀隨意性；《醒世恒言·十五貫戲言成巧禍》中的臨安府尹過(guò)于執(zhí)，在審理熊友蘭、蘇戍娟冤案時(shí)，先入為主認(rèn)定“男女同行必非良善”，又因收受被告親屬賄賂而刻意偏袒，最終釀成悲劇，這類判官將公權(quán)力視為斂財(cái)工具，從反面諷喻并強(qiáng)調(diào)了判官正直的重要性。正面書寫如《喻世明言·鬧陰司司馬貌斷獄》中，判官為冤者平反，展現(xiàn)了司法的嚴(yán)謹(jǐn)與權(quán)威，此形象描寫也間接表達(dá)了民間“天網(wǎng)恢恢”的信仰。元代以后，判官畫形成固定范式—獬豸冠象征明辨是非，朱砂袍代表威嚴(yán)，這些元素在明清年畫中演變?yōu)轵?qū)邪納吉的民俗符號(hào)。從唐代的實(shí)務(wù)官僚到宋元的文學(xué)典型，判官形象的演變折射出中國(guó)古代司法文化、敘事傳統(tǒng)與視覺(jué)藝術(shù)的深層互動(dòng)。敦煌文書中的案牘運(yùn)作、墓葬壁畫中的官吏造型、話本戲曲里的道德寓言，共同構(gòu)建了這一文化符號(hào)的歷史厚度。

二、判官形象的視覺(jué)構(gòu)建與民俗流變

視覺(jué)元素的組合遵循象征邏輯：判官筆尖永遠(yuǎn)指向簿冊(cè)某處，構(gòu)成動(dòng)態(tài)的“書寫一審判”意象；圖像式的判官呈現(xiàn)以不同種類的視覺(jué)沖突呈現(xiàn)出形象的建構(gòu)。南朝劉宋時(shí)期顏延之曾做過(guò)一番論述：“圖載之意有三，一曰圖理，卦象是也；二曰圖識(shí)，字學(xué)是也；三曰圖形，繪畫是也。”［5］南宋《大理寺獄空?qǐng)D》中核驗(yàn)文書的圖像表現(xiàn)出官員持簿審案的形象；明代《三才圖會(huì)》收錄的判官圖顯示，其筆尖永遠(yuǎn)指向案卷關(guān)鍵處，形成“懸筆斷案”的經(jīng)典構(gòu)圖，也表現(xiàn)了判官秉公執(zhí)政、剛正不阿的正面形象。判官形象在不同藝術(shù)載體中形成互文系統(tǒng)。敦煌莫高窟第217窟唐代壁畫中的持笏文吏，可視為判官造型的早期雛形；北京法海寺明代壁畫中的朱袍官員，展現(xiàn)出獬豸冠、陰陽(yáng)簿的經(jīng)典元素。清代楊柳青年畫《陰司斷案》更將這種形象簡(jiǎn)化為紅面長(zhǎng)須的程式化符號(hào)，判官圖像也逐漸發(fā)展成為定式。陜西鳳翔木版年畫博物館藏民國(guó)《陰曹司》版畫，采用分層構(gòu)圖：上層城樓象征冥府機(jī)構(gòu)，中層判官持筆點(diǎn)簿，下層戴枷罪人比例僅及判官三分之一。《聊齋志異·席方平》中對(duì)受賄冥判的描寫，與乾隆年間《刑案匯覽》記載的“胥吏篡改案牘”等現(xiàn)實(shí)司法腐敗形成鏡像。光緒年間《點(diǎn)石齋畫報(bào)》曾將此故事改編為連環(huán)畫，強(qiáng)化了其現(xiàn)實(shí)諷喻性。

相比于在文學(xué)與圖畫中正直、公正的形象，判官在民俗實(shí)踐中的功能向?qū)嵱眯赞D(zhuǎn)化，文本與圖像相互補(bǔ)充，圖像能呈現(xiàn)文本所未能表達(dá)的內(nèi)容。在云南納西族《神路圖》長(zhǎng)卷中，判官形象出現(xiàn)在“過(guò)關(guān)”場(chǎng)景，其職能從司法審判轉(zhuǎn)化為靈魂引渡。這與湖南江永女書《過(guò)陰文》記載的“判官持牒導(dǎo)亡魂”形成跨地域呼應(yīng)，傳遞著民眾的一種信仰。在民俗中如“領(lǐng)生紙”，作為一種民間祈福載體，用紅公雞領(lǐng)生的就用紙皮是紅色的領(lǐng)生紙，用白公雞領(lǐng)生的就用紙皮是黃色的領(lǐng)生紙。紙皮上面印有“領(lǐng)生紙”字樣；中間桌子上放有“全堂神位、家堂香火”牌位和各種供品，桌前有插著三炷香的香爐和一個(gè)抱著領(lǐng)生雞的婦女圖像，桌后是坐著的判官及站在左右兩邊執(zhí)扇的童子圖像；下面是“六畜興旺”“五谷豐登”字樣［6］。判官圖像與“五谷豐登”字樣組合出現(xiàn)，揭示判官?gòu)乃痉ㄏ蚴刈o(hù)神的轉(zhuǎn)變。戲曲演繹則拓展了判官的文化維度。皮影戲是民間藝術(shù)的活化石，也有許多劇目中設(shè)置判官角色，比如大通皮影戲《唐王游地獄》、環(huán)縣道情皮影戲《游地獄》、甘肅皮影戲《游地獄》都設(shè)有判官角色，劇中的判官借助皮影戲立體的表演道具展現(xiàn)在觀眾面前，判官以道白的方式勸告世人要從善，一定程度上促進(jìn)了世俗倫理的傳播。此外，在目連戲中也有判官存在，目連救母的傳說(shuō)演變成戲曲《自連救母》廣為流傳，其插圖中也多表現(xiàn)判官秉正審判、執(zhí)法審案的形象。但也有受到輕視、地位有所下降的情況，在《夷堅(jiān)志》中，判官?gòu)V泛存在于城隍廟、土地廟中，他們身穿綠袍，身份卑微，受人嘲笑，例如甲集卷一三“范友妻”條記：紹興五年（1135年），“有數(shù)鬼來(lái)此，一判官綠袍，滿面皆豬毛逆生”[7]

判官形象在千年流變中始終承載著中國(guó)人對(duì)司法正義的具象化追求，從壁畫朱筆到皮影機(jī)關(guān)，從木版套色到戲文唱白，以敘事性的圖像與文本成為互補(bǔ)性的存在。圖像在文化共享的空間內(nèi)獲得與文本大致一致的理解，同時(shí)，圍繞圖像所產(chǎn)生的理解與解釋不自覺(jué)地使用了修辭學(xué)的架構(gòu)，從而使圖像與文本的結(jié)合朝藝術(shù)形式內(nèi)容解釋的方向發(fā)展，其視覺(jué)符號(hào)的定型過(guò)程，既是藝術(shù)傳統(tǒng)的迭代創(chuàng)新，也是法律文化向民間滲透的獨(dú)特路徑。

三、《牡丹亭》中的判官形象

伴隨著民間信仰的變化及各種文學(xué)作品文字表述的變化，判官的形象也發(fā)生了改變，最讓人印象深刻的當(dāng)數(shù)《牡丹亭》中的胡判官。根據(jù)上面所述，判官有一定的權(quán)力，而《牡丹亭》的“冥判”一出中也提到判官是受命管理地府相關(guān)事務(wù)，胡判官在整個(gè)故事中扮演著“理”的角色，以“正直聰明”自命，而且恪守“天條”。他完全不理解杜麗娘的愛(ài)情理想，聽(tīng)了杜麗娘的因情成夢(mèng)、因夢(mèng)而逝的申訴，竟然批駁說(shuō)：“謊也！豈有一夢(mèng)而亡之理？”［8]并污蔑花神“假充秀才，誤人家女子”［8］；但又放杜麗娘魂歸，情與理的沖突和交融讓判官具有更為豐富的形象。對(duì)比各個(gè)版本中的“冥判”一出發(fā)現(xiàn)，其所描繪的判官形象在風(fēng)格及形象的表達(dá)上是比較相似的，然而在圖像表現(xiàn)上存在一些差異。「9]從“冥判”一出的幾種版本來(lái)看，在構(gòu)圖上都體現(xiàn)了判官的身份地位：詞壇雙艷本的插圖從殿堂轉(zhuǎn)向山林；明萬(wàn)歷刻本和朱元鎮(zhèn)刻本所畫的官差尚樂(lè)于參與犯人的審判，有較濃的生活氣息，且萬(wàn)歷刻本的有前傾伸手之姿，更凸顯判官附有“情”；朱元鎮(zhèn)刻本中的判官向后仰，雖略顯傲氣，但仍注重表達(dá)判官秉公的形象。在詞壇雙艷本中，判官站在遠(yuǎn)處旁觀，手指他處，似乎態(tài)度有些傲慢不屑，透露出世態(tài)炎涼、犯人哭訴無(wú)門的現(xiàn)實(shí)。此外，三個(gè)不同的版本體現(xiàn)出判官的特權(quán)和威嚴(yán)在不斷增長(zhǎng)：即使沒(méi)有端坐在公堂之上，仍然高高在上，犯人則一如既往的卑微無(wú)力。「1°]但將畫面轉(zhuǎn)向山林，改變了呆板的正面構(gòu)圖，創(chuàng)新出斜角邊景的園林景色，整個(gè)畫面用山石樹(shù)木作掩映及隔斷，以調(diào)整和穿插畫面，使畫面變得活潑多樣；該構(gòu)圖設(shè)于山林之中，繪畫形象大小亦合乎比例，這些因素使其更具文人畫氣息，同時(shí)迎合了明清文人士子回歸山林的愿望。但這些都是根據(jù)判官的身份地位、故事的情節(jié)設(shè)定進(jìn)行創(chuàng)作的，從一定程度上使判官形象具有約定性。［]判官形象的表現(xiàn)還體現(xiàn)在與花神的沖突上，尤其從情節(jié)安排來(lái)講，花神是“情”的化身，他不僅給大地帶來(lái)春光，而且給人間帶來(lái)愛(ài)情和幸福，是以杜麗娘為代表的愛(ài)情理想的保護(hù)者、支持者，是一個(gè)不受“理”約束的異端神，是明代現(xiàn)實(shí)生活中那些為時(shí)代的真理而獻(xiàn)身的“異端邪說(shuō)”者的藝術(shù)投影。胡判官則是一個(gè)同異端對(duì)立的正統(tǒng)形象。「12]在以維護(hù)封建秩序?yàn)樽罱K任務(wù)的統(tǒng)治階層中，胡判官之類以公正廉明自居，而實(shí)際上像胡判官一樣“糊涂”斷案的官吏不在少數(shù)。湯顯祖用浪漫的精神和手法，以花神和胡判的對(duì)立，體現(xiàn)了觀念形態(tài)中“情”與“理”的對(duì)立。［13］這又與現(xiàn)實(shí)世界中杜麗娘、柳夢(mèng)梅、春香與杜寶、老夫人、陳最良的對(duì)立互相呼應(yīng)、互相生發(fā)，共同完成了為真情而謳歌的重大主題，從而使判官的形象更為立體。

結(jié)束語(yǔ)

判官形象的千年流變，實(shí)質(zhì)是中國(guó)古代社會(huì)權(quán)力秩序與精神信仰相互滲透的文化拓?fù)浣Y(jié)構(gòu)。「14]從唐代職官體系中的實(shí)務(wù)勘核到文學(xué)作品中的道德審判者，其形象建構(gòu)始終依托制度實(shí)踐與藝術(shù)想象的共生機(jī)制：文書案牘的行政邏輯轉(zhuǎn)化為“執(zhí)簿斷案”的視覺(jué)修辭，《牡丹亭》中“懸筆斷案”構(gòu)圖的審美化重構(gòu)以及民俗中功能的實(shí)用性轉(zhuǎn)化。這種跨媒介敘事完成了司法文化從制度層面向民間信仰的符號(hào)轉(zhuǎn)移，形成了獨(dú)特的文化調(diào)解機(jī)制。「15］判官形象最終超越單一司法符號(hào)的范疇，成為勾連禮法制度、藝術(shù)傳統(tǒng)與民間儀式的文化節(jié)點(diǎn)，揭示了權(quán)力話語(yǔ)通過(guò)符號(hào)再生產(chǎn)實(shí)現(xiàn)文化思想傳播的內(nèi)在路徑，以微觀形象折射宏觀文明結(jié)構(gòu)的能力，為解讀書寫傳統(tǒng)、視覺(jué)表達(dá)與制度實(shí)踐之間的復(fù)雜互文提供了典型范本。

參考文獻(xiàn)：

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