紅色電影民族敘事的價(jià)值意蘊(yùn)與實(shí)踐策略

紅色電影作為中國(guó)電影史中的獨(dú)特存在，不僅記錄了革命年代的烽火硝煙，更通過(guò)影像化的敘事策略構(gòu)建了一代又一代人的文化記憶。然而，現(xiàn)有研究多聚焦于紅色電影民族敘事的政治功能或美學(xué)特征，較少?gòu)奈幕洃浝碚摰慕嵌日归_(kāi)研究。為此，筆者以文化記憶理論為研究視角，深入分析紅色電影民族敘事，以期為我國(guó)紅色電影民族敘事的創(chuàng)新發(fā)展提供理論參考。

一、紅色電影民族敘事與文化記憶理論的關(guān)聯(lián)

紅色電影民族敘事是一個(gè)復(fù)合性概念，集合了紅色電影與民族敘事的雙重內(nèi)涵。前者是指以中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的革命歷史、英雄事跡、社會(huì)主義建設(shè)等為題材，弘揚(yáng)愛(ài)國(guó)主義、民族精神與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的電影類型。后者是指創(chuàng)作者通過(guò)敘事文本塑造民族身份認(rèn)同、凝聚集體記憶的實(shí)踐過(guò)程。它強(qiáng)調(diào)以“民族”為敘事主體，通過(guò)歷史重構(gòu)、文化符號(hào)激活與情感動(dòng)員，強(qiáng)化“我們是誰(shuí)”的共同體意識(shí)。因此，紅色電影民族敘事以紅色電影為載體，通過(guò)藝術(shù)化的敘事策略，將中國(guó)革命、建設(shè)等歷史經(jīng)驗(yàn)塑造為中華民族共同體的紅色文化記憶。

盡管紅色電影是紅色文化記憶與文化認(rèn)同的重要載體，但部分紅色電影民族敘事仍面臨著敘述模式固化與記憶重構(gòu)需求的沖突、代際傳承與記憶媒介的斷裂等問(wèn)題。文化記憶理論為解決上述問(wèn)題提供了理論基礎(chǔ)，其關(guān)聯(lián)源于對(duì)長(zhǎng)時(shí)段記憶傳承的深刻闡釋。20世紀(jì)90年代，德國(guó)阿斯曼夫婦在批判性繼承莫里斯·哈布瓦赫集體記憶理論的基礎(chǔ)上，提出文化記憶理論。其中，揚(yáng)·阿斯曼將集體記憶細(xì)分為交往記憶和文化記憶。交往記憶是個(gè)體或群體在共同生活中通過(guò)日常互動(dòng)形成的鮮活記憶，通常依賴親歷者或同時(shí)代人的口述傳承。其時(shí)間跨度較短，一般不超過(guò)80～100年（約3～4代人），具有流動(dòng)性和非正式性。文化記憶則是社會(huì)通過(guò)符號(hào)、儀式、文本等媒介固化的長(zhǎng)時(shí)記憶，以神話、節(jié)日、紀(jì)念碑等形式代代相傳，時(shí)間跨度可達(dá)數(shù)千年，具有超越個(gè)體生命的穩(wěn)定性。由此可見(jiàn)，將集體記憶分為交往記憶和文化記憶，旨在闡明集體記憶內(nèi)部存在的兩種根本性形態(tài)差異，并著重揭示文化記憶在跨越長(zhǎng)時(shí)段、通過(guò)制度化媒介傳承并構(gòu)建穩(wěn)固文化認(rèn)同方面的核心機(jī)制，彌補(bǔ)了莫里斯·哈布瓦赫在集體記憶研究中對(duì)文化現(xiàn)象探討的缺失。

在此視域下，紅色文化記憶是文化記憶的特殊類型。它以中國(guó)共產(chǎn)黨人精神譜系為核心，依托電影等制度化媒介，將黨領(lǐng)導(dǎo)的革命、建設(shè)等實(shí)踐固化為長(zhǎng)時(shí)記憶體系。制度化媒介，并非泛指所有傳播載體，而是特指那些被社會(huì)制度賦予權(quán)威、規(guī)范與重復(fù)傳播功能的媒介形式。紅色電影作為制度化媒介，正是推動(dòng)交往記憶向紅色文化記憶轉(zhuǎn)化的關(guān)鍵機(jī)制。例如，《我和我的祖國(guó)》通過(guò)多個(gè)短片展現(xiàn)了不同歷史時(shí)期的人物故事，強(qiáng)化了民族認(rèn)同感。這種轉(zhuǎn)化不僅保存了紅色文化記憶，還使其在新時(shí)代煥發(fā)出新的活力。

二、紅色電影民族敘事的價(jià)值意蘊(yùn)

在文化記憶理論視域下，紅色電影民族敘事通過(guò)錨定“記憶之場(chǎng)”凝聚文化認(rèn)同，貫通“記憶之橋”激活代際傳承，內(nèi)化“意義系統(tǒng)”賦能時(shí)代精神，為傳承紅色文化記憶、凝聚共同體意識(shí)與引領(lǐng)時(shí)代發(fā)展提供核心價(jià)值支撐。

1.錨定“記憶之場(chǎng)”，凝聚文化認(rèn)同。揚(yáng)·阿斯曼借鑒法國(guó)歷史學(xué)家皮埃爾·諾拉的“記憶之場(chǎng)”理論，將其物質(zhì)性載體（如紀(jì)念空間、符號(hào)器物等）整合為文化記憶理論中的“凝聚性結(jié)構(gòu)”，即通過(guò)儀式操演、符號(hào)重復(fù)與制度化實(shí)踐，使抽象價(jià)值固化為可感知、可傳承的集體記憶框架。在此框架下，紅色電影通過(guò)民族敘事建構(gòu)的銀幕符號(hào)系統(tǒng)，形成一種媒介化的“記憶之場(chǎng)”而非諾拉原義的物質(zhì)性場(chǎng)域，將革命歷史轉(zhuǎn)化為可被大眾感知的次生記憶載體。這也說(shuō)明，紅色電影通過(guò)民族敘事建構(gòu)的符號(hào)系統(tǒng)，超越了物理空間限制，成為承載紅色文化記憶的凝聚性符號(hào)，標(biāo)識(shí)出以中國(guó)共產(chǎn)黨為領(lǐng)導(dǎo)核心的革命起源、奮斗歷程與精神價(jià)值。當(dāng)觀眾在《開(kāi)國(guó)大典》等影片中反復(fù)感知天安門宣告等核心符號(hào)時(shí)，一種基于共享紅色文化記憶的歸屬感被強(qiáng)烈激發(fā)出來(lái)，從而將原子化的個(gè)體凝聚為具有共同紅色文化基因的情感共同體，為維系和建設(shè)中華民族共同體提供了穩(wěn)固的文化認(rèn)同根基。

2.貫通“記憶之橋”，激活代際傳承。文化記憶傳承的本質(zhì)是要求跨越代際鴻溝，實(shí)現(xiàn)歷史與現(xiàn)實(shí)的深度對(duì)話。文化記憶理論深刻揭示了長(zhǎng)時(shí)段記憶傳承面臨的挑戰(zhàn)：隨著親歷者的逝去，依賴于鮮活個(gè)體經(jīng)驗(yàn)的交往記憶必然衰減，若無(wú)法成功轉(zhuǎn)化為依托制度化媒介的文化記憶，關(guān)鍵的歷史經(jīng)驗(yàn)與精神價(jià)值將面臨斷裂與消逝的風(fēng)險(xiǎn)。在此背景下，紅色電影通過(guò)民族敘事的持續(xù)革新與創(chuàng)新，構(gòu)建起連接過(guò)去與現(xiàn)在、溝通前輩與后輩的“記憶之橋”。這座“橋”的存在本身，在于激活紅色文化記憶的代際傳承，抵抗斷裂危機(jī)。代際更迭帶來(lái)的認(rèn)知差異、生活語(yǔ)境變遷以及媒介習(xí)慣變化，天然構(gòu)成紅色文化記憶傳承的屏障。年輕一代缺乏對(duì)革命歲月的直接體驗(yàn)，容易對(duì)宏大歷史敘事產(chǎn)生疏離感。紅色電影通過(guò)民族敘事構(gòu)建的“記憶之橋”，創(chuàng)造性地彌合了這一時(shí)空距離與經(jīng)驗(yàn)鴻溝。它并非簡(jiǎn)單復(fù)述歷史，而是通過(guò)契合當(dāng)代審美與認(rèn)知習(xí)慣的敘事轉(zhuǎn)化，將塵封的史實(shí)與抽象的精神，轉(zhuǎn)化為青年一代可理解、可共鳴的表達(dá)。這使得蘊(yùn)含于紅色文化記憶中的寶貴經(jīng)驗(yàn)、奮斗歷程與核心價(jià)值，得以跨越時(shí)間的阻隔，持續(xù)流入新生代的精神世界，有效抵御了因代際更替導(dǎo)致的紅色文化記憶斷層危機(jī)，保障了革命精神譜系的完整性與連續(xù)性。

3．內(nèi)化“意義系統(tǒng)”，賦能時(shí)代精神。文化記憶理論的核心在于集體記憶并非沉湎于過(guò)去，其根本價(jià)值在于為當(dāng)下社會(huì)提供意義參照與行動(dòng)指南。揚(yáng)·阿斯曼強(qiáng)調(diào)，文化記憶通過(guò)其固化的“意義系統(tǒng)”即共享的價(jià)值觀念、倫理準(zhǔn)則與精神信仰，持續(xù)地為共同體成員解釋世界、理解自身處境、確立行為規(guī)范提供參考。紅色電影民族敘事，正是通過(guò)對(duì)中國(guó)共產(chǎn)黨人精神譜系進(jìn)行藝術(shù)提煉與具象化的表達(dá)，促成“意義系統(tǒng)”在當(dāng)代社會(huì)成員中的內(nèi)化，為時(shí)代發(fā)展提供精神動(dòng)力。它為個(gè)體和社會(huì)應(yīng)對(duì)發(fā)展路徑、社會(huì)公平、國(guó)際競(jìng)爭(zhēng)等復(fù)雜時(shí)代課題提供了價(jià)值坐標(biāo)一一這些坐標(biāo)源自紅色文化記憶中的精神結(jié)晶，如為人民服務(wù)、獨(dú)立自主、團(tuán)結(jié)奮斗等。觀眾通過(guò)理解焦裕祿的奉獻(xiàn)精神或錢學(xué)森的歸國(guó)壯舉，能夠以紅色智慧為指引，觀照現(xiàn)實(shí)、辨識(shí)方向，從而破解現(xiàn)代性價(jià)值困境。此外，“意義系統(tǒng)”內(nèi)化還塑造了驅(qū)動(dòng)集體行動(dòng)的精神引擎。如《攀登者》中的團(tuán)隊(duì)協(xié)作、《我和我的祖國(guó)》中普通人的奉獻(xiàn)等，將集體優(yōu)先、家國(guó)同構(gòu)的紅色價(jià)值轉(zhuǎn)化為群體認(rèn)同，激發(fā)凝聚力與驅(qū)動(dòng)力，引導(dǎo)個(gè)人奮斗融入國(guó)家發(fā)展宏圖。紅色電影民族敘事內(nèi)化的“意義系統(tǒng)”，既致敬歷史亦期許未來(lái)，為中華民族的時(shí)代發(fā)展提供不竭的精神動(dòng)能與價(jià)值指引，以促進(jìn)紅色文化記憶賦能時(shí)代精神。

三、紅色電影民族敘事的實(shí)踐策略

在文化記憶理論視域下，紅色電影作為紅色文化記憶傳承的物質(zhì)性載體與意義生產(chǎn)場(chǎng)域，通過(guò)媒介符號(hào)、時(shí)空敘事和情感機(jī)制三個(gè)維度，構(gòu)建民族敘事體系，實(shí)現(xiàn)紅色文化記憶的建構(gòu)、傳承與內(nèi)化。

1.媒介符號(hào)維度：構(gòu)建“記憶之場(chǎng)”的視覺(jué)象征體系。文化記憶理論強(qiáng)調(diào)，文化記憶需通過(guò)符號(hào)、儀式等媒介實(shí)現(xiàn)抽象價(jià)值的具象化與制度化傳承。紅色電影通過(guò)媒介符號(hào)構(gòu)建“記憶之場(chǎng)”的視覺(jué)象征體系，正是對(duì)文化記憶理論中媒介符號(hào)核心作用的深刻體現(xiàn)。

一是視覺(jué)符號(hào)的制度化編碼。紅色電影通過(guò)標(biāo)志性符號(hào)的意象化設(shè)計(jì)，將革命歷史與精神內(nèi)核轉(zhuǎn)化為可感知的視覺(jué)符號(hào)。如紅旗、紅船、五角星等元素，在電影中通過(guò)特定的色彩、構(gòu)圖和場(chǎng)景設(shè)計(jì)，被賦予深刻的象征意義。這些符號(hào)經(jīng)藝術(shù)加工與敘事構(gòu)建，在多部紅色電影中反復(fù)出現(xiàn)，不斷強(qiáng)化其象征意義，逐步形成具有高度辨識(shí)度和穩(wěn)定性的“記憶符號(hào)”，促進(jìn)了文化記憶理論所提及的符號(hào)制度化過(guò)程，使觀眾能夠通過(guò)這些視覺(jué)符號(hào)快速喚起對(duì)革命歷史與革命精神的記憶與認(rèn)同。

二是儀式場(chǎng)景的神圣化敘事。紅色電影通過(guò)儀式化場(chǎng)景的沉浸式建構(gòu)，將歷史事件轉(zhuǎn)化為具有儀式感的視覺(jué)場(chǎng)景。比如，《建國(guó)大業(yè)》中開(kāi)國(guó)大典的宏大鏡頭、莊嚴(yán)配樂(lè)、經(jīng)典畫面，將歷史事件轉(zhuǎn)化為具有神圣性的視覺(jué)呈現(xiàn)。這種儀式化的敘事不僅還原了歷史事件，更通過(guò)視覺(jué)語(yǔ)言賦予其神圣性，使觀眾在觀影過(guò)程中仿佛置身于歷史現(xiàn)場(chǎng)，感受到民族新生的偉大時(shí)刻。反復(fù)出現(xiàn)的儀式化場(chǎng)景，如同不斷重復(fù)的文化儀式，強(qiáng)化了紅色文化記憶的神圣性與權(quán)威性，使其成為集體記憶中不可磨滅的重要組成部分。

三是媒介符號(hào)的跨媒介延伸與傳播。在數(shù)字時(shí)代，紅色電影通過(guò)跨媒介符號(hào)的協(xié)同化傳播，突破傳統(tǒng)銀幕的限制，實(shí)現(xiàn)記憶的更廣泛傳播。電影中的經(jīng)典符號(hào)和場(chǎng)景被制作成短視頻、文創(chuàng)產(chǎn)品等，在社交媒體、線下展覽等多個(gè)平臺(tái)傳播。短視頻平臺(tái)上對(duì)劇中精彩片段的二次創(chuàng)作和傳播，使紅色文化記憶從影院這一制度化媒介，延伸到日常生活和網(wǎng)絡(luò)空間等交往記憶場(chǎng)域。這種跨媒介傳播策略，擴(kuò)大了“記憶之場(chǎng)”的影響力，增強(qiáng)了紅色文化記憶的傳播力和生命力。

2.時(shí)空敘事維度：架設(shè)代際“記憶之橋”的敘事創(chuàng)新機(jī)制。文化記憶理論強(qiáng)調(diào)，社會(huì)群體通過(guò)共享的過(guò)去即在代際建立共享的歷史意義框架，來(lái)塑造當(dāng)下認(rèn)同。紅色電影深刻踐行這一理念，通過(guò)創(chuàng)新的時(shí)空敘事策略，致力于彌合代際鴻溝，在歷史與當(dāng)下、祖輩與子孫之間架設(shè)溝通的“記憶之橋”。

一是非線性時(shí)間敘事的情感化重構(gòu)。傳統(tǒng)線性歷史敘述易造成年輕觀眾的疏離感。新主流紅色電影如《革命者》《1921》等，普遍采用非線性敘事結(jié)構(gòu)，將不同時(shí)空的事件并置對(duì)比。這種重構(gòu)并非顛覆歷史事實(shí)，而是以情感邏輯替代編年邏輯，聚焦個(gè)體在歷史洪流中的抉擇、掙扎、犧牲與信念。通過(guò)強(qiáng)烈的戲劇沖突和細(xì)膩的情感刻畫，使歷史變得可感可親，激發(fā)年輕觀眾的情感共鳴與代入感，實(shí)現(xiàn)歷史經(jīng)驗(yàn)的情感化傳遞。

二是空間符號(hào)的隱喻性聯(lián)動(dòng)。空間在紅色電影中不僅是故事發(fā)生的背景，更是承載歷史記憶與民族精神的隱喻性容器。革命圣地、關(guān)鍵戰(zhàn)役等地點(diǎn)常被影像賦予神圣光環(huán)，化為精神紀(jì)念碑。鏡頭對(duì)特定地理標(biāo)志的強(qiáng)調(diào)，以及空間對(duì)比手法的運(yùn)用，構(gòu)建起空間符號(hào)與歷史記憶、民族情感的深層隱喻關(guān)聯(lián)。這種聯(lián)動(dòng)將抽象精神具象化于特定的“記憶空間”，引導(dǎo)觀眾循著空間符號(hào)的指引回瀕歷史、感悟精神。

三是數(shù)字化時(shí)空的沉浸式體驗(yàn)。CGI技術(shù)逼真還原歷史場(chǎng)景，如《建軍大業(yè)》的南昌城、《長(zhǎng)津湖》的冰天雪地，極大增強(qiáng)了歷史現(xiàn)場(chǎng)的沉浸感與可信度；VR、AR技術(shù)的探索性應(yīng)用，如在主題展覽、體驗(yàn)館中，使觀眾得以身臨其境地感受歷史場(chǎng)景；特效鏡頭則以更具視覺(jué)沖擊力的方式展現(xiàn)戰(zhàn)爭(zhēng)的殘酷與英雄的壯舉。這些技術(shù)手段共同創(chuàng)造了沉浸式、互動(dòng)性的“數(shù)字記憶場(chǎng)”，極大地拉近了年輕觀眾與歷史事件的心理距離，其傳遞方式高度契合當(dāng)代媒介習(xí)慣，有效提升了代際溝通效能，強(qiáng)化了時(shí)空敘事構(gòu)筑的“凝聚性結(jié)構(gòu)”。

3.情感機(jī)制維度：推動(dòng)“意義系統(tǒng)”內(nèi)化的共鳴建構(gòu)策略。文化記憶理論指出，“意義系統(tǒng)”的深度內(nèi)化與傳承需超越認(rèn)知層面，關(guān)鍵依賴于集體儀式等實(shí)踐所激發(fā)的情感共鳴和實(shí)現(xiàn)價(jià)值觀念的身體化傳承。紅色電影通過(guò)精心設(shè)計(jì)的情感機(jī)制，有效激發(fā)觀眾深層的情感共鳴，驅(qū)動(dòng)其主動(dòng)接受和內(nèi)化影片所承載的民族精神與核心價(jià)值。

一是人物敘事的去神性化表達(dá)。新主流電影摒棄了高度理想化的英雄塑造范式，轉(zhuǎn)而強(qiáng)調(diào)英雄作為普通人的真實(shí)面向。《革命者》展現(xiàn)了李大釗作為丈夫、父親的溫情與對(duì)生命的眷戀；《長(zhǎng)津湖》刻畫了伍千里、伍萬(wàn)里兄弟作為普通戰(zhàn)士的恐懼、失誤與成長(zhǎng)歷程。這種聚焦于人物人性光輝、成長(zhǎng)歷程、內(nèi)心掙扎與平凡情感的敘事策略，使英雄形象更加真實(shí)、豐滿、可親可近，極大促進(jìn)了觀眾的情感投射與身份認(rèn)同，從而更自然地理解其信仰力量與犧牲價(jià)值，實(shí)現(xiàn)了精神價(jià)值“潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”式內(nèi)化。

二是情感符號(hào)的多感官編碼。紅色電影通過(guò)音樂(lè)、色彩、聲音設(shè)計(jì)及特寫鏡頭捕捉微表情，將抽象情感轉(zhuǎn)化為多感官情感符號(hào)。這種多感官協(xié)同的情感編碼，營(yíng)造出強(qiáng)烈的情感氛圍，使觀眾在視聽(tīng)體驗(yàn)中不由自主地沉浸于影片的情感洪流中，實(shí)現(xiàn)深度共鳴與記憶強(qiáng)化。

三是線上線下的“互動(dòng)儀式”鏈。紅色電影積極營(yíng)造“互動(dòng)儀式”，促進(jìn)紅色文化記憶共享與價(jià)值內(nèi)化。影院觀影本身即構(gòu)成一種集體儀式，其沉浸式環(huán)境與群體情緒可以強(qiáng)化情感共振與歸屬感。映后互動(dòng)及社交媒體話題則為觀眾提供了表達(dá)、交流與再創(chuàng)造的平臺(tái)。這條互動(dòng)鏈不僅放大影響力，更使紅色文化記憶與核心價(jià)值在觀眾的主動(dòng)參與和集體討論中被不斷回顧、闡釋與更新，實(shí)現(xiàn)動(dòng)態(tài)的“意義再生產(chǎn)”與有效的代際價(jià)值傳遞，促進(jìn)共享“意義系統(tǒng)”的深度內(nèi)化。

（作者系廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院博士研究生）

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【編輯：陳琦】