綜藝節目對優秀傳統文化的多重記憶建構

作者簡介：，華北水利水電大學藝術學院教授，主要從事藝術學、符號學與文化等相關研究；，碩士，遼寧大學國際經濟政治學院研究助理。

中圖分類號：G222.3 文獻標識碼：A 文章編號：1000-2359（2025）04-0114-07 收稿日期：2024-10-14

習近平總書記指出，要“推動中華文明創造性轉化和創新性發展，激活其生命力，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，讓收藏在博物館里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來”①。近年來，廣大電視文藝工作者深入學習貫徹習近平文化思想，以中華優秀傳統文化為內容制作的文化綜藝節目，成為十分引人注目的文化現象，不斷涌現出具有廣泛傳播力和影響力的優秀作品，如《中國詩詞大會》國家寶藏》《典籍里的中國》《經典詠流傳》《國寶檔案》上新了，故宮》《簡牘探中華》等節目。這些文化綜藝節目運用影視化語言對中華優秀傳統文化進行了立體而多重的解讀，持續“破圈\"傳播，極大激發了廣大受眾的文化自信，讓這些充滿古人智慧的思想和高超的技藝從書籍中、博物館里“活\"起來，推動古老智慧與現代創新、傳統文化與現代文明的對話與融合。本文旨在系統分析文化綜藝節目建構傳統文化記憶的現狀特征與核心路徑，準確分析其在實踐過程中出現的關鍵問題與深層原因，并提出具有針對性、創新性和可操作性的優化對策，以期推動此類節目實現高質量的文化傳承與創新發展。

一、影視化語言對記憶的建構：傳統文化的視覺呈現與形式重塑

揚·阿斯曼認為，“文化記憶是一個集體概念，它指所有通過一個社會的互動框架指導行為和經驗的知識，都是在反復進行的社會實踐中一代代地獲得的知識。記憶不只停留在語言與文本中，還存在于各種文化載體中，比如博物館、紀念碑、文化遺跡、歌曲以及公共節日和儀式等，通過這些文化載體，一個民族、一種文化才能將傳統代代延續下來”②?？梢?，文化記憶不是一個單項構成，它是一個多層次復合的結構，就像一個立體的空間，充滿了諸如文字、繪畫、音樂、詩歌、舞蹈、雕塑、節日、儀式、建筑等文化要素，這些具體的記憶形象在文化傳播與實踐領域，通過多元主體協作、多重技術賦能及多層意義整合，系統性構建文化價值體系。

傳統文化的形象塑造正經歷從理性為主的書面話語到感性主導的視聽話語體系的轉向③。從受眾視角來看，對于文化的記憶與認同并非來源于單一的符號和話語體系。學者楊學民認為，書寫史學可以稱為實用性規約符號，影視史學稱為藝術性非規約符號。前者重在真實地再現歷史事件、場景和人物，而后者一方面要以逼近客觀的歷史真實為條件另一方面它又以藝術美感的創造為目的，將客觀真實融會到影視美的整體中，達到藝術真實①。文化綜藝節目正是運用這種藝術性非規約符號的特點，用影視語言呈現優秀傳統文化，多維度建構受眾對優秀傳統文化的記憶和認同。影視語言又稱為視聽語言，是通過畫面和聲音的組合講述故事、傳達情感，共同作用于觀眾。文化綜藝節目通過影視化語言建構敘事空間，通過時空對話，講述上下五千年歷史蘊含的中華優秀傳統文化，用戲劇化手段演繹其中感人的故事，建構多重敘事時空，推進節目的結構性進程，增強受眾對中華優秀傳統文化的記憶與認同。

（一）節目角色化與形象化

在當前的文化綜藝節目中，角色化與形象化的表現手法不僅是形式的創新，也為內容注入深刻的情感力量與文化認同。尤其是文博類、古代典籍類、古詩詞類、傳統節日類的文化綜藝節目，在內容呈現上都會深入挖掘其中的人物角色和故事，并用生動感人的戲劇形式進行形象化表現，通過生動呈現歷史人物與文化符號喚起觀眾的情感共鳴和歷史認知。其采用戲劇化的表現手段，使抽象的歷史人物和事件具象化、人物化，不僅突破了傳統文獻的枯燥，也深化了文化傳承的意義。如在《國家寶藏》《簡牘探中華》的戲劇舞臺上復活了古代人物，如唐太宗李世民、秦國小隸“喜”敦煌莫高窟第220窟的供養人魏晉時期的魏氏家族等;《典籍里的中國》中的老子、孔子、徐霞客、王陽明等;2024年河南春晚有中華民族象征的“龍”，浴火重生的“鳳凰”;《經典詠流傳》中的李白、王維、蘇東坡、楊慎等，這些歷史長河中的璀璨人物通過戲劇化呈現，從抽象的符號變成鮮活的舞臺形象。節目賦予歷史人物飽滿的情感和動機，使其突破冰冷的典籍記載，完成從“符號\"到“活人”的轉變，實現了文化符號的現代轉化，更新了符號的外在表現形式，增強了觀眾的文化身份認同與情感共鳴。

（二）戲劇沖突與張力構建

戲劇沖突作為藝術創作的核心動力，通過個體、環境與文化的多維碰撞，將抽象的文化價值具象為可感可知的敘事張力。正如戲劇理論家勞遜所言：戲劇沖突是戲劇的本質，沒有戲劇沖突就沒有戲劇②。在文化綜藝節目中，創作者正以多元化的沖突建構策略，讓傳統文化在與當代語境的碰撞中進發新的藝術魅力。首先，身份錯位引發的結構性沖突，往往能形成強烈的戲劇反差。河南春晚《二手村晚》將搖滾樂隊誤作廚師團隊的設定，本質是通過“職業身份”與“文化符號\"的錯置制造沖突。其次，時空對話造就的觀念性沖突，則為文化傳承注人哲思深度?！兜浼锏闹袊返闹鞒秩巳鲐悓幋┰綍r空對話漢代伏生，當伏生聽聞《尚書》在后世被數字化傳承時，從質疑“竹簡怎能化作光影\"到感慨“薪火相傳不拘形式”，這場跨越兩千年的觀念碰撞，將“典籍守護者”與“數字時代\"的認知差異轉化為戲劇張力。第三，文化碰撞衍生的符號性沖突，往往能揭示更深層的社會命題?！段枨辍吩诙鼗椭黝}篇中，設置畫工神筆張為完成壁畫忍痛與女兒英娘分離。當西域胡旋舞的奔放節奏與中原禮教的含蓄美學在舞臺上對沖，父女隔空共舞的鏡頭即形成視覺沖突，將“藝術追求\"與“親情倫理\"的矛盾推向高潮。這種將文化符號人格化的處理，使莫高窟壁畫從靜態遺存變為動態敘事，在個體命運與文明史詩的交織中詮釋了“各美其美，美美與共\"的文化理念。

（三）敘事時空的突破與重構

時空敘事是影視作品的慣用敘事手段，通過對時間和空間的重新組織和安排，用蒙太奇的方式切割空間，打碎時間鏈條，重組時空是影視藝術獨特的創作形式。而文化綜藝節目則很好地借鑒了這種敘事模式，建構了多個敘事時空。首先，利用主持人的“離場\"創新了多維度時空敘事。在河南衛視2024年的春節晚會中，整場晚會沒有設定常規主持人，沒有設計統一的舞臺，而是設計了一輛特殊的“時光列車”，晚會人物在這樣的場景中紛紛登場，有玄奘、李逵、年獸、蛋仔派對等，巧妙地制造了一個具有玄幻感的時空。這種設計打破了線性敘事的束縛，創造了一種跨時空的敘事框架，使得傳統文化中的人物，如玄奘、李逵以及現代虛擬人物蛋仔派對的登場，可以在同一場景中自然交融。其次，多時空的“展演\"構建“歷史一現實\"對話場域?！秶覍毑亍返臅r空設計以“國寶的前世今生\"作為主線，設計了兩個時空的轉換。通過國寶守護人的引導，觀眾從現實時空進入古代的“傳奇前世”。當守護人通過印章與光束的象征性交替，展現出從現實到歷史的時空穿越時，節目不僅僅是對文物的展示，更是對國寶背后厚重文化和歷史的深度解讀，拓展了文化表達的記憶維度與想象力。

二、儀式化體驗對記憶的建構：情感共鳴的激發

“儀式首先是社會群體定期鞏固自身的手段，當人們團結起來時，他們就會集合在一起，并逐漸認識到他們是道德的統一體，這種團結部分是因為血緣的紐帶，更主要的還是他們結成了利益和傳統的共同體?！雹賰x式是宣傳價值觀、教化民眾的有效方式，在固定的時間和空間里進行具有一定主題的禮儀活動，傳播主流價值，增強人們的認同感、歸屬感和記憶感。當今，各種藝術表達互融互通，表現形式交叉融合，中華優秀傳統文化已成為藝術現代表達的源頭活水，文化綜藝節目正是通過視覺元素增強儀式感、聲音元素激發情感共鳴等藝術表達，營造莊重神圣感，強化文化認同。

（一）視覺儀式的結構性設計

文化綜藝節目在內容、形式以及視聽表現層面都巧妙地融入了結構性儀式感元素。首先，在節目流程設計中，強調環節的結構性，營造出一種莊嚴和儀式化的氛圍感。如在《典籍里的中國》中，主持人的一句“打開典籍，品讀中國\"不僅引領觀眾進入節目主題，而且巧妙過渡到下一環節，邀請主持人與專家共同探討古代智慧和歷史故事。這種儀式化的導語引發了節目從表演空間到訪談空間的轉變，并啟動了“典讀會\"環節。在節目尾聲，現場觀眾與主持人同步朗讀典籍名句，這種朗讀不僅是傳遞節目情感的方式，也是環節結構性儀式感塑造的一部分，形成“打開典籍一專家解讀一戲劇演繹一集體誦讀\"結構性環節。其次，舞臺上聯通虛實的“通道”不僅是戲劇舞臺之間的橋梁，更是一條穿越時空的\"媒介紐帶”。在《典籍里的中國》每場戲劇的序幕，撒貝寧會通過這條“通道\"步人歷史，與歷史上的智者共同探討經典著作。在節目的終章，撒貝寧又引領著這些歷史人物穿越“通道”回到當代，見證他們的思想如何在現代社會中得以傳承和發揚光大。例如，在節目構建的象征性“通道”上，李時珍這位歷經艱辛終于完成《本草綱目》的醫學家，在現代圖書館中目睹了自己著作的流傳;徐霞客這位一生致力于探索長江源頭的旅行家，通過“通道”與現代的探險家們一同品嘗了長江源頭的清水。這種通過創新舞美實現的時空穿越，讓我國歷史上的先賢得以“現身”當代舞臺。這種充滿儀式感的“虛實聯通”，不僅巧妙地呼應了古人的精神追求與歷史價值，而且觀眾因其觸摸到源遠流長、博大精深的歷史文脈而心生強烈的文化認同與自豪感。

（二）聲音元素引發情感共鳴

在影視語言中，聲音元素具有敘事和表意的功能。“聲音元素包括人聲、音響、音樂，一般來說，語言表‘意’。”清晰表意的人聲，是傳遞知識與情感的核心載體?！秶覍毑亍分械闹v解員白雪松在講述《碑林》時，那句充滿熱愛與自豪的“每次上班感覺像上朝”，并如數家珍般提及身旁聳立著王羲之、顏真卿、柳公權、張旭等書法巨匠的珍貴碑刻時，言語間涌動的崇敬與自豪感幾乎可以觸摸。這生動描述不僅傳遞了書法碑刻所承載的厚重中華文脈，更以其發自肺腑的真情打動了觀眾。

“記憶再現或記憶表述是記憶研究中的根基性問題，其本質就是符號化的建構過程，也即記憶和符號敘事的關系問題?！雹蹅€體記憶需要多次重復，借助多種文化符號傳達無限的意義。文化綜藝節目則借助傳統文化符號的當代呈現喚醒個體記憶，記憶的核心問題是重現、是表征、是語言和實在之間的邏輯聯系和審美聯系。正如哈布瓦赫所言，“集體記憶是一個特定社會群體成員共享往事的過程以及結果”④。通過反復的語言表述，文化綜藝節目巧妙地引導觀眾參與到中華文化表征之中，進而在受眾與表演者之間建立起一種心靈上的共振。例如，《典籍里的中國》中，濮存昕深情朗誦《如果沒有李白》，以那句飽含情感的“你是謫仙人，你是明月魂\"作為結尾，通過反復誦讀與現代表達方式，讓古老詩歌煥發新聲，在古今之間架起情感橋梁，喚起強烈共鳴，成功地在觀眾心中構建起共享的“詩仙”記憶場域，實現了文化記憶的當代延續。

在聲音元素中，音響負責營造真實感，而音樂則更專長于渲染氛圍與表達深層情感，即音樂表情。文化綜藝節目常借用情感相通的影視配樂強化敘事。以《國家寶藏》展現“越王勾踐劍”為例，當越王為獻劍抉擇而陷入朝臣對立時，適時引人《瑯琊榜》中的詭計配樂，那斷續的塤聲與緊張變奏的鼓點，精準突顯出人物內心的焦灼與國家局勢的劍拔弩張;而當越王之女為解父憂提出聯姻時，《羋月傳》的傳奇配樂響起，凄婉的簫聲與蒼涼的旋律則將亂世中個體的悲壯抉擇與深沉的父女親情烘托得淋漓盡致①。這些精心選擇的音樂，始終精準服務于劇情，有效渲染氣氛，深化了觀眾的情感沉浸與共鳴體驗。

（三）儀式化手法的強化與傳播

中國社會的“禮\"在國家、家庭、個人層面上占據著極其重要的地位?！兜浼锏闹袊凡捎脩騽∈址?，再現傳統禮儀動作，演員們生動地再現了古代賢者的生活習慣和禮儀儀式。諸如鞠躬、作揖、跪拜等儀式化動作在節目里頻繁出現，不僅展現了對傳統文化的崇高敬意，也為節目營造了一種莊重而神圣的氛圍。每逢節目演出前的準備階段，演員們都會站在鏡子前，與身著古代服飾的“自己\"進行一次深情的目光交流，隨后恭敬地鞠躬致敬。這不僅是對歷史人物的敬意，也是一次超越時空的精神對話，更是觀眾文化記憶的起點?！皟x式性的重復固定在空間和時間上保證了群體的聚合性，儀式的主要功能在于向公眾傳達特定的情感，為公眾提供文化共享和信仰溝通的場所。”②要建構起觀眾對傳統文化的記憶，節目必須在角色安排上賦予人物獨特且固定的身份定位，比如在《國家寶藏》中主要通過講解員、博物館館長、國寶守護人和今生故事講述人等角色來為觀眾共同解讀文物。在這種儀式感中，文物的歷史深度和傳統文化的內涵得到了充分的展現和強調。

建立文化認同需要不斷提供文化記憶空間，將承載著中華優秀傳統文化的符號載體通過儀式化方式傳播，在文化記憶中實現文化認同?！皞鞑サ膬x式并不是信息在空中擴散，而是在時間上對于一個社會的維系，是共享信仰的一種表征”③，而“儀式和記憶互動，傳播與儀式相連”④。由此可知，文化記憶的傳播并非自發進行，它需要通過各種媒介渠道進行儀式化傳播。無論是《國家寶藏》《典籍里的中國》，還是《典牘探中華》《中國節日系列》等，這些文化綜藝節目都通過線上內容的廣泛傳播以及與線下實地展覽活動相結合，在時間和空間上為公眾提供豐富的文化體驗，從而幫助公眾構建和加深對文物及傳統文化的記憶與認知。與此同時，這類節目在數字時代也出現了多元傳播新模式的特點，采用“電視 + 新媒體\"的融合傳播渠道，讓觀眾可以不分時間、地點、場域實時觀看節目。節目適應年輕人的需求，主動入駐嘩哩嘩哩這一國內年輕人潮流文化聚集的平臺，其中的視頻彈幕引發年輕人對節目的關注，成功地將他們引流到對傳統文化的關注上來。與此同時，明星嘉賓在各自的微博上對節目進行宣傳，帶動網友關注節目。針對節目的內容，豆瓣小組和知乎平臺的話題討論同樣充滿熱度。文化綜藝節目充分利用新媒體功能，以創新的跨屏傳播方式，通過多個平臺節目內容在廣大受眾中傳播轉化，在短時間內實現跨圈層的大眾傳播，實現電視、網絡、社交多媒體平臺的最大傳播效果。

三、問題分析：文化傳承效能提升面臨的挑戰

文化綜藝節目在推動優秀傳統文化傳播的過程中發揮了重要的作用。然而，隨著節目的普及，也產生了一些潛在的問題。這些問題不僅影響了文化認同的精準建構，也導致對中華優秀傳統文化的曲解和淺薄化。因此，分析這些問題并提出解決方案，對于提高文化綜藝節目的質量至關重要。

（一）表現形態的異化：符號與儀式的淺薄化、程式化風險

當前文化綜藝節目過度依賴娛樂化敘事，導致符號意義被消解。例如文化綜藝節目《舞千年》雖以舞蹈復現歷史場景，但部分劇集為追求視覺效果而簡化服飾紋樣內涵，使唐代服飾符號僅停留在“華麗”表層，未體現等級制度與社會功能③。此類問題折射出創作中“文化顧問缺位”的普遍現象，導致觀眾認為節目“有趣但無知識獲得感”，觀眾批評視覺奇觀擠壓了符號闡釋空間。其根源在于文化顧問深度參與不足，學術支撐薄弱，使服飾等符號淪為消費主義奇觀的附庸，這本質上是一種能指（符號形式）與所指（文化內涵）的斷裂，不僅難以構建精準的文化認同，更可能導致觀眾對歷史文化的“刻板印象”或“誤讀”。其次，在儀式層面，則呈現出程式化依賴與空洞化傾向。雖然符號和儀式有助于文化記憶的構建，但如果過度依賴這些元素，可能導致節目的形式化和單一化。儀式化的動作雖然在某種程度上能增強節目表現的莊重感，但如果這些儀式和符號僅停留在表演層面而缺乏文化背后的深層次探討，便會形成“空洞”的文化傳播，缺乏實質性文化內涵的傳遞。儀式化呈現的“空洞化\"在同類節目中呈現分化。以文物類節目為例，《國家寶藏》采用“前世 + 今生\"雙敘事，將青銅器鑄造儀式關聯當代航天材料工藝，而部分模仿節目僅機械復刻儀式流程，導致收視率相差2.3倍①，過度依賴固定儀式流程，缺乏與當代價值和深層文化內涵的有機連接，導致形式大于內容，年輕觀眾容易產生疏離感。

（二）內容構建的局限性：文化視角的單一與多維話語權的缺失

文化綜藝節目在內容的選擇、挖掘與闡釋層面存在一定的結構性局限，構成了對中華文化多元一體豐富面貌的系統性遮蔽。首先表現為題材選擇的高度聚焦性與文化視野的狹窄化。創作資源過度向那些具有高度符號辨識度或特定“主流\"敘事價值的文化元素傾斜，形成了一種隱性的“題材壟斷”。以代表性文化思想資源\"儒道釋\"為例，在現象級節目《典籍里的中國》三季內容中，純粹儒家主題（如《論語》《孟子》）占比較高，而道家經典《莊子》及佛家典籍《金剛經》等選題較少，多姿多彩的少數民族文化、地域特色鮮明的地域文化、根植于市井鄉野的民間活態文化，以及眾多其他寶貴的思想流派幾乎完全被忽視了②。這種“選擇性聚焦”必然導致受眾對中華文明的理解出現嚴重的窄化與偏差，形成了“中華文化≈儒家文化 + 精英文化 + 文物珍寶\"的刻板圖譜，無法呈現其作為有機生命體的多元、動態與整體性。更深層的問題在于解讀視角的固化與多維話語權的缺失。文化內容的闡釋權高度集中于少數權威學者或明星主持人手中，形成了一種“權威化解讀\"的單一聲音場域，盡管專家解讀有其權威性和專業性優勢，但過度依賴這種模式，將普通觀眾（文化消費者、傳播參與者）、一線文化實踐者（非遺代表性傳承人、民間匠人），田野工作者（考古隊員、民俗調查員），以及掌握前沿視角并更貼近青年群體的青年學者和研究者等多元主體排除在外，整個節目的知識生產就被高度壟斷化與同質化。這不僅使解讀視角變得單一、固化，缺乏思想碰撞的豐富性和時代感，也剝奪了公眾參與文化意義構建的機會，削弱了節目的公共討論屬性和現代親近性。這種“自上而下\"的單向灌輸模式，難以滿足信息時代受眾對多元化視角和深度互動的期待。

（三）傳播與接受的斷層：年輕群體代際語境的錯位與參與生態的狹小

盡管文化綜藝節目主動擁抱新媒體傳播形式，力圖觸及核心傳承群體——年輕人。但在實際內容表達、話語方式與參與機制的設計上，普遍未能彌合“傳統”與“當代青年文化\"間的代際鴻溝，導致傳播效果表層化，深層認同構建困難③。核心癥結在于表達語態的嚴重錯位和青年文化語境的疏離。大量節目盡管采用了新媒體平臺播出，但內容呈現的節奏感（冗長緩慢）、敘事結構（線性說教）、美學風格（莊重有余而活力不足）乃至話語體系（傳統術語密集而未有效解構轉化），都與以Z世代為代表的“網生代\"青年文化心理、信息接收習慣（短平快、強刺激、碎片化）和審美偏好（個性化、社交化、圈層化）格格不入。青年群體對“強互動性”（實時反饋、彈幕、共創）、“快節奏敘事”（蒙太奇思維、信息密度高）、“個性化人格化表達”（情感代入、故事感、接地氣人設）的天然偏好，在現有節目中未能得到充分響應。這使得節目內容如同漂浮在青年世界之上的懸浮體，雖然可能因其文化題材本身引起一時的關注，卻難以在青年群體中建立起穩固的情感連接和文化認同，造成“看熱鬧而非看門道\"的尷尬局面④。另一個被普遍忽視的層面是深度的、持續的參與機制的缺失。當前的互動多停留在淺層的評論、點贊、轉發投票等傳播層面，缺乏讓年輕觀眾真正成為文化內容共創者或深度解讀者的系統性設計。節目中預設的權威解讀主導一切，未能開放出有效的空間、工具或平臺，激勵年輕人運用自身熟悉的語言和媒介技術（如短視頻二創、沉浸式體驗游戲、社交媒體話題引領、文創設計開發等）進行個性化的文化再解讀、再表達與再傳播。這種單向“推送—接受\"的傳播模式，而非雙向的“卷入—共創\"的生態構建，極大地限制了文化傳承在青年群體中的內生性活力，使得文化綜藝節目在青年中的影響力停留于傳播覆蓋的表面廣度，難以轉化為深度的價值認同和主動的文化實踐。

四、創新路徑：“兩創”理念的落實落細

文化綜藝節目在傳承中華優秀傳統文化中成效顯著，但面臨闡釋淺薄、儀式空洞、視角單一及青年斷層等挑戰，阻礙其從“活起來\"到“活化\"的質變。這些挑戰深刻反映了傳統單向傳播模式難以適應當前環境。在“兩創\"理念的指導下，聚焦內容生產機制的學術性重構、傳播生態的多元化共建與評估體系的動態化閉不，三位一體策略，系統性破解難題，使傳統文化真正煥發當代生命力，筑牢文化自信根基。

（一）優化內容生產機制：強化學術支撐與技術賦能，破解形態異化

針對“符號與儀式的淺薄化、程式化風險”，旨在提升文化表達的深度與創新力，確保形式服務于內容。首先構建“學者 + 技術 + 編導\"深度協同機制，破解淺薄化難題，專家參與制度化，設立常駐、跨學科的文化顧問團（歷史、考古、文學、藝術、哲學、非遺等），全程參與選題策劃、腳本撰寫、視覺設計、內容審核，確保學術嚴謹性。建立“文化符號基因庫”，深度挖掘并準確闡釋符號的多層意義。技術賦能深度闡釋，利用AR/VR/MR 技術，在展示文物紋樣時疊加其歷史背景、制作工藝、社會功能等深度信息，如《唐宮夜宴》AR展示文物出土現場，由考古學家審定妝容器物，開發交互式知識圖譜，讓觀眾自主探索文化符號關聯。運用數據可視化呈現文化流變?！兜浼锏闹袊纷钚录疽恕岸嗑€穿越\"劇情，讓王陽明與黃宗羲跨時空對話心學思想，配合環幕投影技術構建哲學思辨的立體場域。

（二）構建多元參與生態：拓展文化視角與激活青年共創

要綜合考慮“文化視角單一性與解讀權威化\"以及“年輕受眾代際鴻溝與參與不足”，建立開放、多元、互動的文化傳播生態。構建文化多樣性表達矩陣，突破單一視角局限。

首先，主題多元化拓展，系統規劃選題，平衡儒家經典與其他思想流派（道家、佛家）、主流文化與少數民族文化（如苗繡、藏戲）、精英文化與民間文化（節氣、民俗）、物質與非物質文化遺產的比例。運用“文明對話\"視角，設計專題節目或環節，展現不同地域、民族文化的交流互鑒，如《閃耀吧！中華文明》走進敦煌莫高窟，以“壁畫修復師\"視角揭示佛教藝術與粟特商旅的文明交融，在嘩哩嘩哩平臺獲得眾多青年觀眾正向評價。

其次，開發參與式文化共創平臺，打破單向傳播與空洞化。設立UGC（用戶生成內容）的激勵板塊，創建節目配套App小程序，開設“詩詞電音創作\"“文物表情包設計\"“經典場景復刻挑戰\"等賽道，鼓勵用戶基于傳統文化元素進行二次創作，優秀作品反哺節目或進行線上線下展覽。開發“文化元宇宙”社區，例如《中國詩詞大會》開發“詩詞元宇宙\"社區，觀眾可化身虛擬人物與AI蘇軾對詩，算法根據對仗水平生成個性化詩詞評語，使文化記憶建構從“單向灌輸\"轉向“智能對話”。觀眾通過化身虛擬人物與AI歷史人物對話、參與歷史情境任務、協作解決文化謎題，在深度參與中理解文化精髓。眾籌議題與內容，利用社交媒體平臺提前征集觀眾關心的文化議題、疑問或希望看到的題材，融入節目策劃，例如《萬里走單騎》啟用“學者 + 匠人 + 網友\"三重敘事：每期節目從知乎征集3000條文化疑問，由學者篩選后融入劇本，使觀眾從“旁觀者\"轉變為“命題人”①。

最后，創新技術應用與表達語態，彌合代際鴻溝。擁抱網生代語態，節目風格可適度融入輕松、幽默、快節奏元素，運用動漫、游戲化設計、短視頻包裝傳統文化知識。邀請受年輕人喜愛的文化類UP主、虛擬偶像參與或主持。調查顯示，采用“明星 + 網生語態”的節目使Z世代觀看時長提升顯著，如《登場了！敦煌》邀請虛擬偶像“柳葉熙\"擔任數字導游，結合敦煌飛天動作數據庫生成 AI舞蹈，在抖音實現數十億次話題播放。此外，《經典詠流傳》開設“詩詞電音\"賽道，用戶可通過小程序將《楚辭》詩句改編為電子音樂，節目UGC內容產出量達120萬條，證明“參與式創作\"能有效提升文化認同②。技術創造新體驗，廣泛應用AI生成內容創作符合年輕人審美的文化衍生品、打造虛擬文化偶像、生成個性化學習路徑。利用大數據分析青年興趣點，精準推送相關內容。構建青年社群，在B站、抖音等平臺建立官方社群，組織線上線下的粉絲互動、文化沙龍、工作坊，培養年輕受眾的歸屬感和持續參與度。

（三）建立動態評估優化閉環，保障長效發展機制

為確保上述創新策略的可持續性與精準優化，必須構建基于多維數據和持續反饋的動態評估優化機制，核心是建立超越收視、點擊量等傳統指標的評估體系，涵蓋文化知識普及度、情感認同度、行為參與度、青年觸達率以及學術認可度等五大關鍵維度;同時打通常態化反饋渠道，綜合利用社交媒體互動分析、在線問卷調查、深度焦點訪談等方法，持續收集并細分不同年齡段（尤其是18一25歲群體）、不同背景觀眾的實時觀感與改進建議;最終構建“創作—傳播—反饋—優化\"的閉環流程，基于量化評估結果與用戶定性反饋，動態調整后續節目的內容選題平衡度、技術應用方向、表達語態策略以及社群運營方式，驅動節目在文化深度、視角多元性與青年吸引力上實現螺旋式迭代升級，為文化綜藝節目的可持續生命力與長效文化傳承效能提供堅實的機制保障。

文化綜藝節目作為優秀傳統文化現代轉譯的關鍵媒介，正經歷從符號展演到價值深掘的轉型。面對淺薄化、儀式化、單一性等癥結，需通過系統化設計構建“文化活化\"生態：在內容生產層面，建立“學者 + 技術 + 編導\"協同機制，以學術深度支撐視覺創新，實現文化符號的多維闡釋；在形式表達上，打破單向灌輸模式，借助AI、元宇宙等技術搭建參與式場景，推動青年群體從觀看者轉向文化共創者；在價值傳播維度，通過“多線敘事\"“文明對比\"等策略突破單一視角，揭示文化多樣性的共生邏輯。這種立體化創新路徑，既需要創作者超越對文化符號的機械搬運，更需在技術賦能中重構“傳統—現代\"對話體系。當節目從追求“破圈\"流量轉向構建“共生”生態，優秀傳統文化才能真正突破代際與媒介壁壘，在當代生活場景中實現創造性轉化，完成從“形似活化\"到“神韻激活\"的質變飛躍，實現從“活起來\"到“活化\"的本質躍升，為文化自信筑牢動態傳承的根基。

五、結語

在文化傳承發展座談會上，習近平總書記指出：“在五千多年中華文明深厚基礎上開辟和發展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合是必由之路?！雹龠@深刻揭示了中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展的時代命題。文化綜藝節目正是深人貫徹落實習近平文化思想，以傳承和弘揚中華優秀傳統文化為目的，將中華優秀傳統文化與當代文化相適應，與現代社會相協調，創造性轉化和創新性發展的結果。通過影視化語言表達、儀式化體驗等構建起文化記憶的立體空間，以數字技術賦能，實現“思想 + 藝術 + 技術\"的“三位一體\"融合創新。通過影視語言的創新表達，不僅喚起了觀眾對傳統文化的深層情感共鳴，更在跨時空對話中培育了“何以中國\"的文化自覺，讓收藏在典籍里的文字、陳列在博物館的文物真正活化為新時代的精神滋養。文化綜藝節目構建的場域，既是古今文明對話的橋梁，也是中外文明互鑒的窗口，彰顯了堅定文化自信，秉持開放包容，堅持守正創新的文化建設方略。唯有堅持守正創新，將“思想 + 藝術 + 技術\"深度融合，在內容上深耕細作，在形式上與時俱進，在傳播上互動共享，文化綜藝節目方能真正成為滋養中華民族現代文明建設的源頭活水，讓跨越時空的中華文明智慧在新時代綻放永恒魅力，為堅定文化自信、建設文化強國貢獻不可替代的力量。

The Multiple Memory Construction of Excellent Traditional Culture in Variety Shows

Hu Yanyan1，Niu Jianyu2

（1.North China University of Water Resources and Electric Power，Zhengzhou 45ooo1，China; 2.Liaoning University，Shenyang 1lOl36，China）

Abstract：This article focuses on the innovative practices and challenges of cultural variety shows in inheriting and promoting China’sexcelent traditional culture.Theresearch firstreviews thecurrentsituationandachievements of thesepro gram inconstructing memories ofexcelent traditionalculture and enhancing culturalidentityamong theaudience through multiple symbolssuch asscreen language andritualized experiences.Secondly，the article deeplyanalyzes the prominentproblems existingincurent programs：thealienationofpresentationforms，thelimitations incontentconstruction，andthedisconnectionbetwe disseminationand acceptance. Inresponse to these isses，the research proposes systematiccountermeasures and suggestions：optimizing thecontentproduction mechanism；buildinga multi-participation ecosystem；establishingadynamic evaluationsystem toensurelong-termdevelopment.Theresearchbelieves thatfutureculturalvarietyshowsshouldstrive tobalance cultural depth and artistic expresson，strengthen the integration and innovation of“thought + art + technology”，deepen contemporary interpretation and interactive participation，enhancing national cultural identity and cultural confidence.

Key Words：cultural variety shows;excellent traditional culture;screen language;multiple memory construction

[責任編校 彭筱祎，劉 科]