新時代中華文化主體性的生成邏輯、價值意蘊與鞏固路徑

摘 要：中華文化主體性是中華民族自立自強的根本維系，它深深植根于中國共產黨帶領中國人民進行革命、建設和改革開放的偉大實踐中。中華文化主體性堅定了中華民族的文化自信，推動了中國共產黨引領時代發展，增進了中國人民的國家認同，也促進了中華文化與世界各國文化的交流互鑒。在新時代鞏固中華文化主體性就要堅持人民至上的根本立場、堅持從中華優秀傳統文化中汲取營養、堅持構建中國自主知識體系。

關鍵詞：習近平文化思想；文化主體性；文化自信；鞏固路徑

中圖分類號：G122 文獻標識碼：A 文章編號：１００９ — ２２３４（２０25）11 — ０110 — ０6

習近平指出：“任何文化要立得住、行得遠，要有引領力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性。［1］”這一重要論述強調了文化主體性對于文化自身的傳承發展、創新創造具有重要意義。文化主體性不是憑空產生的，也不是他人賦予的，而是文化主體“人”在文化實踐活動過程中表現出來的自覺能動性。近代歷史長河中，面對中西文明的激烈碰撞、西方列強的瓜分侵略，中華文化面臨著幾近泯滅的危機，一些國人甚至產生了文化自卑、自棄的心理，崇洋媚外、數典忘祖，中華民族的文化主體性日漸式微。直至馬克思主義被引入中國，中國共產黨的誕生有力地促進了馬克思主義基本原理與中國具體實際的有機結合，以及與中華優秀傳統文化的有機結合，進而激發了中華優秀傳統文化創造性轉化與創新性發展，促進了中華文化同外來文化的正向交流發展，在革命、建設和改革開放的偉大實踐中帶領中國人民找回了中華文化主體性，為此后我國堅持走社會主義道路、堅持實現中國式現代化提供了強大的精神力量。因此，中華文化主體性有三層含義，一是中華民族作為中華文化的創造主體，中華文化主體性體現為中華民族的文化主體性；二是中國共產黨作為中華文化的繼承者，中華文化的主體性體現為中國共產黨的文化主體性；三是中華文化主體性還體現在中華文化與外來文化交融時展現出來的獨立自主性。

一、中華文化主體性的生成邏輯

文化作為一種社會意識，來源于社會實踐，馬克思、恩格斯認為文化的本質是自然化人和人化自然的辯證統一。也就是說，人通過特定方式改變自然使得自然帶有人文性，同時在這一過程中人也會受到自然的影響發生變化。文化本身不具有主體性，只有當人在文化實踐活動中發揮主觀能動性和創造性時，這種性質映射到文化上才使得文化具有了主體性。中華文化主體性的生成有著必然邏輯，其從產生到衰落再到復歸亦是對中華優秀傳統文化價值的逐步意識覺醒。

（一）歷史邏輯—中華文化主體性從衰落到復歸 中華文化主體性的初步建立源自于五千多年的華夏文明，自華夏部落與其他部落文明交往時開始形成，從秦漢時期到明清時期實現文化交融時得到鞏固，此時中華民族屹立于世界之林，中華文化的國際影響力也逐漸提升。而自清朝雍正時期始，不許外國傳教士進入中國國內傳教，并限制貿易，視為鎖國的開始，乾隆時期統治者認為天朝地大物博、足以自給自足，正式頒布閉關鎖國政策，極大限制了中華文化的發展。同一時期西方國家即將爆發工業革命，工業文明時代的到來進一步沖擊了世界格局，中國落后于世界發展的浪潮，被迫成為西方列強的商品輸出市場。隨著中國經濟卷入世界市場的漩渦，西方文化也逐漸滲透進來，中華文化主體性受到西方開放式文化的強烈沖擊。鴉片戰爭以后，中國淪為半殖民地半封建社會，此時“國家蒙辱、人民蒙難、文明蒙塵，中華民族遭受了前所未有的劫難。［2］”面對民族危機，有些人早已失去文化自信，由精神主動轉變成精神被動，徹底淪為西方人的思想附屬品。此外在該時期，另有一股主張全盤西化以救國的潮流興起，以陳序經、胡適為代表的近代知識分子認為晚清被西方列強侵入是因為中國封建文化落后，而西方文化就是現代世界的文化，應全盤拋棄腐朽落后的中國文化，學習西方國家的先進知識。產生這種思想的根源是中國在鴉片戰爭中戰敗，國家實力衰退且各種救亡圖存的方案皆失敗，致使中國人民的文化自信缺失。

全盤西化過度夸大西方思想的現代化效果而完全拋棄了中國幾千年的文明延續，主張越西化，現代化發展就會越成功，這種極端思潮割裂了中國實際情況與理想現代化之間的關系，導致中華文化主體性的衰落。實踐證明，全盤西化不能回答中華文化應以何種樣態面對現代化的命題，當時的中華民族無力批判清理傳統文化中的腐朽思想，也無力阻擋西方文化的滲透入侵。這種困境一直持續到馬克思主義傳入中國，隨著中國共產黨的成立，馬克思主義成為推動中國社會變革和文化改革的指導思想，成為促進中華文化實現重構和自建的指導思想，歷史證明這一選擇是正確的，只有首先堅定本民族的文化自信、實現自身文化主體性的復歸，才能回到現代化發展的道路上來。

（二）理論邏輯—馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合

中國共產黨成立后，帶領中國人民走出了獨具特色的革命、建設、改革之路，“兩個結合”是黨取得成功的重要法寶。毛澤東指出“自從中國人學會了馬克思主義以后，中國人在精神上就由被動轉入主動。［3］”在革命建設時期，以毛澤東為代表的中國共產黨人深刻領悟到唯有將馬克思主義基本原理緊密融合于中國的具體實際之中，才能戰勝經驗主義和教條主義，才能實現中國革命的勝利。毛澤東思想是馬克思主義中國化第一次歷史性飛躍的理論成果，也是新時代中華文化主體性復歸后的第一次提升。在改革開放和社會主義現代化建設新時期，由于中國具體實際發生了變化，以鄧小平、江澤民、胡錦濤為代表的中國共產黨人從新的時代特征出發堅持發展馬克思主義，形成了中國特色社會主義理論體系，解決了一系列時代問題，推動了馬克思主義中國化、時代化的歷史進程。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央持續致力于馬克思主義的發展與創新，在繼承毛澤東思想及中國特色社會主義理論體系的基礎上，創立了迸發時代光芒的習近平新時代中國特色社會主義思想，實現了馬克思主義中國化時代化的新飛躍，為新時代堅持和發展中國特色社會主義提供了科學理論指導和實踐行動指南。2021年7月1日，在慶祝中國共產黨成立100周年的大會講話上，習近平正式提出“兩個結合”的重大命題，即馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，啟示我們堅守中華文化的本位性，自覺把馬克思主義基本原理和中國本土文化相交融，唯有如此馬克思主義才能在中國落地生根。“兩個結合”的過程就是中華文化主體性不斷鞏固和成熟的過程，面對新的時代之問、人民之問，在實踐中始終堅持社會主義發展方向，堅持黨的領導，堅持“兩個結合”理論的深刻實踐與廣泛應用，方能持續推動馬克思主義的中國化時代化進程不斷向前邁進，不斷堅定中華民族的文化自信。

（三）實踐邏輯—中國式現代化發展道路

黨的二十大報告指出，中國式現代化是物質文明和精神文明協調發展的現代化。這一論述表明中國發展不僅依靠繁榮的經濟，還依靠富足的文化。從文化主體性的視角來看，中國式現代化道路是中華文化主體性的自覺意識選擇，中國式現代化不斷深入的過程也是中華文化主體性不斷成熟、鞏固的過程。堅持中國式現代化的發展道路，就是在堅守中華文化的主體性。一方面是由于中國式現代化的發展必須要有文化精神力量的支撐，沒有文化的實踐道路終究會迷失方向。全盤西化的道路走不通，儒學復古的道路也走不通，中國式現代化只能在“兩個結合”的過程中開拓發展。中華文化主體性所蘊含的文化自信、精神特質是中國式現代化的精神支柱，在現代化過程中的一個關鍵問題是如何賦予傳統文化新的時代形態使其迸發出更強大的精神力量，“第二個結合”即馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化的有機結合深層次體現出中華民族始終以強烈的文化自覺堅持中華文化的主體性，也體現了中華文化積極汲取優秀外來文明成果以實現創新發展。另一方面是由于中國獨特的價值體系。近代以來中華民族歷經磨難，中國人民的文化自信缺失，文化主體性幾近泯滅，但我泱泱華夏五千多年的古老文明仍沒有斷絕，其關鍵原因之一就是中國獨特價值體系的傳承。在歷史賡續的過程中，中華文化與其他外來文化交流互鑒得到創新發展，文化價值體系作為一種精神紐帶也在不斷豐富發展，我國的獨特文化價值體系不會被外國的價值理念滲透從而喪失文化主體性，反而會在吸收其他優秀文明成果的過程中充實自身、豐富自身，不斷鞏固文化主體性。因此在中國式現代化發展的過程中，中國獨特的價值體系呈現出巨大的精神傳承作用，呼吁著成千上萬的華夏兒女參與進中華民族偉大復興的任務中來，同時又反應出中華文化鮮明的主體性。諸如“物質文明與精神文明相協調”與“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”，“人與自然和諧共生”與“天人合一”等，都體現了中國獨特的價值體系一以貫之，使得中國式現代化道路呼應著中華文化主體性的現實訴求。

二、中華文化主體性的價值意蘊

習近平在文化傳承發展座談會上深刻指出：“有了文化主體性，就有了文化意義上堅定的自我，文化自信就有了根本依托，中國共產黨就有了引領時代的強大文化力量，中華民族和中國人民就有了國家認同的堅實文化基礎，中華文明就有了和世界其他文明交流互鑒的鮮明文化特性。［1］”中華文化主體性有著深刻的價值意蘊，具體可以從堅定文化自信、助力中國共產黨引領時代發展、增進國家認同、促進世界文明交流四個方面進行高度概括。

（一）中華文化主體性堅定了中華民族的文化自信

文化主體性是堅定文化自信的前提［4］，堅定文化自信是鞏固文化主體性的重要保證，二者相輔相成。自鴉片戰爭以后，近代中國一步步滑向深淵，逐漸淪為飽受欺凌的半殖民地半封建社會，國家領土被侵占、政治主權不完整、經濟市場被侵略，中華文化也被西方殖民主義思潮滲透，中國人民在精神上由主動變為被動，整個國家籠罩在依附西方世界的陰影中，中華文化主體性的喪失使得本民族的文化價值體系瀕臨崩潰。比如，在一些愛國人士救亡圖存的運動中，“全盤西化”潮流興起，認為西方文明的發展方向就代表著世界文明的發展方向，西方式的現代化就是未來世界的現代化，主張全盤否定中國傳統文化、引進西方工業文明，這種就是喪失文化主體性的體現。中華人民共和國成立以后，西方普世價值依然企圖滲透我國社會主義事業發展的各個領域，有些人趁此機會崇洋媚外，認為只有和西方接軌中國才能與現代化接軌，這也是喪失文化主體性的體現。一個民族沒有文化主體性，就一定不會有文化自信。此外，改革開放40余載我國社會主義建設取得的重大成就深層次反映了堅定文化自信的重要性，只有始終堅定文化自信才能不斷鞏固中華文化的主體性。新時代，中國共產黨在深刻認知中國基本國情的前提下，以中華優秀傳統文化來滋養中國特色社會主義道路，沒有丟根忘本更沒有諂媚西方，中國共產黨堅信中華文化是根和魂，是未來中華民族實現偉大復興的強大精神支撐，這種雄厚的文化自信帶領中華民族成功實現了從站起來、富起來再到強起來的偉大飛躍，不斷充實著中華文化主體性的深刻內涵。新時代鞏固中華文化主體性，就要堅持走中國特色社會主義文化發展道路，在傳承中發展，在守正中創新，與各國外來文化交流互鑒時既要汲取積極成果又要保證本國的文化特色，堅守中華民族的精神獨立性，彰顯大國的文化自信。

（二）中華文化主體性支撐了中國共產黨引領時代發展

中華文化主體性，顧名思義即“中華文化”的“主體性”，中國共產黨作為我國的執政黨，引領中國特色社會主義偉大實踐發展勢必要重視意識形態的作用，我國的主流意識形態與中華文化主體性密不可分。“黨政軍民學，東西南北中，黨是領導一切的，是最高的政治領導力量”［5］。正是在中國共產黨的卓越引領下，馬克思主義才得以傳入中國，馬克思主義真理的力量才能激活中華民族五千多年的古老文明，中國的社會主義現代化建設才能步入正軌。中國共產黨推動了“兩個結合”，推進了馬克思主義中國化時代化的歷史進程，黨的領導人在這一進程中敏銳而深刻地覺察到人民群眾才是歷史發展的主體，只有依靠人民群眾的力量才能實現中華民族的偉大復興。一方面，黨的群眾路線是一切為了群眾、一切依靠群眾，從群眾中來、到群眾中去，習近平指出：“人民是歷史的創造者，群眾是真正的英雄。人民群眾是我們力量的源泉”［2］。這一重要論述體現了人民的重要性，中國共產黨的理論方針政策都要符合人民關切、回應人民訴求，只有贏得人民的擁護才能解決國家發展的諸多難題。另一方面，中國共產黨的根本宗旨是全心全意為人民服務，黨沒有自己的特殊利益，黨的一切行動都是為了實現好、維護好、發展好最廣大人民群眾的根本利益，新時代解決人民群眾對美好生活的需要同不平衡不充分發展之間的矛盾，使中國式現代化的發展成果惠及全體公民，才是黨的使命所在。此外，中華文化主體性的深刻內涵既有“主體”、也有“文化”，中華文化博大精深，主要由中華優秀傳統文化、革命文化以及社會主義先進文化這三大核心部分共同構成。中華優秀傳統文化蘊含著“天下為公”、“民為邦本”、“天人合一”、“任人唯賢”等重要的治國理政元素，這為中國共產黨的領導提供了借鑒價值；革命文化中蘊含的身先士卒、攻堅克難的偉大愛國精神，為中國共產黨破除發展困境勇攀社會主義高峰注入了精神力量；社會主義先進文化在汲取傳統文化、革命文化精華的基礎上，形成了符合中國式現代化發展的新戰略新理念，為中國共產黨帶領中華民族屹立于世界民族之林指引了發展方向。

（三）中華文化主體性增進了中國人民的國家認同

國家認同是指一個人確認自己屬于哪個國家以及認為這個國家究竟是怎樣的國家的心理活動。正常情況下，統治階級為了鞏固政權或實現某些政治目標會賦予某一事物凝聚力或號召力來確保政權的合法性和權威性，這種意識形態層面的認同感能夠把全民族的精神力量聚集起來。國家認同與文化主體性之間存在著緊密聯系，唯有立足于堅實的文化主體性基礎之上，才能孕育出廣泛而深刻的共同國家認同。首先，中華文化主體性是中華民族和中國人民的文化主體性。中華文化主體性關系到中華民族一脈相承的價值體系建構，正因為中國人民對中華優秀傳統文化有共同的認知與認可，才能形成一股保衛民族、保衛國家的強大精神力量，從而為國家認同奠定文化基礎。習近平指出，實現中華民族偉大復興是近代以來中華民族最偉大的夢想［6］。這一中國夢正是體現出了全體中國人民對國家前途命運的高度認同。其次，中華文化主體性的復歸意味著中華民族精神上的獨立自主。中國人民重拾對祖國繁榮富強的信心，消除了對于西方列強的依附感，說明中國擁有了自己獨立的意識形態價值觀，為國家認同提供了思想方面的凝聚力。“心往一處去，勁兒才能往一處使?！蔽覈幱趦葢n外患之際，無論是主張效仿西方現代化模式派還是堅持封閉固守傳統派，都沒能救國家于危難之時，國民的心不在一起，沒有堅實的國家認同感，更談不上能夠凝聚起民族力量抵抗外敵。最后，中華文化主體性代表著中國獨立的文化主權。承認本民族文化的獨特性，自覺樹立本民族文化自信，建構全民族的文化認同感。文化主權是國家主權在文化領域的延伸，是國家主權不可分割的一部分，一個國家只有確保自身的文化主權才能根據本國具體實際擬定文化發展戰略、保障文化建設，實現潛移默化地影響國民素質及成長發展，從而為國家認同增添一份文化自覺。

（四）中華文化主體性促進了中華文明與世界文明的交流互鑒

中華文化從古至今始終以世界眼光、世界胸懷看待外來文化，以開放包容、互學互鑒的突出特性對待外來文化。從西漢時期的絲綢之路再到21世紀的一帶一路，從兩漢時期的佛教東傳再到明朝時期的鄭和下西洋，中華文明能延續至今依靠的就是其所特有的包容性、和平性與統一性。首先，中華文化主體性蘊含的包容性是與世界各國文明交流互鑒的前提。早在堯舜時期就產生了融合包容的理念，初步形成了和合思想，《尚書·堯典》中提到“欽明文思安安，允恭克讓……協和萬邦，黎民于變時雍。”這一記載體現了堯恭謹謙和、協和萬邦的治國政治理念。至春秋戰國時期，《荀子·王制》主張“和解調通”，進而“和而不同”，追求多元融合。這一時期已經出現多元與不同的融合交流理念。包容性不僅促進了中國各民族之間的文明交流，也推動了中國古老文明與世界各國文明間的互學互鑒。其次，中華文化主體性蘊含的和平性是與世界各國文明交流互鑒的保障。自秦漢時期“天下一體”到如今人類命運共同體，中國追求的始終是各國文明交流互鑒、共同進步，而非歐美國家倡導的文化霸權?！凹核挥鹗┯谌恕薄疤煜路且蝗酥煜乱?，天下之天下也”“講信修睦”“親仁善鄰”等諸多古語都體現出中華文明推崇以和為貴的思想，中國能日漸走向世界舞臺中央從來不是靠用拳頭說話，而是由于中國所推崇的政策主張一向都是世界人民心之所向。最后，中華文化主體性蘊含的統一性是與世界各國文明交流互鑒的關鍵。習近平指出，“中華文明長期的大一統傳統，形成了多元一體、團結集中的統一性”［1］。中華文化的統一性指的是多樣性的統一、允許差別存在的統一，而不是消除文化差異的統一。在與世界各國文明交往時，我國既要堅定文化自信，始終認同本民族文化，同時又要尊重不同國家的文化差異，尊重世界文明多樣性。

三、中華文化主體性的鞏固路徑

文化主體性來源于人民群眾的實踐活動，也要隨著實踐的變化發展而不斷鞏固完善。面對國際形勢風云變幻及國內社會主義文化建設的繁重任務，鞏固中華文化主體性就要踐行好堅持馬克思主義為指導、構建自主文化知識體系、堅定文化自信這三重實踐路徑。

（一）堅持馬克思主義為指導

馬克思主義是科學的、實踐的、人民的、發展開放的理論，以馬克思主義的立場、觀點和方法為核心構建的世界觀和方法論體系，是馬克思主義理論的精髓與精華所在。習近平在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話明確提出把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合的重大命題，因此要鞏固中華文化主體性必須始終堅持馬克思主義的指導地位。首先，必須堅持中華文化的社會主義發展方向。中國自改革開放40多年來堅持走中國特色社會主義發展道路，黨領導人民的生產實踐活動結合了中國的基本國情和每一時期的具體實際，為中華民族從站起來、富起來到強起來指引了實踐方向。實踐決定認識，社會存在決定社會意識，文化作為精神范疇，屬于社會意識，因此中華文化的發展方向是由中國特色社會主義實踐的發展方向來決定的。其次，必須堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位。21世紀以來，世界多極化和經濟全球化深入發展，中國日益走進世界舞臺的中央，在處理國際事務中勇于承擔責任盡顯大國本色。然而一些推崇霸權主義和強權政治的西方國家卻企圖動搖中國的主流意識形態，企圖通過不正當手段將普世價值、歷史虛無主義等錯誤的思想觀念滲透進中國人民的精神思想中，中國意識形態領域的復雜特征進一步增加了鞏固中華文化主體性的艱巨性。因此新時代，我們應繼續堅守馬克思主義在意識形態領域的核心指導地位，深入貫徹并發展習近平新時代中國特色社會主義思想，以此凝心鑄魂、引領我們前行的方向，只有這樣才能有效抵制非主流意識形態的侵入，更好地鞏固中華文化的主體性。最后，必須堅持人民至上的根本立場。馬克思主義是人民的理論，人民性是馬克思主義的本質屬性。馬克思認為人的自由而全面發展是整個社會發展的最高追求，因此新時代鞏固中華文化的主體性也要始終堅持人民群眾在歷史進程中的主體性地位，其核心要義在于不斷滿足人民群眾日益多樣化的精神文化需求。社會主義文化建設必須反映人民訴求、尊重人民意愿、依靠群眾智慧，建設人民的、大眾的、符合社會效益和經濟效益的文化。

（二）構建自主知識體系

中國之所以能夠打破“西方化=現代化”的迷思，在馬克思主義的指引下走出一條符合中國國情的社會主義現代化道路，不僅是因為中國共產黨和中國人民實現中華民族偉大復興中國夢的堅定信念，關鍵還在于中國擁有了自主知識體系。2022年4月25日，習近平在中國人民大學考察時強調“加快構建中國特色哲學社會科學，歸根結底是建構中國自主的知識體系”。林雅華認為中華文化主體性是中國特色哲學社會科學成長發展的深厚基礎，“沒有自己的文化主體性，沒有建立在這一文化主體性基礎上的哲學社會科學體系，一個國家不可能實現精神上的獨立、思想上的成熟”［7］。因此，中華文化主體性也是建構中國自主知識體系的起點和根基，建構中國自主知識體系是鞏固中華文化主體性的重要路徑。首先，構建自主知識體系必須提煉標識性概念，講好中國話語。概念是理論的基礎，是自主知識體系的基石。中國自主知識體系不能僅停留在用白話文描述事實、傳授經驗的層面，還要對大量表面現象、社會生活細節進行學理性概括，提煉出能夠鮮明彰顯中華文化內涵的標志性概念。在習近平新時代中國特色社會主義思想的指引下，產生了中國式現代化、人類命運共同體、全球發展觀、全球安全觀、以人民為中心等新概念，這些概念一經推出便在國際論壇上引起了一場“中國熱”，向世界展示出中華文化深刻的學理性內涵。其次，構建自主知識體系必須全面加強學科建設，支撐中國教育。高等學校作為中華文化傳承創新的前沿陣地，聚集了國內各學科的理論人才，應自覺將中華優秀傳統文化貫穿于知識創新的全過程，推進各學科知識體系日益完備，從而實現學術成果不斷創新。最后，構建自主知識體系必須創新話語傳播方式，把握國際話語權。知識體系敘事能力是國際交往中至關重要的能力，它關系到一個國家對于國際事務的評判水平，也關系到一個國家在處理國際事務中所展示的國家形象。因此我們要不斷創新話語傳播方式，完善話語體系，用更易于理解和接受的方式講好中國故事，向世界產出中國的原創性主張。

（三）堅定文化自信

文化主體性是文化自信的根本依托，文化自信是文化主體性的核心體現。習近平曾在2024年新年賀詞中指出：“泱泱中華，歷史何其悠久，文明何其博大，這是我們的自信之基、力量之源。”“歷史和現實都表明，一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發展起來，而且很可能上演一場歷史悲劇”［8］。因此我們要在鞏固文化主體性中增強文化自信，在堅定文化自信中鞏固發展文化主體性。習近平文化思想既有文化理論觀點上的創新突破，又有文化工作布局上的部署要求，表明了我們黨的歷史自信、文化自信達到了新高度，并在我國社會主義文化建設中展現出了強大偉力。從當下來看，中國綜合國力仍趕不上西方發達國家，但縱觀歷史脈絡，我國幾十年便飛速走完了發達國家百年工業化的路程，這充分表明了中國式現代化新道路的優越性。首先，堅定文化自信就要加強黨對文化建設的全面領導。中國共產黨是具有高度文化自覺的馬克思主義政黨，是中華優秀傳統文化的弘揚者和繼承者，我們要始終堅持黨在意識形態領域的指導地位，貫徹落實黨管宣傳、黨管意識形態的原則，將黨的領導落實到宣傳思想文化工作的方方面面。其次，堅定文化自信就要走中國特色社會主義文化發展道路。堅定文化自信，就是堅持走自己的路［9］。堅持走中國特色社會主義文化發展道路，是建設中華民族現代文明的必由之路，既要堅守本根、傳承弘揚中華優秀傳統文化，又要秉持開放包容，從世界各國文明中汲取優秀成果。最后，堅定文化自信就要用中國道理總結中國經驗，將中國經驗提升為中國理論。從中國特色社會主義實踐的角度研究問題，思考時代提出的客觀要求，堅守中華文化立場，加快構建中國特色哲學社會科學，將豐富鮮活的實踐經驗上升為科學化、體系化的理論。

〔參 考 文 獻〕

［1］習近平.在文化傳承發展座談會上的講話［J］.上海藝術評論，2023（5）：8-10．

［2］習近平.在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話［N］.人民日報，2021-07-02.

［3］毛澤東選集： 第4卷［M］.北京：人民出版社，1991： 1516．

［4］辛世俊.試論新時代文化主體性的時代價值、生成邏輯與實踐要求［J］.信陽師范學院學報（哲學社會科學版），2024，44（4）：1-6.

［5］習近平.堅持和完善中國特色社會主義制度推進國家治理體系和治理能力現代化［J］.求知，2020（2）：4-9.

［6］中國共產黨第十九次全國代表大會在京開幕習近平代表第十八屆中央委員會向大會作報告［J］.中國領導科學，2017（11）：4-5.

［7］林雅華.堅持文化主體性，構建中國特色哲學社會科學［N］.中國社會科學報，2024-08-07.

［8］習近平.堅定文化自信，建設社會主義文化強國［J］.中國民族博覽，2019（13）：4-8.

［9］王易.堅定文化自信走好中國之路［N］.中國青年報，2024-10-13（3）.

〔責任編輯：楊 赫〕