民族傳統體育文化鑄牢中華民族共同體意識的內在機理、特有價值與實踐進路

中圖分類號：G80-05文獻標識碼：A 文章編號：1008-2808（2025）05-0069-08

The Internal Mechanisms， Unique Value and Practical Path of the TraditionalNational Sports Culture to Forge the Sense of Community of the Chinese NationWANG Hui -hui，WANG Yuan - sheng，LU Xiao -hei

摘要：本文以鑄牢中華民族共同體意識為核心命題，系統探討民族傳統體育文化在內在機理、特有價值與實踐進路等方面對共同體意識構建的支撐邏輯與實現機制。研究發現：民族傳統體育通過在多元文化交融中形成共有認同，構建起中華體育文化一體化格局;通過特有的具身文化形式、價值內蘊思想、精神文化圖騰以及家國情感歸屬，有助于民族記憶的活態傳承，推動民族團結互助和諧共處，塑造民族共同體價值觀和推動文化與共同體意識的雙向融合。研究指出：通過構建沉浸式場域路徑，實現教育體系中的具身化學習;構建民族團結的非對抗性實踐網絡，實現制度化的平臺建設;重構現代性的民族象征性符號，拓寬共同體價值觀的隱喻傳播；實現技術賦能與跨界融合，推動傳統體育文化的創新性發展。

Abstract：This article takes the core proposition of strengthening the sense of community of the Chinese nation，and systematically explores the supporting logic and implementation mechanism of traditional ethnic sports culture in terms of internal mechanisms，unique values，and practical approaches to the construction of community consciousness. Research has found that traditional ethnic sports form a shared identity through the integration of diverse cultures， and construct an integrated pattern of Chinese sports culture; Through unique embodied cultural forms，intrinsic values， spiritual cultural totems，and national emotional belonging， it contributes to the dynamic inheritance of national memory，promotes ethnic unity，mutual assistance，harmonious coexistence， shapes the values of national community，and promotes the two - way integration of culture and community consciousness. Research suggests that by constructing immersive field paths，embodied learning can be achieved in the education system; Building a non confrontational practice network for ethnic unity and achieving institutionalized platform construction ; Reconstruct the national symbolic symbols of modernity and broaden the metaphorical dissemination of community values;Realize technological empowerment and cross - border integration，and promote innovative development of traditional sports culture.

Key words： Traditional ethnic sports culture; Chinese national community consciousness ; Cultural identity ; Unique value ; Practical approach

民族傳統體育是中華民族文化的重要組成部分，在長期的民族交往歷史中，已經逐漸形成了具有地域相接、舞臺相同、經濟相交、文化相通的多元一體民族實體[1]。它不僅承載著各民族的歷史記憶與文化認同，也是不同民族交流互鑒、情感融合的重要媒介。近年來，隨著“中華民族共同體意識”被確立為新時代民族工作的主線，如何通過文化維度推進各民族在思想認同、情感歸屬、價值共鳴上的深度融合，成為學界關注的核心議題。民族傳統體育文化作為中華民族文化譜系中的重要組成部分，歷經世代傳承與融合發展，不僅體現了民族技藝與身體實踐的獨特性，更深層次上承載著群體記憶、精神象征與價值信仰。因此，探究民族傳統體育文化在鑄牢中華民族共同體意識中的特有價值，對于推進文化認同、促進民族團結具有重要的理論意義與現實價值。當前，學界關于中華民族共同體意識的研究多集中于傳統體育儀式表達[2]、共有精神家園建設[3]、邏輯機理構建[4]、歷史脈絡梳理[5]和實踐向度的展開[]等，但對體育文化維度的深入探討仍顯不足，尤其在“民族傳統體育文化”與“中華民族共同體意識建構”之間的邏輯鏈條，尚缺乏理論深化與實踐指引。同時，民族傳統體育文化面臨“邊緣化”“表演化”“碎片化”的現實困境，其文化傳承與社會功能尚未被充分激活。據此，本文以民族傳統體育文化為研究對象，圍繞其在認知建構、情感聯結與價值整合等方面的作用機理，探究其在鑄牢中華民族共同體意識中的特有價值，以期為新時代民族傳統體育事業發展提供理論支持與實踐參考。

1民族傳統體育文化鑄牢中華民族共同體意識的內在機理

民族傳統體育文化作為中華優秀傳統文化的重要組成部分，根植于各民族長期的生產生活實踐[]，且作為文化系統中具有獨特身體性、儀式性和群體性的表達形式，其內在機制主要通過3種途徑促進中華民族共同體意識的生成與內化：制度嵌入、價值整合與情感驅動。通過考察民族傳統體育文化從多元走向共生、從共同走向共有的歷史軌跡，可以深刻理解其在中華民族共同體建構中的獨特作用與內在機理，

1.1 制度嵌入：從族群規范走向國家制度

中國作為統一的多民族國家，各民族在各自獨特的自然環境和社會背景下，創造出豐富多樣、形式各異的傳統體育文化。這種文化多樣性，既體現了中華民族內部的多元性，也為后來的文化融合與認同奠定了基礎。各民族傳統體育項目在長期實踐中逐步形成制度性規范，表現為儀式化流程、代際傳承模式與集體參與機制。這些制度性要素不僅維護了體育文化的連續性，也使其具有了超越族群界限的公共文化屬性。一方面，不同民族根據地理環境和生產方式的差異，形成了各具特色的體育活動。如北方草原地帶的蒙古族以賽馬、搏克、射箭為代表，體現了游牧民族對速度、力量與勇氣的崇尚；南方水鄉地區的苗族、侗族則以龍舟競渡、竹竿舞等水上或音樂性體育活動為特色，反映了稻作農業文明的生活習慣；而西部高原的藏族則發展出賽馬、傳統摔跤等富有儀式感和競技性的體育項目，展現了高原民族的粗獷與堅韌。另一方面，在長期交往交流交融過程中，不同民族的體育文化不斷相互影響與借鑒，形成了你中有我、我中有你的文化生態。如蒙古族搏克與漢族傳統摔跤在技法、禮儀與競技規則上相互融合；壯族的拋繡球運動也在漢族地區得到廣泛傳播與改良；維吾爾族的“達瓦孜”高空走鋼絲技藝，逐漸被其他民族吸收借鑒，成為國家級傳統體育表演的重要項目。更為重要的是，在國家統一和多民族國家意識逐漸形成的過程中，各民族傳統體育活動不僅保留了地域特色，還逐漸完成了從民間文化到國家制度的嵌入，以全國少數民族傳統體育運動會為例，這一制度化路徑不僅展示了各民族豐富多彩的體育文化，更通過標準化、規范化的競技形式，促進了不同民族體育傳統的共生共融，塑造了具有統一性特征的中華體育文化認同。

1.2 價值整合：從文化多樣性向價值同構邁進

民族傳統體育活動不僅是身體技能的展示，更承載著情感認同、價值信仰與群體歸屬的重要功能，蘊含的價值觀念具有高度一致性與普適性。其傳遞的團結、協作、公平、互助等核心理念，為多民族之間的價值共鳴提供了現實基礎。在中華民族共同體歷史建構過程中，民族傳統體育文化經歷了從“共同存在”到“共有認同”的轉變，成為構建中華民族共有精神家園的重要橋梁9。首先，民族傳統體育活動具有高度的儀式性與節慶性，是族群文化認同與情感凝聚的重要媒介。例如，苗族的“踩花山節”[10]、哈薩克族的“姑娘追”[11]等，不僅是體育競技的展現，更是民族情感表達、宗教儀式執行和集體身份確認的重要場域。這種集體性體育實踐，通過儀式化、情境化的方式，將個體融入群體，使文化認同在身體體驗與情感共鳴中自然生成。其次，隨著國家文化政策的引導和推進，越來越多的民族傳統體育項目被納入國家級非物質文化遺產保護體系，成為國家層面共有的文化資源。如蒙古族搏克、藏族賽馬、鍋莊舞、朝鮮族跳板、壯族龍舟等項目，均被認定為國家級非遺項目，并在全國性賽事、文藝匯演、國際交流中被廣泛展示。這不僅提升了民族傳統體育文化的社會認知度，也使得各民族共享文化榮譽，增強了中華民族作為整體的文化自信與情感認同。再次，全國少數民族傳統體育運動會作為國家級體育盛事，通過賽事競技與文化展演的結合，強化了不同民族之間的交往交流交融。各民族通過參賽、觀賽、互動，不僅展示了各自的體育風采，也在競技與交流中深化了對中華民族共同體意識的理解與認同。在新時代背景下，民族傳統體育文化逐漸融入國家主流話語體系，成為國家形象建構和國際文化交流的重要元素，在北京冬奧會、杭州亞運會等國際盛事中，民族傳統體育項目與元素頻頻亮相，向世界展示了中華民族多元一體、和諧共生的文化面貌。

1.3情感驅動：以具身體驗激發“共同體歸屬感'

情感不僅是中華民族共同體意識生成的基礎，還是中華民族共有精神家園存續的核心。習近平總書記強調：“在新的歷史起點上不斷構筑中華民族共有精神家園，為鑄牢中華民族共同體意識奠定堅實的精神和文化基礎。”[12]新的時代條件下，情感在鑄牢中華民族共同體意識之中的潛力有待進一步發掘。民族傳統體育以其具身化特征強化參與者的情境體驗，從而激發個體對文化共同體的情感聯結。在活動過程中，個體通過身體參與、情感共鳴、集體互動，逐步內化文化認同。這種體驗式參與不僅增強了文化記憶的傳遞，也構建起以共同身份為基礎的歸屬意識，是民族認同深化的重要心理機制。參與者通過群體共處、共享儀式、共同完成某種身體技藝，進而在潛移默化中加深對民族身份和國家歸屬的認知。情感作為文化認同的重要中介，借助體育的具身實踐與互動性結構被充分激發。民族傳統體育不僅是運動形式，更是一種文化表演與情感表達的載體，其情境化、群體化、儀式化的特征使得參與者更容易在情感上實現“認同遷移”，即從個體身份認同上升為共同體情感歸屬。特別是在重大節慶、儀式性比賽、跨民族交流等場景中，傳統體育通過象征性行為和集體體驗構建了情感共鳴的公共空間。情感驅動的結果不僅表現為個體態度的積極轉變，也體現在行為上的融合趨向，為中華民族共同體意識注人了內在情感動能。

2 民族傳統體育文化鑄牢中華民族共同體意識的特有價值

民族傳統體育不僅是各民族歷史文化的重要載體，更是促進中華民族共同體意識構建的關鍵紐帶。其特有價值體現在多個維度，包括通過身體實踐強化文化認同、以競技互動化解民族隔閡、借助集體儀式凝聚精神力量，以及依托現代化傳播擴大社會影響力。這些價值既源于民族傳統體育本身的文化屬性，也與其在現代社會中的適應性發展密切相關。

2.1 特有的“具身文化形式”有助于民族記憶的活態傳承

身體實踐作為文化記憶的載體。民族傳統體育的本質是身體化的文化編碼系統，其核心價值在于通過可重復性的肢體動作、儀式規范與感官體驗，將抽象的文化記憶轉化為具象的行為模式。這種傳承方式超越了文字與口頭敘事的局限，使民族文化以動態、可感知的形式滲透于個體生命歷程與群體歷史脈絡之中。根據布迪厄（PierreBourdieu）的“慣習”理論，身體實踐既受到社會結構的影響，也在持續身體實踐中強化著社會結構[13]。民族傳統體育文化以身體為媒介，將抽象的文化認同轉化為可感知、可參與的實踐形式，成為連接個體與集體記憶的重要橋梁。其核心在于通過身體動作、儀式性展演與群體互動，使文化符號從靜態文本轉向動態體驗，從而強化對共同體身份的認同感。此外，傳統體育活動常與節慶、祭祀等社會儀式結合，進一步強化了其作為文化記憶錨點的功能。當人們通過身體參與這些活動時，個體經驗與集體記憶產生共振，文化認同由此在具身實踐中得以延續與深化。這種身體與文化的共生關系，使得民族傳統體育文化成為維系中華民族共同體意識的重要紐帶。在當代語境下，具身化表達的價值愈發凸顯。傳統體育文化通過身體動作的重復性與儀式性，將抽象的文化符號轉化為可操作的實踐邏輯，使文化認同擺脫了單純的語言傳播局限。各種民族傳統體育項目通過集體協作的身體表演，將“團結奮進”“生生不息”的文化理念具象化為可感知的視覺符號，參與者在動作同步中不僅體驗到身體的協調性，更感受到共同體內部的精神共鳴。這種身體與文化的深度綁定，使文化認同從個體層面升華為集體意識，為中華民族共同體意識的構建提供了內在動力。與此同時，具身化實踐還具有天然的代際傳遞優勢。傳統體育活動不僅僅是一種競技形式，更是一種內化的認知路徑，通過重復性、儀式化和群體化的身體行為，使參與者在潛移默化中接受、體驗并內化本民族的歷史傳統與價值信仰。個體在身體參與中不斷重溫文化敘事，強化對本民族歷史經驗的感知，逐步形成對文化根源的自我定位。這種具身化的文化傳遞模式突破了語言與文本的限制，具有較強的代際連續性與情感感染力，尤其在家庭教育、社區節慶和宗族活動中，形成了“教一習一傳”的活態傳承鏈條。通過身體經驗所形成的文化認同不僅更加深刻，也更容易在社會互動中表現出群體一致性，從而有助于構建穩固的共同體意識。

2.2 特有的“價值內蘊思想”有利于各民族團結 互助和諧共處

傳統體育活動不僅僅是一種競技形式，更是一種內化的認知路徑，通過重復性、儀式化和群體化的身體行為，使參與者在潛移默化中接受、體驗并內化本民族的歷史傳統與價值信仰。相較于現代競技體育強調勝負的激烈對抗，傳統體育更注重規則之內的和諧共處與群體協作，通過制度設計與文化語境的結合，實現競爭與團結的有機統一。許多傳統項目，如賽馬、拔河、斗牛等雖包含競爭元素，但其規則往往內嵌平等尊重與互助精神，通過分組輪換、年齡分級等方式弱化階層差異，使不同背景的參與者能在同一場域中找到歸屬感。這種基于規則的公平性，既滿足了人類對挑戰與成就的心理需求，又避免了因過度競爭引發的對立情緒。同時，傳統體育活動多以社群為單位開展，參賽者與觀眾之間形成緊密的情感網絡，比賽過程中的掌聲、歡呼與互動行為進一步消解了個體間的隔閡。更重要的是，傳統體育文化常以“和而不同”為核心理念，鼓勵多元文化在同一空間中共存，通過差異性的展示與交流，推動各民族在相互理解中構建共同價值。這種非對抗性的團結邏輯，為中華民族共同體意識的培育提供了穩定的社會基礎。

在具體實踐中，非對抗性紐帶的構建依賴于規則設計的智慧與文化語境的調適。傳統體育的規則往往蘊含著調解沖突、維護秩序的深層邏輯。蒙古族的摔跤比賽雖然強調力量與技巧的較量，但其規則明確禁止攻擊要害部位，且勝負判定以技術動作的規范性為標準，而非單純依靠暴力壓制。這種規則設計既保留了競爭的張力，又通過制度約束避免了對立升級。此外，傳統體育活動的儀式化特征也為情感聯結提供了情感容器。在藏族的“賽馬節”或壯族的“三月三歌圩節”中，體育競賽往往與歌舞、飲食、服飾等文化元素深度融合，形成“以體育人\"的綜合場域。參與者在比賽中建立的臨時合作關系，通過后續的節日互動轉化為長期的情感聯結。這種基于共同經歷的社群關系，超越了單純的競技關系，成為民族團結的微觀基礎。更重要的是，傳統體育的非對抗性特質為多元文化共存提供了實踐范式。在多民族共居的地區，傳統體育活動常被用作文化交流的媒介，不同民族的參賽者通過共同遵守的規則建立互信，通過差異化的表現形式展現文化多樣性。這種“規則統一、表達多元”的模式，使競爭成為對話的契機而非對立的導火索，從而在動態平衡中實現民族團結的深層目標。

2.3 特有的“精神文化圖騰”有助于塑造民族共同體價值觀

民族傳統體育文化通過符號化的設計與儀式化的展演，將抽象的共同體價值觀轉化為直觀的精神圖騰，成為凝聚集體意志的文化引擎，社會團結依賴于共享的文化符號系統，而民族傳統體育正是這類表征的重要載體。其價值在于將抽象的價值觀轉化為可感知的實踐形式，蒙古族搏克摔跤的“鷹式入場”通過特定步伐與姿態勾勒游牧文明的生存智慧；朝鮮族秋千運動的垂直攀升軌跡則暗合“自強不息”的東方倫理。這種由文化符號驅動的隱喻投射，使民族傳統體育文化超越娛樂功能，成為塑造民族共同體價值觀的重要力量

從符號學視角看，以節慶周期與賽事節奏重構集體記憶時序，彝族“火把節”斗牛活動的時間節點與農耕歷法同步，強化“人與自然共生”的生態智慧；有的民族傳統體育將價值取向具象為行為準則，如彝族摔跤禁止攻擊要害部位的設計映射儒家“仁者無敵”的倫理觀。這種多維隱喻體系使民族傳統體育超越競技范疇，成為凝結族群精神的文化樞紐。民族傳統體育的象征體系正經歷從“族群記憶存儲器”向“共同體意識建構器”的功能躍遷。許多民族傳統體育項目蘊含著超越個體競技的精神內核，其規則設計與敘事體系往往映射出中華民族共同體的核心價值。這些隱喻通過長期實踐滲透到參與者的價值觀塑造中，形成深層次的文化共識。更為重要的是，民族傳統體育常與英雄史詩、神話傳說相結合，賦予精神凝聚力以歷史縱深感。蒙古族《江格爾》史詩中記載的摔跤英雄故事，至今仍是搏克摔跤賽事的精神圖騰；土家族擺手舞則通過再現祖先遷徙歷程，強化“堅韌不屈”的集體記憶。這種“歷史一現實”的雙重敘事框架，使得民族傳統體育超越單純的身體訓練，成為中華民族共有精神家園的具象化載體。

2.4特有的“家國情感歸屬”有助于推動文化與共同體意識雙向融合

中華民族共同體意識本身蘊含著認同歸屬、價值歸屬和情感歸屬，情感、價值認同的最終指向鑄牢中華民族共同體意識[15]。通過價值重塑與話語體系更新，可以將民族體育文化中蘊含的“本土價值”上升為“國家價值”，實現從“地方認同”向“國家認同”的躍遷。這一過程是中華民族共同體意識從文化層面升華為精神信仰的關鍵。

首先，民族傳統體育普遍推崇團結協作、拼搏進取、公平競爭、尊重自然等價值理念，與社會主義核心價值觀中的“團結友愛、敬業誠信、和諧共生”高度契合。這種價值觀的高度同構，為不同民族間建立共同的價值認同提供了天然紐帶。其次，國家層面通過主流敘事機制，積極將民族傳統體育價值觀納人國家意識形態體系。如，2014年5月在第二次中央新疆工作座談會上，習近平總書記在提出著名的“四個認同”的同時，提出“高舉各民族大團結的旗幟，在各民族中牢固樹立國家意識、公民意識、中華民族共同體意識，最大限度團結依靠各族群眾，使每個民族、每個公民都為實現中華民族偉大復興的中國夢貢獻力量”。16]最后，在國家形象建設與國際文化交流中，民族傳統體育文化也被賦予了新的國家象征意義。無論是在共建“一帶一路”國家交流中的民族體育表演，還是冬奧會開閉幕式上的民族體育元素展示，都體現了通過傳統體育文化傳遞國家價值理念、塑造國家軟實力的戰略考量[17]。然而，共同體意識的形成，依賴于不同群體對彼此文化的理解與熟悉。民族傳統體育文化作為文化認知的重要載體，通過資源整合與廣泛傳播，打破了民族間的“文化陌生區”，為認知共識奠定了基礎。同時，在新的歷史時期，迫切需要我們深入總結歷史經驗，延續少數民族體育的文化符號，為鑄牢中華民族共同體意識提供堅實的文化根基；發揮少數民族體育的凝聚作用，為鑄牢中華民族共同體意識提供連通紐帶；促進少數民族體育的經濟轉化，為鑄牢中華民族共同體意識提供物質保障。[18]正是如此，民族傳統體育文化通過內涵價值與國家精神意志的高度契合，實現了從地方文化向國家精神升華的價值躍遷，推動了民族傳統體育文化資源整合，這種文化與國家意識的雙向融合，使民族傳統體育成為連接個體認知、社會認同的重要樞紐。

3民族傳統體育文化鑄牢中華民族共同體意識的實踐進路

民族傳統體育文化不僅承載著中華民族多元一體的歷史記憶和文化密碼，更在新時代背景下，通過教育、制度、符號與技術的多維實踐路徑，為鑄牢中華民族共同體意識提供了切實可行的實現機制。以下將從教育體系、制度平臺、文化符號與技術融合四個方面，系統探討民族傳統體育文化的實踐進路。

3.1構建沉浸式場域路徑，實現教育體系中的具身化學習

中華優秀傳統文化的深厚底蘊為學校思政教育提供了豐富多樣的素材，在發揚民族傳統文化的過程中，堅持找好中華優秀傳統文化與思想政治教育融合的有效切人點，豐富課堂教學內容、堅定青年文化自信、促進學生成長發展，達到良好的育人效果[19]。民族傳統體育文化的實踐進路需首先依托教育體系的深度融人，通過具身化教學設計實現文化認同的代際傳遞。身體不僅是知識的載體，更是認知與情感的聯結器。在教育場域中，傳統體育文化通過身體動作的重復性、儀式性與集體性，將抽象的文化符號轉化為可感知、可操作的實踐邏輯，使文化認同從個體經驗升華為集體意識。這一過程的核心在于打破傳統教育中“知一行”割裂的局限，通過身體與文化的共生關系，構建“沉浸式場域”，使文化認同在具身實踐中自然生成

首先，在基礎教育階段，具身化學習需通過課程體系的系統性規劃，將民族傳統體育項目納入體育教學框架，使其成為文化認同培養的重要載體。傳統體育文化以身體動作為媒介，通過動作技藝的訓練激活身體記憶，使學生在重復性實踐中感知文化脈絡的延續性。例如，傳統體育的儀式性動作往往與地方文化符號緊密結合，學生在身體參與中不僅習得技能，更通過動作的節奏與形態理解文化敘事的深層邏輯。這種身體與文化的深度綁定，使文化認問擺脫單純的語言傳播局限，形成內生性的認同機制。其次，在高等教育層面，具身化學習需拓展研究性學習路徑，鼓勵學生通過田野調查、文獻分析等方法深人研究傳統體育文化的精神內核。教學方法可采用跨學科視角，將體育學、人類學、社會學等學科理論融人課程設計，使學生在學術探究中理解傳統體育文化在民族團結與共同體意識構建中的深層邏輯。這種理論與實踐的結合，既能深化學生對文化價值的認知，又能通過批判性思維培養其文化主體意識。再者，教師隊伍的能力建設是具身化學習的關鍵支撐。傳統體育文化具有高度的實踐性與地域性，其教學不僅需要技術傳授，更需對文化內涵的深刻理解。因此，需通過專項培訓提升教師對傳統體育文化的歷史脈絡、哲學意涵與社會功能的認知能力，使其能夠設計兼具文化深度與教育實效的教學方案。同時，教師需掌握具身化教學的方法論，例如通過情境模擬、互動式教學等方式，將文化符號轉化為學生可感知、可參與的實踐體驗。這種能力的提升，是確保教育體系成為文化認同孵化器的核心保障。最后，構建文化認同的沉浸式場域，需突破課堂的物理邊界，形成多元化的實踐場景。傳統體育文化通過身體參與的集體性與儀式性，天然具備構建沉浸式場域的潛力。此外，虛擬現實等技術的介入可進一步拓展沉浸式場域的邊界，通過數字化還原傳統體育的歷史語境，使學生在虛擬環境中體驗不同民族的文化儀式。這種“身體一文化一情感”的互動模式，既能突破傳統課堂的單向灌輸局限，又能通過身體記憶的生成強化文化認同的穩定性。具身化傳承的目標是通過教育體系的系統性設計，使傳統體育文化成為文化認同的持續生成機制。在這一過程中，身體不僅是技能的載體，更是文化記憶的容器[20]；教育不僅是知識的傳遞，更是價值觀的內化。通過具身化教學與沉浸式場域的構建，傳統體育文化得以在教育體系中實現活態傳承，為中華民族共同體意識的培育提供內在動力。

3.2構建民族團結的非對抗性實踐網絡，實現制度化的平臺建設

在具體實施中，需注重平臺的開放性與包容性。首先，平臺功能需兼顧競技與教育屬性，在賽事期間嵌入文化展示與價值傳播環節，使參與者在競技之外深化對共同體文化的認知。這種“競技一教育一傳播”三位一體的結構，既能激發參與熱情，又能通過文化滲透實現共同體意識的國家層面近年來積極推動包括少數民族傳統體育運動會、民族團結進步創建活動在內的制度化平臺，為民族傳統體育文化的傳承與傳播提供穩定支持。這些平臺提供了各民族傳統體育文化的展示與交流的平臺，規范了項目的競賽規程，提高了民族傳統體育競技水平[21]。通過對民族差異的正向彰顯與共同價值的持續重申，民族傳統體育成為“潤物無聲”的民族團結實踐路徑，增強了各民族對中華民族共同體的整體認同與情感歸屬

其次，構建多層次賽事體系，形成“以賽促融”的實踐網絡，是推動民族團結的重要路徑。賽事規則需體現包容性與公平性，通過分層分類機制，確保各群體在共同競技中實現身份認同的互嵌。制度化平臺的建設需延伸至文化治理領域，推動民族傳統體育文化納入地方立法保護框架，明確其在文化資源開發與非遺傳承中的法律地位。同時，通過專項基金支持傳統體育項目的活態傳承，鼓勵多元主體協同參與。融合“體育 + 文化 + 旅游”發展模式，將傳統體育活動與節慶體育經濟、文旅產業結合，使民族團結的實踐從競技場域拓展至日常生活場景，為傳統文化的現代化轉型創造可持續路徑。

制度化平臺的建設應服務于更廣泛的社會發展目標。將傳統體育與鄉村振興戰略結合，通過賽事活動帶動地方經濟與文化融合發展；將傳統體育融人公共健康體系，開發具有民族特色的健身課程，使文化價值與民生福祉產生共鳴。這種多維延伸的實踐網絡，不僅能鞏固民族團結的社會基礎，更能通過文化賦能實現中華民族共同體意識的深層建構。

3.3重構現代性的民族象征性符號，拓寬共同體價值觀的隱喻傳播

象征性符號的現代重構，是鑄牢中華民族共同體意識象征形式強化個體認知的前提，體現著象征實踐內蘊民族情感認同的價值指向。中華民族“休戚與共”的共同體理念，指明了鑄牢中華民族共同體意識象征系統的情感目標與歸宿。“休戚與共”一詞出自“榮福喜戚相共之”[23]。民族傳統體育文化的核心價值不僅體現在技藝的傳承中，更在于其符號系統的象征意義。然而，隨著現代化進程的加速，傳統符號的傳播效果面臨文化隔閡與時代變遷的挑戰。因此，需通過現代重構策略，將傳統符號轉化為具有時代適應性的文化表達，使其在多元語境中實現隱喻傳播，從而激活中華民族共同體意識的深層認同。

首先，傳統體育文化的符號系統具有高度的象征性，其隱喻功能依賴于特定的歷史語境與文化背景。通過符號系統的解構與重構，可以凸顯其文化價值。如，武術中的“以柔克剛”不僅是一種技擊策略，更隱喻著中華文化中“天人合一”的宇宙觀[24]；民族舞蹈的隊形變換則象征著群體協作與秩序維護。然而，當這些符號脫離原生語境進入現代社會，其隱喻意義可能因文化斷層而被弱化。為此，需對傳統符號進行系統性解構，提取其核心價值內涵，并通過現代媒介技術進行重構。這種重構并非簡單的形式轉換，而是基于符號學理論，將傳統符號的表層意象與深層價值分離，再結合當代社會需求重新組合。傳統體育中的競爭規則可被解構為“公平”“尊重”的抽象理念，再通過數字媒介轉化為更易被現代受眾接受的表達形式。這種符號的現代重構，使傳統文化資源在保持本真性的同時，具備更強的傳播適應性。

其次，傳統體育文化中的符號系統本身即是一種隱喻結構，其傳播效果依賴于受眾對符號意義的解讀能力。在現代傳播環境中，需構建“符號一場景一情感”的傳播鏈條，使隱喻意義在具體實踐中自然生成。例如，通過儀式性展演強化符號的象征功能，使受眾在集體參與中感知文化價值的共通性；或通過社交媒體平臺的互動設計，使符號意義在用戶共創中不斷演化。這種傳播機制的關鍵在于場景的沉浸性與情感的滲透性一符號的隱喻意義需通過具身化體驗被激活，而非通過單向灌輸實現。例如，傳統體育符號可通過虛擬現實技術還原其歷史場景，使受眾在沉浸式體驗中理解其文化意涵；或通過數字化敘事將符號意義嵌人現代生活場景，使其與受眾的日常經驗產生關聯

3.4實現技術賦能與跨界融合，推動傳統體育文化的創新性發展

民族傳統體育文化的當代表達與傳承面臨現代化、信息化的雙重挑戰，其傳統性質與現代技術之間存在天然的兼容性障礙[25]。如何在快速變革的社會語境中保持其文化生命力與社會功能，成為鑄牢中華民族共同體意識的關鍵命題之一。技術賦能與跨界融合，正為民族傳統體育文化開辟出一條面向未來的創新性發展路徑，實現其文化功能、社會價值與經濟潛力的協同釋放。

首先，數字技術的賦能極大地拓寬了民族傳統體育文化的傳播邊界。在應用層面，短視頻平臺與元宇宙場景的融合，使傳統體育活動得以“再場景化”傳播，增強了其吸引力與互動性，特別是在青年群體中的影響力顯著提升。其次，大數據與用戶行為分析推動了傳統體育文化內容的“精準推送”與“定向開發”。通過分析用戶興趣偏好、地域分布、互動反饋等數據，內容平臺可生成個性化的傳統體育文化推薦系統，與此同時，區塊鏈技術的引入在文化產權保護與傳承機制創新方面提供了全新可能。民族傳統體育器物、技藝與圖騰常面臨著確權難、保護弱的問題。通過數字藏品的方式，可以對體育文化遺產進行數字化確權，既確保了文化資源的原創性保護，也增強了公眾的參與意愿。例如，一些地方已嘗試將傳統體育賽事的吉祥物、代表服飾、技藝圖譜等轉化為數字資產進行限量發行，激發了社會對民族文化價值的重新認識與消費熱情。在跨界融合方面，民族傳統體育正逐步與教育、健康、文旅、文創等多個產業融合發展，構建出“文化 + 產業 + 科技”的復合傳播生態。一方面，在教育領域，可將傳統體育文化與STEAM教育理念融合，形成“體育科學”的跨學[26]課程，如探討蒙古式摔跤的力學原理、苗族武術的運動軌跡，培養學生在體育實踐中提升邏輯思維與文化理解能力；另一方面，健康產業中正嘗試將太極拳、五禽戲等傳統養生運動嵌人康復治療、心理調適與老年健康管理系統中，實現傳統體育價值向公共健康的延展。在文創與數字文化產業領域，傳統體育文化正成為文藝創作與消費升級的重要靈感來源。將藏族鍋莊舞的旋轉動作、服飾圖騰與傳統節慶相結合，開發為動態數字藝術品，或以少數民族英雄競技傳說為藍本，開發動畫、游戲、電視劇等IP產品，不僅強化了文化輸出能力，也拓展了其在國際語境下的認同邊界，增強了中華文化的全球傳播力與影響力。

實現技術賦能與跨界融合，推動傳統體育文化的創新性發展。在政策層面，應建立跨部門協調機制，推動體育、文化、科技、教育等系統協同發展；在技術層面，應制定文化類數字產品開發的倫理規范，提升開發者的文化敏感性與社會責任感。唯有如此，民族傳統體育文化才能在技術與時代的雙重激蕩中持續煥發出新時代的生命力，成為鑄牢中華民族共同體意識的重要橋梁與紐帶。

4結語

我國是一個統一多民族國家，中華民族共同體在漫長的歷史長河中被締造與凝聚[26]。民族傳統體育文化作為中華優秀傳統文化的重要組成部分，承載著各民族共同創造、世代相傳的文化記憶與精神意志。在新時代推進中華民族共同體建設的歷史進程中，民族傳統體育文化以其獨特的認知傳播、情感聯結與價值塑造功能，展現出不可替代的重要作用。本研究通過對民族傳統體育文化鑄牢中華民族共同體意識歷史基礎的考察，揭示了其在長期交往交流交融中實現從多元到共生、從共同到共有的演變軌跡。不同民族在各自獨特自然與社會環境中形成的體育文化，通過不斷互鑒、融合與創新，最終構建出以中華體育文化同一性為特征的文化認同體系，成為中華民族共同體意識的重要歷史支撐。

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