論儒家思想的演變

儒家思想也稱為儒教或儒學，是以“仁為核心”和“人為貴”的思想體系。儒家思想長期作為我國正統的意識形態，對于我國歷史的發展產生了巨大的影響。另外在歷史發展的不同時期，儒家思想也歷經滄桑。

一、儒家思想的形成、發展和演變

春秋時期創立。孔子是儒家學派創始人，思想核心是“仁”，主張以愛人之心調解與和諧社會人際關系；主張以德治民，反對苛政和任意刑殺，統治者要愛惜民力，取信于民，正身律己。還主張政治上逐步改良，可以“損益”舊的章法，歷史是不斷演進的。主張“禮”維護周禮這是孔子政治思想中的保守部分。儒家文化后來發展為中國古代正統文化。

戰國初步形成和發展。孟子是戰國時期儒家思想的代表，發展了孔子的學說。政治上主張施行仁政，并提出“民貴君輕”的思想；主張“政在得民”，反對苛政，反對統治者“虐民”“暴民”；主張給農民一定的土地，不侵犯農民的勞動時間，寬刑薄稅。同一時期具有唯物思想的荀子提出“水則載舟，水則覆舟”，以水喻民，以舟喻君，強調民心的作用。

秦朝遭受滅頂之災。韓非子專制集權的主張適應秦統一的需要，秦朝專崇法家思想，打擊儒學。針對儒生主張實行分封制，打擊郡縣制和指責秦始皇的言行，秦朝“焚書坑儒”使儒家學說遭受沉重打擊。

兩漢時期儒學被改造而處于統治地位。西漢董仲舒以儒學為基礎，以陰陽五行為框架，兼采諸子百家，建立起新儒學。其核心是“天人感應”和“君權神授”，并提出“大一統”思想和“罷黜百家，獨尊儒術”，使之適應封建中央集權的需要，得到漢武帝的采納。于是獨尊儒術，興辦私學。從此儒家思想逐漸成為封建統治的正統思想。但是東漢前期，唯物思想家王充首先反對天人感應說，對神學展開深刻批判。此時的儒家思想與先秦的儒家思想不同。它吸收了法、道、陰陽家等思想，尤其是特別強調法治，把儒、法兩家糅合為一體，更有利于地主階級的統治，這種統治思想一直為歷代封建統治者推廣。

東晉時期被利用。葛洪結合儒家思想改造道教，宣揚采藥煉丹，長生不老，使道教變成為封建統治服務的宗教。

唐朝快速發展并外傳。唐太宗尊儒學為國學加以推廣。如興科舉，增加考試科目，明經科，主要考經義。以儒為師，大辦學校。此時儒學影響國內外，尤其是東亞地區的新羅和日本的各級學校都教授儒學。可見儒學不僅成為漢族的正統思想，也成為中華民族的傳統文化主流思想。

宋朝得到進一步發展和成熟。北宋王安石變法改革科舉制度，廢除死記硬背的明經諸科；整頓太學，重新編纂教科書，《三經新義》作為太學主要教科書，內容為儒家經典。南宋的朱熹是理學的集大成者，他繼承了北宋哲學家程顥、程頤的思想，進一步完善和發展了客觀唯心主義的理學體系，發展成為新儒學——程朱理學是宋代主要的哲學思想。其核心內容是“理”為宇宙萬物的本源，是第一性的；“氣”只是構成宇宙萬物的材料，是第二性的。他把“天理”和“人欲”對立起來，認為人欲是一切罪惡的根源，提出“存天理，滅人欲”。這實際上是為封建等級制度辯護，即注重依據封建倫理道德觀念培養學生的道德品行。

明朝儒學地位空前加強且儒學走到極端。為了嚴厲控制士人的思想，創立了八股取士制度，規定科舉考試僅從儒家的四書五經中命題，不許發揮個人見解，使儒學的地位空前加強。明中葉的王陽明反對朱熹把心與理視為兩種事物的觀點，創立與朱熹相對立的主觀唯心主義理論——心學。理學由客觀唯心主義向主觀唯心主義演變，說明它已經走到極端。明朝后期的進步思想家李贄指責儒家經典并非“萬世之至論”，否定孔子是“天生圣人”，反對“咸以孔子之是非為是非”。李贄是我國反封建思想的先驅，帶有民主性色彩。

清朝，儒學遭受批判和被利用。清初出現了黃宗羲、顧炎武、王夫之等進步思想家對傳統儒學的批判。如：黃宗羲對封建君主專制制度進行激烈批判，提倡“法治”反對“人治”，反對重農抑商。其思想震動了當時的學術界。對晚清民主思潮的興起也有一定的影響。顧炎武強調“經世致用”的實際學問，主張把學術研究與解決社會問題結合起來，力圖扭轉明末不切實際的學風。著有《天下郡國利病書》，目的在于批判理學，反對君主專制政治。王夫之，杰出的唯物主義思想家。認為“氣”是物質實體，“理”是客觀規律；提出“氣者，理之依也”和“天下惟器”的唯物主義觀點，對朱熹的理學和王陽明的心學給以批判；他還提出“靜即含動，動不舍靜”，否定理學家動靜的形而上學思想，用發展觀點看待歷史，認為歷史發展是有規律的；他提出在政治上要“趨時更新”。王夫之的思想閃爍著革新的光芒。當然，此時的儒學也被介紹到西方，法國啟蒙運動的領袖人物伏爾泰特別推崇中國的儒家思想，在其著作中進行過專門論述并大加贊揚。晚清，農民階級洪秀全吸收儒家大同思想將其與西方基督教義和農民的平均主義結合起來，創立了拜上帝教的宗教理論號召推翻清政府。 十九世紀末，資產階級維新派康有為著《新學偽經考》、《孔子改制考》，把西方資產階級政治學說與傳統儒家思想相結合，宣傳維新變法的道理，將儒家思想賦予了新的內容。1898年百日維新期間，光緒帝的詔書廢除八股，改設策論，但很快被慈禧廢除。但1905年清末新政中終于廢除了八股取士，清政府在世界民主潮流的沖擊下對自己的統治思想及其手段進行反思和修繕。

中華民國時期儒學的正統地位受到嚴重動搖。民國初年，袁世凱大搞尊孔復古，陳獨秀等人掀起新文化運動。這些激進的資產階級民主主義者認為儒家倫理道德阻礙了民主科學的實現，儒家思想維護君主專制制度，必須摧毀。于是，提倡新道德，反對舊道德，把斗爭矛頭直接指向儒家思想，提出了“打倒孔家店”的口號，徹底否定儒家思想。新文化運動嚴重動搖了以儒學為代表的封建正統思想的統治地位。但儒學的統治地位并沒有從根本上改變。

中華人民共和國成立以后，馬克思主義居于主導地位，儒學的統治地位被徹底推翻。“文化大革命”時期，由于采取極“左”政策，先后進行“破四舊”、“批林批孔”等，儒學再次受到猛烈批判，影響進一步減弱。十一屆三中全會以來，黨和國家重新確立實事求是的馬克思主義思想路線，思想界對儒家學說進行了實事求是的評價，肯定它包含了中華民族優秀傳統思想的主流，同時存在許多封建落后的內容。

二、儒家思想在歷史和現實中的積極作用及世界影響

儒家學說對鞏固封建統治，維護國家統一發揮過重大作用。儒家思想提倡的大一統思想，對維護安定統一的社會狀況和推進祖國的統一大業具有極大的現實指導價值。

儒家思想的“仁”、“仁政”、“以德治民”等觀點，有助于防止暴政，使統治階級緩和對農民的剝削壓迫，有利于社會安定和經濟發展。這種民本思想對于今天的“三農”問題的解決有一定參考價值。

儒家的“仁義”、“孝”等觀點，逐漸成為中華民族的道德倫理觀，對于協調人與人之間的關系，構建當今的和諧社會有重要作用。

儒家教育思想，如：“溫故而知新”、“因材施教”等對我國古代和現代教育，人才培養有積極作用。

儒家思想滲透到我國文學、藝術、科學等各個方面，對我國文明的進步，傳統文化的發展產生了深遠影響。

中國的儒家思想在世界上也產生了廣泛的影響，是中國文化的象征，在對外經濟文化交流方面具有不可替代的作用。不僅被啟蒙運動的領袖人物伏爾泰大加贊揚和介紹，今天東亞、東南亞一些國家仍被廣泛推崇，新加坡甚至用儒家思想來治國。

儒家思想逐漸成為中華文明的主流思想。延續兩千年之久，對中華民族的共同心理的形成和中國歷史的發展都做出了不可磨滅的貢獻，影響極其深遠。但其負面作用在封建社會后期日益明顯，固步自封，因循守舊，阻滯學術思想發展，阻礙科技文明進步，導致中國近代落后。

可見，儒家思想是中國最為重要的傳統文化，包含了中華民族優秀傳統思想的主流，如仁政愛民、以德治國、尊師重教等。但我們必須看到它也存在許多封建落后的內容，如三綱五常、三從四德等，這些成為統治者控制人們思想、實行愚民政策、阻礙科學發展的工具，對歷史發展產生過消極作用。所以，對于儒家文化和儒家思想，我們應該吸取歷史的教訓。既不能妄自菲薄、全盤否定，又不能陶醉于歷史，在故紙堆中被束縛。我們應當繼承其精華，弘揚其優秀部分，剔除其糟粕，批判和否定其中的消極因素。