無主體的消費:消費社會的本體論基礎

蔡大平 呂清平

摘要：讓·鮑德里亞的《消費社會》一書，在首先指認一般經濟學意義上的消費概念具有“需求先存論”傾向的基礎上。提出了作為約束范疇的消費概念。他認為這種意義上的消費概念既是新社會現實的標志，也是分析消費社會的一個基礎范疇，與此相應，他認為以他自己的消費概念為基礎的社會學分析方法從此結束了先驗性情結。

關鍵詞：鮑德里亞；消費；先驗性；約束范疇

中圖分類號：F014.5

文獻標識碼：A

文章編號：1004－0544(2009)12－0053－05

L·P·梅耶在為讓·鮑德里亞于1970年出版的《消費社會》一書寫的序言中指出，《消費社會》關于消費的分析是對當代社會學的一大貢獻。他提出，消費已成為當今社會風尚的時代，“是一種積極的關系方式，是一種系統的行為和總體反應的方式，我們的整個文化體系就建立在這個基礎之上。”即在消費已經取代生產成為當代資本主義社會一種主導性的生活模式的背景下，我們要把握消費社會的內涵，一個前提就是我們必須把“無主體的消費”理解為消費社會的本體范疇。本文正是圍繞消費的這一意義進行論述。

一、先驗主體性：傳統政治經濟學語境中消費概念的品格

在傳統政治經濟學意義上，消費是經濟活動過程——生產、交換、分配和消費的一個環節，是一切經濟活動的唯一目的和唯一對象。作為與“生產”相對應的概念，“消費”的基本含義就是對物品和服務的“占有”和“使用”，消費的過程主要就是個體和家庭物質需求滿足的過程。

鮑德里亞的社會批判理論正是建立在對這種經濟學批判的基礎之上，他在批判這種經濟學的人類學內涵時指責這些經濟學家在消費概念的理解上具有“需求先存論”傾向。在第二章第二小節“一種消費理論”一開始，鮑德里亞就引用了一個故事，其核心要義是“一個人‘具有需求，需求‘促使他走向‘給予他滿足的物。”即消費是對物品的使用價值的消費。鮑德里亞在批判這種政治經濟學時尖銳地指出它犯了反復敘事的邏輯矛盾：‘我買它是因為我需要它。”這個斷言從理論邏輯上來講是一個經驗論，目的論思想。其內涵是“個體被當作目的，而其有意識的表現被看作事件的邏輯”。也就是說，“我需要它”對應著“個體被當作目的”，而“我買它”對應著“有意識的表現”，而這兩者都是主體的先驗設定，不同之處在于一個是另一個“表現”或“外化”。因此，鮑德里亞在指出這種以人類學內涵為基礎的傳統政治經濟學的“魔幻思辨性”的同時，又深刻地指出其“反復敘事性”。

在鮑德里亞看來，傳統政治經濟學消費概念的先驗主體品格就體現為它的“反復敘事性”和“魔幻思辨性”，這是同一問題的不同表述方式，而它的這種先驗品格主要體現在傳統政治經濟學對三個關鍵術語——需要、物品及滿足的學理分析中。

其一，從消費的主體方，即“需求”和“滿足”的角度講，傳統政治經濟學是一種“需求先存性理論”，它基于兩個人類學假設：(1)一個具有需求的“個體”會本能地去滿足需求；(2)消費者是一個自由的、有意識的、被看作知道其所作所為的人。其實，這種需求只是傳統哲學話語中的形而上學假設。它作為一個腐爛了的遺產遭到以馬歇爾、加爾布雷思和熱爾瓦齊為代表的社會學家的批判。與這個假設相反，他們認為消費者在消費過程中只能無意識地、被動性地接受物品。在此意義上，他們把這種需求及與之相關的滿足稱為“虛假的”、或“人為的”、或“異化的”需求，與之相關的滿足被稱為“虛假的”、或“人為的”、或“異化的”滿足。在此基礎上，加爾布雷思提出：“選擇是堅信的結果”，而在堅信后面的是“人工加速器”，比如廣告、市場營銷、包裝等手段的作用，正是它們使需求變得不穩定，也是它們產生了收入、購買奢侈品以及超工作量等消費的惡性循環。由此，需求不再是先驗地存在人的本性中，而“需求先存性理論”所假設的消費者的自由和主權也就是一個意識形態的“虛設”。在鮑德里亞看來，加爾布雷思本來已經得出了正確的結論。但是，鮑德里亞認為，以加爾布雷思為代表的社會批判理論家們有關消費的觀點還是沒有走出傳統政治經濟學的裹腳。我們先看看加爾布雷思的觀點。

在人的本性中存在著一種酷似經濟原則的東西，迫使他在限制努力的同時，也限制自己的目標和需求。這并不是“人造加速器”的結果。簡言之，就個人而言，這不再是一種最大的，而是一種和諧平衡的滿足傾向。

按照鮑德里亞的邏輯思路，加爾布雷思這段話的一個核心觀點就是個人的需求是可以穩定的，而這種需求的穩定性的內在根源就是人的本性。如果順著加爾布雷思的思路走下去，那么消費只能是一種“和諧的”個體的滿足功能，就是說，只有作為消費者允許出現的東西才能是現實的。在這里，作為傳統政治經濟學制高點的加爾布雷思雖然認為由于受新聞、廣告、電視等“人造加速器”的影響，消費的確定性變得不可能，但他還是受傳統人性論的影響。認為人性中有一種經濟原則的先天的東西對消費起著穩定器的作用從而使消費具有確定性。也就是說，加爾布雷思的理論沒有什么新東西，只不過是傳統的“需求先存性理論”的改寫版罷了。結果，消費概念還是受先驗主體假設的支配，并因此成為一團未被理解的迷霧。

其二，從消費的對象角度，即物品來看，它被看作是“消費物的本身”(使用價值)。大家知道，使用價值就是指物品對人的有用性。如果一個物品對人沒有用處，誰也不會花時間對它們進行改造。在現代社會中，無論是生活還是生產都需要物品作為我們的生活資料和生產資料，它是我們人類得以延續下去的物質基礎。鮑德里亞也并不反對這一點，相反，鮑德里亞肯定性地說：“物品在其客觀功能領域以及其外延領域之中占有不可替代的地位。”

但是，問題是傳統政治經濟學在理解物品上的使用價值假設，即假設具體價值超越抽象的交換價值，商品的人類意義存在于它對主體的直接有用性。它包括兩個方面：(1)堅持脫離交換價值的使用價值；(2)堅持使用價值決定交換價值。鮑德里亞認為，如果順著這個邏輯走下去。那么作為人類存在發生的第一個歷史活動前提的需求就只能圍繞著使用價值轉，而為了滿足這種需求的生產也就成為整個社會運行的基礎，它是解決所有社會問題的決定性因素。在鮑德里亞看來，這是一種生產本位主義。而由于作為它前提的需求具有主體的先驗性品格，所以，我們如果用它來理解和解決社會問題，那么它在前提上就錯了。作為對這一理論問題的回應，鮑德里亞在第一章的第三小節“增長的惡性循環”中確證了傳統政治經濟學在消費理論上“生產本位主義”傾向在理解當代消費社會上的“心有余而力不足”。這表現在一系列以“生產本位主義”為理論導向的當代社會政策在消費社會運行中的失效上面，如本來想以集體開支的急劇增加來增加社會的機會的公平，但收效甚微；本來想以稅制和社會保險等再分配政策來縮小社會成員之間的差距，但社會差距越來越大；本來想通過發展經濟來促進人類的幸福，但與之糾纏的環境破壞和文化危害卻成為人類可持

續發展的障礙；本來以為通過生產更多的商品可以給人類帶來豐盛，但貧困始終在糾纏著今天的人類。在《消費社會》第二章一開始，鮑德里亞進一步說明這些政策之所以失效的原因是當代社會把傳統政治經濟學的消費概念及與之相應的生產概念當成這些政策的理論根據并把它們作為社會運行的基礎性因素，而這兩個概念本身就建立在先驗假設的基礎之上，也就是說，社會運行的基礎原來是一種“意識形態化的非科學的”假設觀念。為了給消費社會運行奠定一個新的基礎，他在《消費社會》中對消費概念進行重新闡釋，使之與消費社會的現實相符合，并因此成為描述消費社會的一個核心概念。

二、一個約束范疇：消費概念的去主體化

在《消費社會》一書中，第二章內容是從學理上理解消費概念的重中之重。在這一章中，為了給消費社會提供一個合適的基礎，鮑德里亞在繼承《生產之鏡》批判遺產的基礎上，確立消費社會得以存在的基礎，這個基礎就是作為“含義秩序”和“新生產力”的消費。我們看看鮑德里亞的原文：

“從我們闡述過(或將要闡述)的各方面來看，消費都表現為對我們所經驗過的意識形態的顛倒，表現為一種約束范疇：(1)在結構分析層面上，它受含義約束的支配；(2)在(社會經濟政治)戰略分析中，它受到生產約束和生產周期約束的支配。”

其一，從結構分析層面上看，“消費和語言一樣，或和原始社會的親緣體系一樣，是一種含義秩序”。鮑德里亞把消費和語言、原始社會的親緣體系相提并論，這顯然是結構主義理論邏輯在消費領域的延伸。當代英國通俗文化學者多米尼克-斯特里納蒂在《通俗文化理論導論》對結構主義的解讀為我們理解消費與語言的相似性架起了一座橋梁。在他看來，索緒爾對語言學作出兩個具有歷史意義的區分。第一，語言體系和言語，前者指由詞匯、句法、規則、習慣和意義組成的總的系統或結構，后者指涉及說話和寫作的各種語言單位的總和。多米尼克·斯特里納蒂認為。由于索緒爾對這兩者的區分，語言和言語就分別成為具有社會性的、隱性的東西和非社會性的、顯性的個體行為，就是說，語言的結構性特征決定了它不能被直接感知到，并存在于我們可以觀察到的東西的背后，即它對個體言語的制約和決定作用是無意識的，我們受其控制而不自知。第二。能指與所指，能指是指語言所具有的物理形態，而所指是指能指所涉及的意義，后者不是由一種強加于語言的外在物質現實，而是由它們在這個語言結構中所處的地位決定的。由此，一方面，能指與所指之間的關系具有任意性，一個特定概念何以應當同一種語音形象相聯系，而不是同另一種語音形象相聯系，不存在任何內在的、天然的或實質的理由，因此，不能用一種零碎的、即時的或經驗的方式來理解個別的語言學符號，而應該把它們放在系統結構中來理解；另一方面。在文化研究中，由于受習俗、代碼、和意識形態等這些確定因素的制約，特殊能指和特殊所指又不是任意的。

鮑德里亞對消費的理解采用比附的手法，他借用了索緒爾的術語把消費指認為一個系統，一個結構。正如他所說：“流通、購買、銷售、對作了區分的財富及物品府號的占有，這些構成了我們今天的語言、我們的編碼，整個社會都依靠它來溝通交談。這便是消費的結構。”這個判斷可從兩個方面理解：(1)消費作為一個系統結構，得以建立的一個前提是存在著符號化的物品及區分的編碼。在現代消費系統中，物品不再作為單純的使用價值，而主要作為符號價值被人們青睞，與此相應，需求不再是對某一物品的需求，而是對它作為“符號價值”的需求。在這里，決定商品被生產與否的不是它的使用價值，而是符號價值，它在整個我們社會生活中的符號區分意義。身處在這個社會中的我們(作為消費者)就像語言中的詞匯在整個語言體系中所起的作用一樣，個別的語詞和個別的消費行為(或消費者)只有在體系中才有意義，并且在體系中，消費者的個別消費行為之間的聯系就像語詞與語詞之間的連接受整個體系的控制一樣。(2)消費的社會性功能。其實，當消費行為指向的不再是物品的使用價值，而是符號價值時，消費就因受符號法則的支配而具有交換、流通、價值分配等社會性功能。在鮑德里亞看來，消費的這種社會性功能具有社會一體化作用，它作為一種無意識的社會制約凌駕于個體之上，即個體在系統中的作用是被動性的。所以，鮑德里亞認為，傳統政治經濟學的消費概念經過他的理論分析被徹底顛覆。首先，作為個體的消費者在消費中不再像傳統政治經濟學所認為的那樣是“自為的、自主的和終極性的”，而是被動和受控制的。正是在這個意義上，鮑德里亞才把消費者在消費過程中似乎具有的自由和主權指認為騙局。其次，個體消費者的消費不再是個體的，而是社會性的。由于消費瞄準的是商品的符號價值，而每個商品作為一個符號價值就象語言一樣只有在作為整體的商品符號邏輯中才有意義，所以消費“并不是圍繞著某個個體組織起來的”，而是以“集體語境為索引的”，在消費的過程中，個體的需求與消費之間的關系就象言語與語言能指系統之間的關系一樣，無論是個體的需求還是言語只是言語效果。最后，消費不再具有消費主體先驗期待的確定性，而具有不確定的性質。

其二。從社會經濟政治戰略分析來看，消費是一種“新生產力征象”。早在《生產之鏡》中，鮑德里亞為了拒斥馬克思的歷史唯物主義概念，對馬克思的作為人類社會存在基礎的物質生活資料的生產進行否定性的批判，在《消費社會》中，他為了使自己的生產力概念獨樹一幟，在生產力概念前加了一個“新”作為修飾詞。問題是，鮑德里亞的生產力概念“新”在什么地方?我們看看鮑德里亞自己是怎么描述：

“1，生產秩序生產機器勝產力這種與傳統工具截然不同的技術體系。2，它生產資本月理性化的生產力、與以往的交換‘財富和方式截然不同的投資和流通體系。3，它生產領薪金的勞動力、與傳統‘勞作不同的抽象而系統化的勞動力和具體勞動。4，它生產需求、生產需求體系、需要作為一個全面控制生產力和生產過程中的、合理的、一體的、受控制的而且由另外三點補充的一個整體的生產力。”

我們看到，鮑德里亞生產力概念的這四個要素采用的是馬克思的術語。但這不是問題的關鍵，我們看看鮑德里亞對這四個要素的解釋就知道了。

“作為體系，需求與享受和滿足也截然不同。它是作為體系的成分，而不是作為一個個體與一個物之間的關系而出現的(同樣，勞動力不再與之相關，甚至否認工人與勞動產品的關系——交換價值也同樣與具體的人交換沒有關系，形式／商品與實際財產也不相關等等)。”

我們知道。在馬克思的歷史唯物主義中，他把勞動生產作為人類社會存在的客觀基礎，其中起決定性作用的是生產力。但到了鮑德里亞這里，他雖然也把生產作為整個社會得以存在的基礎，并且起決定性作用的也是生產力，但這個生產概念經過邏輯轉換變成了他的消費概念，它所包含的要素的內涵完全不同。因為由于整個社會的符號化、編碼化，需求不再是物品的“使用價值的消費”，而是對符號化的

商品、符號價值的消費。由此導致的生產也不再只是為了使商品的使用價值，而是符號價值；勞動者的存在不是僅僅為了生產使用價值，而是交換價值，同時，它也不再是作為生產商品者的人，而主要作為消費商品的消費者；在交換過程中，與交換價值打交道的不再是“具體的人”。而是作為“邏輯符號的個體”。因此，如果說生產還是整個社會運行的基礎的話，那么這個生產所具有的功能完全不同。

鮑德里亞不是把這個功能歸結為對自然的實際占有，而是對社會的“控制”，即消費對社會一體化、社會化，最集中體現這一功能的是技術結構。我們知道，在馬克思那里，社會技術結構主要包括科學技術、生產工具、勞動操作方式和生產工藝流程。其中，科學技術作為生產力并不具有直接的現實性。它只有通過在一定條件下的從事物質生產的人的活動才能轉變為現實，也就是說，科學技術轉化成現實的生產力其中介就是被科學技術武裝過的現實勞動主體；生產工具是最能體現一定歷史時期技術結構的東西，它的進步與人的實踐能力的發展相一致，這兩者的有機結合極大地推動人類社會對自然的改造和利用。總之，生產力的擴大再生產依賴于生產力的技術要素的進步，而其功能表示的是現實的人借助生產工具對自然力的控制、駕馭和調節。與馬克思一樣，鮑德里亞的“新生產力”概念也能擴大社會的再生產的作用，并且這種擴大再生產也依賴于技術結構。但是，在鮑德里亞那里，作為新生產力概念的消費得以成為社會擴大再生產的基礎，其所借助的技術結構主要是“信用”、“廣告”、“新聞”等大眾傳媒，他們在消費社會中通過意識形態的宣傳緊緊抓住消費者的心理，制造某種人為的需求，從而促使消費者產生努力工作的動力，最終促進社會生產的擴大。這就是說，消費作為新生產力不是代表人對自然的實際占有，而是一種意識形態的社會“控制”。作為這種功能的消費概念是一種“主動的集體行為”、“約束”、“道德”、“制度”和“價值體系”。以信用為例，鮑德里亞認為，我們通常把信用在社會中的功能理解為開支預算，實際上，它已經充當消費社會的社會馴化功能，通過榨取儲蓄并調節需求，信用使消費者從被動懶散的狀態變成一個當代的勞動力，而這種馴化的實質是一種精神性的。

三、無主體消費的社會存在本體論化

當然，鮑德里亞對消費概念的改造，其理論指歸是要確立消費在分析消費社會中的基礎性地位。即把消費作為消費社會的本體基礎，而消費社會的存在和發展依靠消費過程的布展。鮑德里亞為此稱消費為“當代社會關于自身的一種言說”，“我們社會進行自我表達的方式”，“一種新社會現實的標志”，換句話說，消費在現實的意義上是一種社會現實，而從理論意義上來說，它是我們分析消費社會的一個“基礎范疇”，并因此從方法論角度終結了以往社會研究先驗性的終結。

首先，消費是一種“新社會現實的標志”。鮑德里亞認為，從整個社會的角度來看，在今天的消費社會中，符號化的商品邏輯統治著一切，它不僅支配著勞動進程和物質產品，而且支配著整個文化、性欲、人際關系，以至個體的幻像和沖動。以至于一切功能、一切需求都被具體化、被操縱為利益的話語，也就是說，一切都被形象、符號和可消費的范型展現、挑動、編排。從個人來看，消費社會中真實的個人存在被內在于符號化的消費者替代，個人的現實淪陷為符號化的社會現實，個人受消費力量的塑型。具體來說。在消費的進程中，“只有符號的發送和接受，而個體的存在在符號的這種組合和設計中被取消了……消費者從未面對過他自己的需要，就象從未面對過他自己一樣，他也從未遭遇過自己的影象：他是內在于他所安排的那些符號的。”透過大眾傳媒，我們可以看到新聞、廣告和廣播等對符號的煽情作用。結果，物品變成了媚俗物，變成了擺設，與此同時，消費活動變成了游戲。在服務部門中，關切變成了一種被符號化的政治控制力量。總之，通過符號化的商品邏輯，消費取代了過去生產在整個社會生活中的統治地位。它作為一種一體化的力量決定著整個社會存在的特定歷史狀況，并因此成為消費社會的主導性范式。

其次，消費是分析消費社會現實的“基礎范疇”。鮑德里亞在《消費社會》結語部分以總結性的口吻斷定，消費并不是一個“贅生范疇”，而是一個“基礎范疇”。其實，這是他對消費社會作一種“總體性規律”的指認。這個規律作為符號化的人、符號化的商品、新聞、廣播和廣告等相互作用因素的復合，它具有如下幾個方面的特征：(1)它作為一個自行完成的過程游離于個人的活動和意識之外。成為一種不可認識的盲目起作用的規律，在這種意義上，鮑德里亞一方面認為，在消費社會整體的運行過程中，消費作為一種生產占據主導地位，成為社會運行的主動輪，另一方面消費作為一種力量成為統治和奴役人的主導性的非主體的外部力量使消費者處于非自主的外在必然性的強制之中，正因為如此，鮑德里亞以批評式的口氣指責消費社會中的消費者是“無意識”、“無組織”者，并因此被一些“正人君子們”稱為“公眾觀點”的承擔者或說“公眾”；(2)它作為一種符號結構的存在象結構語言學那樣強調脫離“所指”的“能指”，也就是說，在鮑德里亞眼里，消費社會的現實存在就是一些任意符號組成的符號，被動地編制在社會體系之網中的人的所有對象都不再自在存在，即“真正的自然已不復存在。而各種各樣的信息卻達到了飽和的程度；這個世界的錯綜復雜的商品網本身就可以看成是一個典型的符號系統。”鮑德里亞的話來說，消費是“在否認事物和現實的基礎上對符號的頌揚。”因此，當我們消費時，我們所直接面對的不是外界物，我們與現實世界、政治、歷史、文化的關系不再是利益、投資、責任的關系，我們對它們的真相缺乏了解的同時也對它產生一種好奇，即我們與真相之間是一種心理關系；(3)它的“控制作用”受強大的社會心理引導。這一點可以從兩個方面來理解，一方面，以結構范例為理想參照的區分邏輯和個性化邏輯在消費社會中作為主導消費者消費的意識形態，以“誘惑”和“自戀”的心理方式進行無意識的社會一體化，從控制消費者自身開始到控制他人，最后達到對整個社會的控制。正因為如此，鮑德里亞斷定“正是在您接近您的理想參照之時，在您‘真正成為您自己時，您最服從集體命令，也最與這樣或那樣一種‘強加范例相吻合。”另一方面，在日常生活中，消費作為一種“集體意識”(或說“消費的思想”)通過預料享樂的方式具有社會一體化功能，就是說，消費者在日常性中由于對烹飪、文化、科學、宗教、性欲等的普遍好奇而被消費“牽掛挑動起來”從而越來越多地被動性地把自己的生命用于生產和革新自身需求和福利而深陷于顛倒的消費社會中。

最后，對消費的分析意味著以往社會學研究方法先驗性情結的終結。鮑德里亞明確斷定他分析消費社會的方法是異化邏輯，他在描述這個異化邏輯時指出，在消費社會中，“我們身上任何被異化的東西都不會就此落進一個無動于衷的循環、一個我們仍能自由面對的‘外部世界之中——在那里我們僅僅由于對每一次剝奪的‘占有而痛苦，但我們的‘私人領域中仍然可以找到我們自己，并且我們的存在深處仍然完整無缺。”這個指責入木三分，因為這里所說的異化是一種全面的被剝奪、全面的異化，既包括社會生活領域，也包括個人意識和生活領域，而只要消費者處于消費社會中，那么他們就像落入魔鬼手中不可自拔，最后“除了死亡之外別無出路”。與此同時。為了說明自己的異化邏輯的科學性，鮑德里亞提及一種與他不同的異化，這種異化認為私人的意識和生活不處于異化之中，靈魂沒有被剝奪，因此當靈魂意識到自己處于異化之后，異化就會被超越。

鮑德里亞指出，用來分析消費社會的這兩種異化邏輯之所以有本質區別就在于他的異化邏輯擺脫了先驗性的糾纏，而另一種沒有。鮑德里亞認為，先驗性問題與消費者在消費社會運行中的地位問題是同體兩面的問題，即作為個體的消費者的似乎是主動的，但實際上是被動的、被控制的活動是否作為社會運行的基本前提。在他眼中，以往的社會學家(包括馬克思)在社會研究上主張作為個體的處于異化處境中消費者如果不是在所有的生活中，也至少在私人生活中具有主動性，他們在社會的運行起著某種目的性作用，而當他們對自己的異化處境有自覺地意識時，他們就會反過來反抗這種異化狀態。鮑德里亞把這種異化邏輯指認為“先驗異化邏輯”。與這種異化邏輯對作為個體的消費者在消費社會運行中所具有的地位不同，消費者在消費社會中沒有主動性，它作為符號化的人是純粹被動性的。也就是說，消費者個體通過“吸收符號和被符號吸收”這兩個相互作用的過程沉浸在不斷增多的物品／符號中，沉浸到社會地位的能指秩序中，并因此取消了自己和對自己生存狀態的反思。總的說來，由于消費主體沒有主動性，而只具有被動性，他們不可能從異化的狀態中驚醒過來并對消費社會的運行起著某種目的性作用，由此，作為個體的消費者再也不是作為主體的消費者，他們的消費行為再也沒有先驗性、目的性并因此變成了游戲式的東西。在消費過程中，消費者“在一個項和另一個項之間，在符號和另一個符號之間‘玩耍其個性”，他們受到“模型‘游戲和其選擇的規定”，與此一致，消費社會整體從此缺失“思考”，缺失“自身視角”，變成一個無底的深淵。在這時，不是消費