“經濟增長—環境危機”悖論問題的倫理學思考

〔摘要〕 經濟高速增長導致了資源短缺和環境惡化,生態環境惡化又阻礙了經濟社會的可持續發展及人與自然的和諧相處,使社會陷入“經濟增長—環境危機”的悖論之中:經濟高速增長與生態環境惡化并存。因此,必須實現倫理學范式轉型,樹立生態倫理價值觀,大力推進經濟增長方式和消費模式的轉變,樹立科學發展觀,走可持續發展的道路。

〔關鍵詞〕 “經濟增長-環境危機”悖論 工具理性 可持續發展

〔中圖分類號〕 B82058 〔文獻標識碼〕 A 〔文章編號〕 10071539(2009)06007304

“經濟增長-環境危機”悖論指稱這樣一種現象:經濟高速增長與生態環境惡化并存,即在經濟高速增長的同時,帶來了自然資源的損耗和能源的嚴重短缺,污染不斷加劇,生態環境遭到日益嚴重的破壞和持續惡化。正如有的學者指出的那樣:“物質經濟增長的同時,也使社會陷入‘經濟-環境怪圈之中:經濟增長異化出制約經濟持續增長的‘對立面——生態環境危機。”^[1]“經濟-環境”悖論,其實質是實踐邏輯悖論,在實踐中產生,更在實踐中消解。錢廣榮教授認為,實踐邏輯悖論是實踐理性的產物,想要通過假說和推理徹底消除是不可行的,只能在相對和有限的意義上發展和運用自己的智慧提出最佳的“解悖”方案,由此走出“奇異的循環”^[2]。同樣,“經濟增長-環境危機”作為實踐邏輯悖論,也是無法完全消除的,只能通過各種努力不斷消解它,而倫理的努力便是其中最重要的智慧和環節之一。

一、“經濟增長—環境危機”悖論的產生

“經濟增長—環境危機”悖論問題引起人們的關注始于18世紀。以大機器生產為標志的西方工業革命使西方資本主義國家的經濟得到迅猛發展,工業經濟的迅速發展使人類利用自然的能力空前提高,人類在開發、改造、利用和征服自然方面取得了前所未有的成就。然而,這一切都是以損害和破壞生態環境為代價的。因為人們為了發展工業生產,從自然界索取大量物質——原料和燃料,通過工業生產過程把它轉變為人所需要的產品,同時把大量的廢棄物排放到環境中去,從而改變了地球上的生物化學進程,使得人類文明賴以創造經濟繁榮的自然資源急劇減少。這種大量開發、大量生產、大量消費、大量排污的經濟增長方式無限沿用,勢必會導致全球性的生態危機。

據統計,2006年中國GDP總量占到世界總量的5.5%左右,但是卻消耗了全球15%的標準煤、30%的鋼鐵和54%的水泥;能源的綜合利用效率僅為33%左右,比發達國家低10個百分點;二氧化硫排放量居世界第一位,二氧化碳排放量僅次于美國,居世界第二位,占全球總排放量的13.5%。全國有1/3的河流、75%的主要湖泊、25%的沿海水域遭受嚴重污染,10%的城市受到酸雨的嚴重影響,重點城市飲用水質達標水量比例僅為69.3%,農村尚有近3億人喝不上符合標準的飲用水。^[3]在668個城市中,有400多個城市缺水,其中114個嚴重缺水^[4]。由于環境遭到污染尤其是水源被污染,我國有多個省份出現了令人震驚的“癌┲⒋濉薄＊

除此之外,由于木材加工業、造紙業、建筑業等對木材的需求保持高速增長,使得森林資源遭到破壞,10%的樹木物種面臨滅絕的威脅。地球上每消失一種植物,往往有10至30種依附于這種植物的動物和微生物也隨之消失。而每一物種的喪失,都將減少自然和人類適應自然變化的選擇余地。^[5]森林面積的減少,造成土地沙化擴大和水土流失現象嚴重。有材料顯示:土地沙化在20世紀50～60年代,每年擴展1560平方公里;20世紀70～80年代,每年擴展2100平方公里;20世紀90年代,每年擴展2460平方公里;目前,每年擴展3436平方公里。至2006年,全國水土流失總面積356萬平方公里,占國土面積的37.1%,每年流失土壤養分相當于4000萬噸標準化肥。由于泥沙淤積,黃河下游已成為地上懸河,全國8.2萬座水庫總庫容被淤積三分之一。^[4]

今天,無論是發達國家還是發展中國家,在大力發展經濟的過程中都沒能走出“經濟高速增長與生態環境惡化并存”這一怪圈。美國作為今天發達的經濟大國,同時也是環境污染的“大戶”,它的人口僅占全球的3%,而排放的二氧化碳卻占全球排放量的25%以上,是全球溫室氣體排放量最大的國家^[1](47)。而經濟后起的發展中國家也逐漸出現“經濟增長—環境危機”悖論。

我們不能把環境問題完全歸結于經濟增長,但不能不說環境危機在很大程度上是由于經濟增長造成的。為什么經濟增長會異化出制約經濟持續增長的“對立面”——生態環境危機,這一悖論產生的原因何在呢?

二、“經濟增長—環境危機”悖論產生的原因

“經濟增長—環境危機”悖論現象在全球呈現出普遍化和徹底化的態勢,究其原因是多方面的,根本的原因是經濟發展目標的單一化。傳統工業發展模式是以單純謀求可貨幣化的利潤或可用貨幣計算的經濟增長作為人類追求的唯一目標,將工業和經濟增長率視為社會發展水平的唯一尺度,視傳統的“經濟增長”為“經濟發展”,鼓勵人們在實踐中圍繞“利潤”這一目標向自然索取,通過對各種可利用的自然資源的大量消耗來謀求高額利潤,不惜破壞生態環境,不顧及經濟活動所付出的環境成本、生態代價,沒有充分考慮環境的可承載能力和生態的可持續限度,這必然導致資源“赤字”、環境災難、生態系統失衡。這種以犧牲能源和環境資源為代價換取的經濟增長,帶來的只是單純的速度的增長。在倫理學的視野里,道德是以廣泛滲透的方式而存在的,這決定了人類的任何一種社會選擇和社會活動都必然帶有是否合乎道義的道德判斷,因而成為道德評價的對象,純粹的經濟活動、政治活動、司法活動以及其他文化活動,其實都是不存在的。它在客觀上決定了人類的任何一種社會選擇和社會活動與道德進步之間都存在內在的邏輯關系,都不可能離開道德的引導和約束,這是一種規律。如果人為地打破和違背了這種邏輯關系,即打破和違背了這種規律,使之“不合邏輯”,那么它就會“合乎邏輯”地出現一種“矛盾等價式”——經濟增長給人們增加物質財富,為善;同時破壞了人們生存于斯的環境,為惡。這種自相矛盾的解讀用語即為邏輯悖論,從道德評價的角度來看就是道德┿Ｂ邸＊

進一步來分析,經濟增長和發展在道義性上表現出突出的兩面性——道德悖論問題,這需要反思近現代以來人類理性的復興和工具理性的高揚。理性是指人類所具有的自覺的、有目的、有意識的主觀心理活動,以及人類認識事物本質和規律的邏輯思維能力。從古希臘開始,哲人們就對理性進行贊美,到了中世紀由于神學一統天下,理性曾受到貶抑,真正被稱之為“理性主義時代”的則是文藝復興時期。當時,由于歐洲人文主義運動的興起,徹底粉碎了神對人的統治,尤其是科學技術的迅猛發展,給人類帶來了生活的便捷、物質的豐富和精神的自由,使人類理性顯示了無窮的威力,人們又重新高揚起理性的大旗。“知識就是力量”成為人們評價事物的尺度,理性被推到至高無上的地位。一切都被押上理性的審判臺,接受最嚴厲的審判,“理性成了用來制造一切其它工具的一般的工具”^[6],并演變發展為工具理性。

工具理性也稱為技術理性,是指一種強調手段的合適性和有效性而不管目的恰當與否的合理性,是人為實現某種目標而運用手段的價值取向觀念。不可否認,工具理性在近現代社會發揮著強大的社會功能:它拓展了人的認識能力、生存能力和駕馭自然的能力,把人類從對自然和神秘力量的迷信中解放出來,給人類帶來了物質財富的長足發展、經濟社會的極大進步和思想文化的繁榮,提高了人類的主體地位,使人成為事實上的中心。因此,工具理性或技術理性是人類最重要的工具,甚至是人類生存發展的最重要的手段之一,它理所當然地被視為道德上的善。然而,由于過度張揚工具理性而出現了工具理性霸權,宣揚科技萬能、理性萬能。工具理性成為衡量一切的尺度甚至是唯一尺度。霍克海默明確指出,當理性放棄了自己的自主權,即不能就人的生存問題說出什么來,不能從內容上對這些問題表示什么態度,不能從關心人類解放、指導人類認識的意義上來說明行動的目標,而只關注于用何種工具和方式對自然界進行最有效的征服時,理性就成了一種工具……它的行動的價值,即它在控制人和自然方面的作用膨脹為統治自然和人的工具^[7]。這導致了人類對自然的奴役意識的產生,促使人類貪婪地對大自然進行掠奪、利用和征服,最終使人與自然的關系失衡,出現了嚴重的生態危機、能源危機和環境危機,社會發展變得不可持續。在此,工具理性理所當然地被視為道德上的惡。這說明,工具理性對于人類社會發展具有雙重作用,在表現其善的同時,也有其惡的一面,即出現了善惡并存的道德悖論現象。因此,要消解這種悖論,必須保持工具理性和價值理性的相對平衡,實現經濟價值與生態價值、功利價值與道義價值、眼前價值與長遠價值的統一以及人與自然、人與社會的和諧發展。

三、“經濟增長-環境危機”悖論的消解理路

在倫理學視野中,“經濟增長-環境危機”悖論的實質是實踐邏輯悖論,在實踐中產生,也需要在實踐中消解。其消解的手段不僅要保持工具理性和價值理性的相對平衡,還要做到:

(一)大力推進經濟增長方式的轉變,樹立科學發展觀,走可持續發展道路

解決我國經濟高速增長與生態環境日益惡化這一悖論,其根本出路是轉變經濟增長方式,走新型工業化道路,發展循環經濟,徹底改變傳統的“資源—產品—廢物”的單向線性模式和以“先污染,后治理”為特征的末端治理模式,實現經濟發展與環境保護的“雙贏”。在過去的幾十年中,中國的工業化基本上走的是傳統的粗放型發展道路:高能耗、高污染、低產出、低效益,靠增加投入、加大消耗來實現發展,甚至以犧牲環境為代價來增加產出。這不僅消耗了大量資源,而且造成生態的破壞和環境的污染,直接動搖了人類生存的生態基礎,威脅著人類文明的延續,陷入不可持續發展的困境。因此,必須走一條可持續發展道路。

可持續發展主要是指經濟、政治、文化、社會、人口、資源和環境的協調發展和人的全面發展。從更深的層次來看,可持續發展要求全人類在空間上應該遵守互利互補的原則,不以鄰為壑;在時間上應遵守理性分配的原則,不能在“赤字”狀況下發展;在倫理上應遵守“人類與自然界的平衡”、所有國家和所有民族都一律遵循“平等發展的權利”以及“同舟共濟”等原則,其核心則是處理好“人類與自然界之間”和“人與人之間”的關系^[8]。在《我們共同的未來》中,可持續發展被闡述為:“既能滿足當代人的需要,又不對后代人滿足其需要的能力構成危害的發展。”^[9]從上述含義可以看出,可持續發展的前提是發展,不能因為經濟增長帶來環境危機就放棄發展,但發展也不單純是經濟增長,發展不能超出生態環境的承受能力。在發展中要注意區域的生態協調性、城鄉和地區發展的均衡性、環境穩定性、資源利用永續性、經濟社會和人與自然的和諧性、人口發展持續性、代際間的平等、社會福利的提高、人民物質生活水平和精神生活水平的改善度等問題。

(二)拓展道德共同體界限,實現倫理學范式轉型,樹立生態倫理價值觀

“千百年的文明發展逐漸積淀滋養出了一套倫理學的壟斷性文本——倫理即是人倫之理,關涉到的是人事,而非自然之道,也就是說,只有人與人之間的關系才能夠放在倫理學的框架中進行探究,人和自然的關系則不是倫理學的研究對象。”^[10]這種傳統倫理學無視“自然”存在的價值,甚至把自然類比為“自然餐桌”,人化為“妓女”。在傳統倫理學看來,自然不是意義和價值領域,只是一堆有待人類利用的資源,它們被排斥在人類倫理關懷和道德共同體的范圍之外。道德、權利和權利主體等概念只適用于人類自身,它們從未被擴展到整個自然界,自然的權利和內在價值被人有意識地掩藏而悄然缺席了。在這種傳統倫理觀的引領下,人類根本走不出越陷越深的生態危機,更無法消解“經濟增長-環境危機”悖論。因此,必須進行倫理學范式轉型:從“一種沖突的倫理——人作為掠奪自然資源的征服者——必須轉變成一種互補的倫理:人應以滿意和感激的心情棲息于大自然中”^[11],即從傳統倫理學向生態倫理學轉型,把人與自然的關系納入倫理學領域進行探究,拓展道德共同體的界限,讓自然成為道德關懷的對象,承認自然界的內在價值,賦予自然界永續存在的權利,增強人類對自然的道德責任意識,充分認識到“保護地球不僅僅是人類生存的工具和手段,它同時也是某種發自道德理性的‘絕對命令,是人類必須用生命來承擔的”^[12]。因為自然是人類生命之源,是人類之母,“我們必須時時記住:我們統治自然界,決不像征服者統治異民族一樣,決不像站在自然界以外的人一樣——相反,我們連同我們的血、肉和頭腦都是屬于自然界,存在于自然界的”^[13]。因此,人類必須對自然抱有一顆永恒的感恩之心, 敬畏生命,尊重自然,只有樹立這種生態倫理新觀念,人類才能從征服自然的狂熱中走上回歸自然的和諧之路。這正是科學發展觀和可持續發展模式由觀念層面走向實踐層面的理論前提。

(三)正視自然的承載能力,轉變消費模式,提倡適度消費和生態消費

自工業革命以來,滿足人類的消費需求被定義為經濟增長的根本目的和普遍原則,消費成了資本主義經濟增長的驅動力。消費刺激經濟增長,經濟增長又刺激人們的消費欲望。其結果是人類過分追求個人的物質利益,把自然界僅僅作為提供無償消費和損耗的對象,盡可能多地開發自然,盡可能多地消費自然資源,最大限度地滿足人的物欲,而不考慮自然的承載能力。“各國在GDP的增長速率上相互攀升,無論是富國還是窮國,人們都盼望更多物質的消費和享樂,過去人們對信仰的追求、對人間兄弟之愛的追求全都在這一片物質的消費、享樂的廣告的喧囂聲中被淹沒、忽視乃至被消滅了,人類愈來愈變成了對人冷漠、對物熱衷的物質主義者。”^[14]“購買更多的物品,需求更多的‘東西(things),已經成了西方工業化國家一些人超乎一切的目的。”^[15]甚至把無度的消費、物質享樂和消遣當作人生最大的意義和幸福,把消費水平當作衡量人的價值、尊卑、貴賤、榮辱的尺度。這種消費方式不僅耗費了大量的物質財富和自然資源,而且還帶來大量的生活廢棄物,造成嚴重的環境惡化和生態失衡,以至于危及人類自身的生存和可持續發展。為此,《21世紀議程》指出:“地球所面臨的最嚴重的問題之一,就是不適當的消費和生產模式,導致環境惡化、貧困加劇和各國的發展失衡。若想達到適當的發展,需要改變消費方式,以最高限度地利用資源和最低限度地生產廢棄物。呼吁各國更加重視消費問題,要執行新的政策以鼓勵向適度消費或適當消費的模式改變。提倡面向未來的更加可持續性的生態消費方式。”^[16]

(作者:孔德萍 安徽師范大學政法學院副教授、馬克思主義研究中心兼職研究員,安徽蕪湖 241000)

參考文獻

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