老子的生態思想探析

羅順元

(廈門大學 人文學院哲學系, 福建 廈門 361005)

老子，姓李，名耳，字伯陽，又稱老聃，后人稱其為“老子”，春秋時期楚國苦縣厲鄉曲里人(今河南省鹿邑縣太清宮鎮)，周朝守藏室官史。老子與孔子(前551—前479)同時，但比孔子年長。老子是世界百位歷史名人之一，我國古代偉大的哲學家和思想家，是道家學派創始人，世界文化名人。老子著有五千言八十一章的《老子》[注]《老子》自成書以后不斷被輾轉傳抄，形成了眾多版本，各版本經文存在一定差異；1973年，長沙馬王堆出土了帛書《老子》甲、乙本，1993年湖北荊門郭店楚墓又出土了竹簡本甲、乙、丙三組《老子》。考慮到魏晉時期王弼注本《老子》在中國傳統歷史上已經形成了重要的文化影響，故本文所引《老子》文以王弼注本為主，同時參考其他版本。(又名《道德經》或《道德真經》)一書，該書和《易經》、《論語》被認為是對中國人影響最深遠的三部思想巨著。老子的生態思想在今天仍然具有重要的現實意義和價值，美國環境哲學家科利考特(J. Baird Callicott)將老子思想稱為“傳統的東亞深層生態學”[1]。

一、“道”是宇宙世界的本源，產生和養育天地萬物

老子提出了“道”這個哲學概念，認為“道”先于天地而存在，為宇宙世界的本源，是天地萬物之母，認為天地萬物都是由“道”產生的。《老子·二十五章》說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。[2]62-63”有個東西渾然一體，在天地形成以前就存在；無聲無形，獨立長存而永不休止，循環運行不息；給它取個名字就是“道”。天地萬物都是由“道”產生的，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”[2]117(《老子·四十二章》)。

然而，真正的道是沒有名字的，或者說是不可以用言語來表達的，“道可道，非常道；名可名，非常名”[2]1(《老子·一章》)，可以用語言表達的道，就不是永恒的道；可以用文字表述的名就不是永恒的名；因此“道常無名”[2]81(《老子·三十二章》)。老子認為“道”與現實世界的任何事物都是不同的，它不是有具體形象的東西；沒有形體，沒有顏色，也沒有聲音；聽不到，看不到也摸不到；“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。”[2]31-32(《老子·十四章》)不過，道雖恍惚深遠但包含“象”、“物”、“精”，“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮其中有精，其精甚真，其中有信”[2]52(《老子·二十一章》)；道雖空虛但作用卻不窮盡，而且深淵好像萬物之本宗，“道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗”[2]10(《老子·四章》)。

“道”不僅產生天地萬物，同時也養育天地萬物，世界上沒有一件事不是“道”所為的，“道常無為，而無不為”(《老子·三十七章》)。道跟德是緊密不可分的，道的具體表現為德，“孔德之容惟道是從”[2]52(《老子·二十一章》)。當代著名學者陳鼓應先生說：“‘道’的顯現與作用為‘德’。”[3]156韓非在《韓非子·解老》篇說：“道有積而德有功；德者，道之功也。”[4]93接著，老子用他的“道德理論”對萬物的產生和發展過程作了論述，并且提出要“尊道而貴德”，“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德”[2]136-137(《老子·五十一章》)。我國當代著名哲學家馮友蘭先生對此作了精彩的分析，這里做一引用：“老子認為，萬物的形成和發展，有四個階段。首先，萬物都是由‘道’所構成，依靠‘道’才能生出來(‘道生之’)。其次，生出來以后，萬物各得到自己的本性，依靠自己的本性以維持自己的存在(‘德畜之’)。有了自己的本性以后，再有一定的形體，才能成為物(‘物形之’)。最后，物的形成和發展還要受周圍環境的培養和限制(‘勢成之’)。在這些階段中，‘道’和‘德’是基本的。沒有‘道’，萬物無所從出；沒有‘德’，萬物就沒有了自己的本性；所以說，‘萬物莫不尊道而貴德’。”[5]278

二、依“道”行事，自然無為

正因為“道”是宇宙世界的本源，產生和養育天地萬物，所以，老子要求人們依照“道”來行事，“道常無為，而無不為，侯王若能守之，萬物將自化”[2]90(《老子·三十七章》)。道永遠是自然無為的，然而沒有一件事不是它所為；王侯若能持守它，萬物就會自生自長。大道蔭庇保護自然萬物，“道者萬物之奧”(《老子·六十二章》)。因此，道是“善人之寶，不善人之所保”[2]161(《老子·六十二章》)。在《三十九章》老子敘述了道對天地萬物的重要性，得道是天地萬物存在和生存的基礎，失道或離道，天地萬物和統治者都不能存在下去。“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。”[2]105-106陳鼓應說：“得一：即得道(四十一章：‘道生一’)。”[3]221林希逸注：“‘一’者，道也。”嚴靈峰說：“一者，‘道’之數。‘得一’，猶言得道也。”(《老子達解》)[3]221道對于天地萬物(當然也包括我們人類)是如此重要和不可或缺，所以我們人類應該“得道”，應該依道行事；老子在《十六章》又一次強調，“復命曰常，知常曰明，不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆”[2]35-36。意思是說，回歸本原是永恒的規律，認識永恒的規律叫做明；不認識永恒的規律，輕舉妄動就會招致兇禍；反過來，如果知道常道并且依道行事，就會終身沒有危殆。

人應當依道行事，但是人又是有別于其他事物的，老子把人類當做宇宙中的“四大”之一，突出表示人的卓越性地位，“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”[3]169[注]“人亦大。域中有四大，而人居其一焉”其中的“人”字王弼本作“王”字，傅奕本、范應元本“王”均作“人”。陳鼓應說：“通行本誤為‘王’，原因不外如奚侗所說的：‘古之尊君者妄改之’；或如吳承志所說的‘人’古文作‘三’，使讀者誤為‘王’。況且，‘域中有四大，而人居其一焉。’后文接下去就是‘人法地，地法天，天法道’，從上下文的脈絡看，‘王’字均當改正為‘人’，以與下文‘人法地’相貫。”筆者認為陳鼓應先生說法在理。(《老子·二十五章》)。“法”即效法，人效法地，地效法天，天效法道，而“道”呢，則是自然而然；從這里的層層效法關系，我們可以看出，人最終要效法的就是“道”。

老子在《道德經》里敘述了很多“道”的特征和內涵，而所有這些都是人們依照和效法的對象。《道德經》是智者的哲學，通篇都是老子參悟到的“道”，以及由此而人們應該效法的內容，這里僅挑選幾個例子做一說明。例如，道的一個重要特征和內涵是“道常無為而無不為”，在《五十一章》老子對道的這個特性作了細化：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之：長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”[2]137即：道之所以受尊敬，德之所以被珍貴，就在于它不去干涉而順任自然。所以道產生萬物，德畜養萬物，使萬物產生、發育、成長、成熟，并且撫養、庇護萬物。生育了萬物卻不占有，締造了萬物卻不支配，長養萬物卻不為主宰，這就是最深的德。在《三十四章》也說道：“大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。”[2]85-86道生長萬物，養育萬物，使萬物各得所需，各適其性，但是道卻并不主宰他們，不為其主，這就是道的“無為而無不為”的特性。正因為“道”是“無為而無不為”的，所以老子也要求人們順其自然，效法“道”，采取“無為而治”。老子說：“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”[2]127-128(《老子·四十八章》)求學是一天天增加知識，求道是一天天減少私欲，減少又減少，一直達到自然無為的境地，自然無為就能無所不成。治理天下要靠清靜無事，至于政舉繁苛，就不配管理天下。“為無為，則無不治”[2]8(《老子·三章》)。用自然無為的方法治理，就能無所不治。“是以圣人無為，故無敗；無執，故無失。……是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為”[2]166(《老子·六十四章》)。圣人自然無為，所以不會失敗；不把持，所以不會失去。圣人求人所不欲求，不珍貴難得的貨物；學習別人所不學的，補救眾人的過錯，輔助萬物的自然變化而不加以干預。“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”[2]6-7(《老子·二章》)圣人奉行自然無為的做事方法，實行“不言”的教導；萬物興起而不加干涉，生養萬物而不據為己有，做事情而不自持己能，功成業就而不自我夸耀。

道的另一個重要特征和內涵是“損有余而補不足”，“天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足”(《老子·七十七章》)。天道就像拉開弓弦射箭，比靶子高了就壓低點，低了就抬高點；拉的太滿了就減點力氣，不足就增點勁。天道是減損有余，增補不足的。顯然老子對于當時“損不足以奉有余”的“人道”是不滿的，主張人們效法“天道”，老子接著說：“人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢邪！”[2]186 (《老子·七十七章》)誰能把有余的拿來供給天下的不足呢？只有有道的人才能做到。這是一種生態平衡觀念。

三、 慈愛，節儉，知足知止

對于天地萬物，老子主張要以慈愛的心去對待。對物質財富和自然資源的利用，老子主張節儉和知足知止的適度消費生態觀。老子說：“我有三寶，持而保之。一曰慈， 二曰儉，三曰不敢為天下先。”[2]170(《老子·六十七章》)慈即慈愛。老子有一種物無貴賤、天地萬物眾生平等的思想，“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”[2]13-14(《老子·五章》)。老子雖沒有詳細展開論述他的慈愛思想，但由他的眾生平等觀可以看出，慈愛的對象應該是包括人類在內的天地萬物。《呂氏春秋·貴公》記載的一個故事也可以說明老子的無私心、平等對待萬物思想：

荊人有遺弓者，而不肯索，曰：“荊人遺之，荊人得之，又何索焉？”孔子聞之曰：“去其‘荊’而可矣。”老聃聞之曰：“去其‘人’而可矣。”故老聃則至公矣。[6]20

有個楚國人丟了弓，卻不肯去尋找，他說：“楚國人丟了它，反正還是被楚國人撿到，又何必去尋找呢？”孔子聽了這件事后說：“他的話中去掉‘楚國’字樣就合適了。”老子聽到以后說：“再去掉那個‘人’字就合適了。”老子的公平是達到最高境界了。

儉，即“有而不盡用。和五十九章‘嗇’字同意”[3]310。老子主張的是一種節儉的適度消費，反對鋪張浪費的侈靡生活，老子說，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此”[2]27-28(《老子·十二章》)。老子認為消費的標準是“為腹不為目”，求安飽溫暖的生活；反對縱情沉溺于聲色、美味、狩獵和稀有物品之中，認為這些過分的享受會使人身體受損害。不僅如此，如果放任人類自身的貪欲，無節制地滿足人類自己的感性偏好，還會帶來災禍。老子說：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”[2]125(《老子·四十六章》)沒有什么災禍比不知滿足更大，沒有什么災難比貪得無厭更大。因此，在平常生活中，應該“見素抱樸，少私寡欲”[2]45(《老子·十九章》)，保持樸質，減少私欲。而作為領導者的“圣人”，則須“圣人去甚、去奢、去泰”[2]76(《老子·二十九章》)，圣人做事不能極端、奢侈和過分。老子要求人們擁有“故知足之足，常足矣”(《老子·四十六章》)觀念和心態，即要知道滿足的滿足，才能常常感到滿足。老子在《四十四章》寫道：“是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”[2]122知道滿足就不會受屈辱，知道適可而止就不會有危險，這樣才可以長久平安。對于個人而言，這是一種修身養性。對人類與自然的關系而言，則需要人類采取可持續發展觀，“知足知止”，使人與自然和諧發展，只有這樣才能使人類與自然界共生共榮，天長地久；否則，如果窮兇極惡地掠奪式開發自然資源，肆意污染、破壞自然環境話，人類雖然在短期內可獲得巨量的物質財富，但從長遠看，人類的結果就必然會如老子所說的那樣，“多藏必厚亡”。正如英國著名歷史學家阿諾爾德·約瑟·湯因比(Arnold Joseph Toynbee)所說：“在所謂發達國家的生活方式中，貪欲是作為美德受到贊美的。但是我認為，在允許貪婪肆虐的社會里，前途是沒希望的。沒有自制的貪婪將導致自滅。”[7]57正因為如此，在艾倫·杜寧《多少算夠》這本名著中，他將《老子》中的“知足”思想，推崇為世界各主要宗教和文化所倡導的消費觀的典范之一。[8]36-41

四、簡評與啟示

道家哲學是側重人與自然關系的探討的，漢語中的“自然”一詞最早就源于老子的《道德經》，“人法地，地法天，天法道，道法自然”[3]169(《老子·二十五章》)，以及“功成事遂，百姓皆謂我自然”[2]40(《老子·十七章》)，等。老子所說的“道”，用我們今天的話講，就是客觀規律；老子哲學里的“道”是“先天地生”的，是產生宇宙萬物的根源及其規律。“道法自然”，即自然界的客觀規律是自然而然的，是不以人的意志而轉移的。

老子倡導“得道”、效法“道”行事，用今天的話講就是了解、知道和掌握客觀規律并且按照客觀規律辦事。我們現在倡導的生態文明，就是要求我們人類做事要按照自然生態規律來行事；社會發展和國民經濟建設要遵循各種生態規律——注重物質循環利用、維持“人—社會—自然”這個地球生態系統的和諧平衡，保護自然生態環境。這跟老子提倡的“輔萬物之自然，而不敢為”何其相似。因此，老子的哲學在關于人與自然關系問題上，是不存在“征服自然”和“掠奪自然”思想的。

當然，老子也并不是主張不向自然界索取資源，因為人類總需要生活資料才能生存；不過老子主張的是在效法自然生態規律的前提下，通過“無為”而達到“無不為”。 關于老子所主張的自然無為，英國著名科技史學家李約瑟博士所作的評述，筆者認為是非常中肯的，李約瑟說：“就早期原始科學的道家哲學家而言，‘無為’的意思就是‘不做違反自然的活動’(refraining from activity contrary to Nature )，亦即不固執地要違反事物的本性，不強使物質材料完成它們所不適合的功能。”[9]76所以，老子的“自然無為而無不為”思想，從生態學的視角看，就是一種可持續發展的生態思想，是值得我們繼承和發揚的。

最后，老子所說的三寶之“慈”、“儉”二寶，與我們今天所提倡的保護自然態環境、實行生態消費也是不謀而合的，值得大力提倡和發揚光大。

[參考文獻]

[1] J. Baird Callicott. Earth's insights: a multicultural survey of ecological ethics from the Mediterranean basin to the Australian outback[M]. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1994： 67-86.

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[3] 老子今注今譯[M]. 陳鼓應, 注譯. 北京: 商務印書館, 2003.

[4] 韓非子: 注釋本[M]. 任峻華, 注釋. 北京: 華夏出版社, 2000：93.

[5] 馮友蘭. 三松堂全集：第七卷[M]. 鄭州: 河南人民出版社, 1989：278.

[6] 呂氏春秋譯注[M]. 張雙棣, 張萬彬, 等譯注. 北京: 北京大學出版社, 2000：20.

[7] A·J·湯因比, 池田大作.展望二十一世紀—— 湯因比與池田大作對話錄[M]. 荀春生, 譯. 北京: 國際文化出版公司, 1985： 57.

[8]王建軍. 《老子》生態智慧解讀[J]. 宗教學研究,2000 (2):36-41.

[9]李約瑟. 中國科學技術史：第二卷 科學思想史[M]. 北京: 科學出版社，上海古籍出版社, 1990：76.