品味藝術馨香 傳承國之瑰寶

邱 玥

[摘 要] 音樂類非物質文化遺產是民族精神的重要組成，是民族歷史記憶的載體，但在全球化和現代化進程中、承載著一個民族或族群文化生命密碼的非物質文化遺產正呈日漸消亡之勢，這其中就包含著許多原生態的中國傳統音樂。在全世界越來越重視對非物質文化遺產保護傳承的呼聲之下，肩負著藝術文化傳播職責的高校藝術教育理應擔負起非物質文化遺產傳承和發展的重任，這是光榮的使命，更是義不容辭的責任。

[關鍵詞] 非物質文化遺產 生命密碼 傳承和發展

隨著央視青歌大賽“原生態”組的出現，“原生態”民歌忽如一夜春風，吹進了千家萬戶。蒙古族長調、苗族水歌、侗族大歌、陜北山歌……來自不同民族、不同地區的歌手的 “天籟之音”深深震撼著人們的心靈，但也許你不曾想到，當工業文明帶來經濟迅猛發展，當現代化文明讓天涯若比鄰成為現實，許多“原生態”音樂類非物質遺產也正在悄然消亡、湮沒，面對這樣的現實，作為藝術知識傳承、傳播地的高校教育應該扮演什么樣的角色，起到什么樣的作用？這是每一位高校藝術工作者都應該沉下心來研究的一個重要課題。

音樂類非物質文化遺產的界定及現狀

非物質文化遺產又稱無形文化遺產，是指被各社區、群體，有時為個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。聯合國教科文組織在2000年《人類口頭和非物質遺產代表作名錄》的申報規定中，為我們提供了廣泛的文化選擇，規定指出： “列入《名錄》的作品必須是有代表性的傳統杰出工藝，有代表性的非文字形式的藝術、文學，突出代表民族文化認同，又因種種原因藏于失傳或正在失傳的文化表現形式。”

中國作為一個古老的農耕文明之國，其民族眾多的特點、豐富的民族語言和獨特的民俗風貌孕育出令人嘆為觀止的民歌民樂藝術，昆曲、古琴、木卡姆、長調、南音、粵劇、長樂古樂等可以說是其中典型代表，這些“原生態”音樂類非物質文化遺產是民族本源文化的活化石，傳遞著我們祖先生命的脈搏。但當我們尚未來得及認讀它們時，隨著老一輩藝人的默默故去，它們中的許多成員也正如同退潮的大海般每時每刻都在迅速消失。雖然近年來中國高度重視非物質文化遺產的保護，但是對音樂類原生態搶救的速度，甚至比不過許多原生態音樂消亡的速度?；顟B的非物質文化，它的消失是永遠的，是不可再生的，這些緊迫的形勢無不告訴我們，搶救音樂類非遺的工作艱巨而迫切。

高校藝術教育在非物質文化遺產傳承中的角色定位

教育不僅是人類歷史發展的重要文化方式，也是人類文化記憶傳承的重要方式，作為藝術教育的最高學府，高校藝術教育在非物質文化遺產傳承與發展中應擔當起什么樣的角色呢？

1.高校應擔當起音樂類非遺的保護者角色

作為非物質的文化遺存，音樂類非遺失傳最快，保存更困難，理應優先得到保護。而在目前市場經濟的大潮下，人們把目光更多地集中在在經濟利益上，在各地非遺的保護實踐中，不乏有一些地方或個人表面上打著保護的旗號，卻把非物質文遺產當成了賺錢的工具，在文化保護意識和措施都還沒有到位的情況下，就盲目推向市場進行開發利用，這樣不但沒有起到保護的作用，反而有可能會加劇了非物質文化的衰敗。相對于社會團體和機構，高校更側重于保護、整理和研究，經濟利益則不是追求的重點目標。而且藝術院校作為“藝術文化的盛殿”，云集著眾多學生、學者、專家、教授，具有收集和整理非物質文化遺產資料的人力保證和技術力量，在挖掘、整理、保護音樂非物質文化遺產方面有著自己得天獨厚的優越條件，特別是各地方性普通高校，應發揮高校圖書館的優越性，利用根植地方的地理條件優勢，將挖掘、整理和保護我國各民族、各地域豐富的音樂非物質文化遺產工作與日常專業教學緊密地結合起來，在擔當起音樂類非遺保護者方面切切實實地起到一定的作用。

2.高校應擔當起音樂類非遺的傳承者角色

現階段國家文化部門對非物質文化遺產的保護是搶救性保護，只顧得上保護老人，但這種保護顯然是不全面的，因為音樂類非遺的失傳往往是從傳承人的消失開始的，走進民間，你會發現優秀的民族歌手早已出現了可怕的斷層，即便是在最偏避的山區，新生一代也漸漸對民歌和民樂失去了興趣，他們向往外面的世界，向往先進的文化，會唱民歌的人年齡大多在40歲以上，30歲以下歌手較少見，隨著一位老藝人的故去，隨之消失的可能就是一個民族音樂的“博物館”。高校具有傳授知識、傳承文化、弘揚道義的職責，歷史的演變發展使其逐漸形成了深厚的文化底蘊和學術氛圍，在人才培養、信息傳播和知識創新等多個方面具有獨到的優勢和潛力。①如果高等院校加入進來，利用豐富的辦學資源和有效的教育平臺培養更多年輕人，更有利于我們的民族音樂文化一代一代傳承下去。如新疆藝術學院開辦了新疆十二木卡姆班，貴州大學辦了侗族大歌班，內蒙古辦了長調班、馬頭琴班，教育傳承實踐都卓有成效。

3.高校應擔當起音樂類非遺的指導者角色

中國是一個多民族國家，歷史悠久，地域寬廣，民族音樂就像一個大花園，奇葩爭艷，顯示出其旺盛的生活力和無比的親和力，而地方性的普通高校遍布全國各個地區，它們根植于地方，依附于地方經濟與文化，接近于民眾，貼近于民間，正是這些爭芳斗艷的絢麗奇葩最便利的親近者和受用者，加之學院學者云集、學術氛圍深厚的特點，使高校在參與、指導非遺工作方面具有許多便利的條件。近年來，大批民族音樂學的專家、學者針對音樂非物質文化遺產保護已經做了大量的理論規范性工作，如周青青著的《中國民歌》、田耀農著的《皖西鑼鼓的研究》、《陜北禮俗音樂的考察和研究》等，無不出自“學院派“大師之手，這些嘔心瀝血之作，無疑為高校把現行音樂教育與挖掘、整理、保護音樂非物質文化遺產工作有機結合起來提供了強有力的理論支撐。

高校參與非物質文化遺產的途徑

非遺保護可以說是一項只有起點沒有終點，任重而道遠的工作，其具體任務可以分為六個過程：“普查搜集”、“整理申報”、 “學術研究”、“宣傳普及”、“資料保存”和“人才培養”六個過程。這一過程囊括了目前我國非文化遺產保護工作的各個方面，就高校參與而言，其實每個過程都有高校的“用武之地”。

1.加強“采風”實踐，發掘非遺精品

民間音樂采風活動是每個民族音樂創作者及演唱者必須做的一項課題，更是非遺挖掘、保護不可或缺的重要組成部分，因為音樂類非遺大多都深藏民間，需要展開實地采風或田野考察活動，才能深入挖掘其精髓。以西安音樂學院對長安古樂的研究為例，早在“長安古樂學社”醞釀前期，學者和藝術家們就廣泛開展田野工作，蔣詠荷、馮亞蘭老師與民樂系的幾位管樂老師合作，有計劃地進行社會調查，搜集學習古樂，走訪民間樂社，求教民間藝師，收集傳統古譜等。民間音樂文化的深廣學術景象和豐富文化內涵，不僅極大地震撼了學院的學者和藝術家們，民間藝師的音樂智慧，也成為了他們的學術——藝術營養，使他們在長安古樂的發掘搶救中更好地做好保存傳統（紀錄音像、字譜）和復原傳統（再現古樂音響）工作。

2.加快宣傳普及，促進“非遺進校園”活動的有序開展

“非物質文化遺產進校園”系列活動已經在許多學校蓬勃開展，也得到了學生們的普遍歡迎和認可，在此項活動中，一些民間藝人、民間文化傳承人來到校園，向學生們言傳身授民間技藝，這些做法受到了學生們的熱烈歡迎，它一方面解決了文化遺產在大學里的認知學習問題，另一方面讓學生有了親身學習體驗和對民族民間文化的自覺認同，可以說是非遺在高校宣傳普及的最有效形式之一。

3.發揮“兩館兩庫”作用，保存和共享音樂非遺資料

每個高校都擁有檔案館、圖書館及現代化的資料庫和數據庫，這為高校參與非遺資料保存工作提供了許多便利條件。非遺項目種類繁多，特別是音樂類非遺，需要各種錄音、錄像、攝像、攝影、文字資料等，都需要保護起來。而且高校兩館兩庫利用率高的特點，也會使這些資料更好地發揮其共享的作用。因此，高校在運用傳統手段和工具進行資料搜集的同時，應注重數字化與網絡化相結合，把從各地獲得的最新信息整理入兩庫：資料庫和數據庫。高校在此基礎上成立本校的非物質文化遺產網，把研究成果與原始資料公布到網上，便于同行間的學術交流，也使研究人員擺脫了在浩如煙海的資料中查找的辛苦。

4.注重課程建設，有針對性地推進非遺學科建設

當前，我國許多高校的非遺工作還剛剛起步，以陜西為例，三秦大地處處蘊含著豐富的非物質文化遺產資源。如秦腔、道情、眉戶、碗碗腔、阿宮腔、老腔、弦板腔、花鼓戲、皮影戲、漢調桄桄、漢調二簧等地方戲曲；西安鼓樂、陜北、陜南民歌、安塞腰鼓、藍田水會音樂、洋縣佛教音樂等民間音樂舞蹈等，但就高校層面來講，除長安古樂引起各高校的重視，西安音樂學院于1985年7月11 日成立“長安古樂學社”，并于2006年成立“長安古樂研究所”逐步推進非遺學科建設外，其他院校的非遺學科建設都剛剛起步或者還是個空白點。非遺學科建設既是文化傳程的重要舉措，也是培養非遺保護工作人才的重要途徑，近年來，在非遺學科建設上先行一步的高校依托自身專業特色，對非物質文化遺產進行了多角度、多側面的研究，如廣西藝術學院民族藝術研究所所長徐寒梅利用研究所的優勢資源，創立“民族音樂表演”專業；西安音樂學院長安古樂將優秀傳統曲目編入教材，開創了傳統音樂進校園的最早先例等。在非遺學科建設中，各高校應結合自身特點和地域特點，建立一個音樂非遺課程開設的長期規劃。

5.發揮高校優勢，培養優秀傳承人

面對傳承人老齡化的現狀，新興力量的加入顯得尤為關鍵。音樂相關專業可以在專業學習的基礎上，深化對于非遺項目的認識，在課程中增加對民族民間音樂的學習并展開相關研究，培養學生逐步掌握非遺技藝，構建自己畢生的事業基礎，加入到非遺傳承的行列中來。高校也可以與基層教育局、文化局，以及縣鄉文化站建立合作關系，深入挖掘優秀人才，通過特招方式建立人才梯隊，這樣，一方面進行學術探索，一方面又可指導教學，久而久之，形成特色，從而真正發揮高校藝術教育對民族民間文化藝術進行傳承和創新的歷史作用。

2010年春，近20名“國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人”和2000名少數民族同胞齊聚北京，為觀眾獻上“高原奇葩”、“巴蜀羌魂”、“侗族大歌”、“草原之夜”、“多彩哈達”等9臺少數民族音樂舞蹈專場演出，拉開了全國性音樂舞蹈類“非遺”展演的序幕，在盡顯少數民族獨具韻味的“非遺”風情的同時，相信也會喚起人們對音樂非遺的向往和重視。作為高校藝術院校的專業音樂工作者，我們也應當時時牢記肩負的責任，努力探索一條音樂非物質文化遺產工作與日常專業教學緊密結合之路，讓以青年人為學習主體的現代大學同樣也是民族文化遺產傳承與保護發展的不可缺少的主力軍，使國之瑰寶、民族之魂代代相傳，發揚光大。

注釋：

①羅浩.高校參與非物質文化遺產保護工作的對策研究[J].今日南國，2009，9.

參考文獻：

[1]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：文化藝術出版社,2006.

[2]王欣.琴韻傳古今妙手譜華章[J].中國戲曲學院學報,2008（2）：108-111.

[3]尹國有.高校在非物質文化遺產保護中的作用[N].光明日報,2004.

作者單位：長安大學 陜西西安