天簌之音

摘要：侗族大歌由鄉間田野走向華麗舞臺，再而走向世界的音樂圣殿。文中試圖將從侗族大歌產生的背景入手，對侗族大歌的傳承保護進行探討，從而引發人們對作為非物質文化遺產侗族大歌的關注和理性思考。

關鍵詞：民族文化遺產 侗族大歌 傳承

作者簡介：徐玉挺，男，漢族，(1982-)貴州盤縣人，貴州大學人文學院2009級民族學研究生，研究方向：文化傳承。

[中圖分類號]：G03 [文獻標識碼]：A [文章編號]：1002-2139(2011)-08-0172-01

貴州是一個多民族的省份，除了漢族以外，還有苗、布依、侗、彝、水、土家、仡佬、白，回族等17個世居民族，形成一個具有濃厚民族文化氣息的省份。鄉土人民的世輩傳唱，非物質文化遺產的申報，侗族大歌的保護傳承問題日益提上議程，對待民族性的文化遺產要加以利用，但是得講究合理有效的應用，并且更應該加以傳承保護，不然遺產也就不會成為遺產，漸漸就會被世人所遺忘。

一 侗族大歌的生境模式

侗族是一個歷史悠久，能歌善舞的民族。人口有270多萬，主要居住在湘、黔、桂毗鄰地區。侗族的三大文化瑰寶——風雨橋、鼓樓和侗族大歌都為世人所知。侗族人民在日常生活習性中，就會自覺與不自覺地創造著自己的文化，侗族大歌也即是侗族人民勞作的成果，是侗族人民生活所積累的智慧結晶，同時也是侗族人民所驕傲的資本。

我們知道侗族大歌以其演唱的場合，表達的內容，表演形式的不同，而呈現出一系列不同的特點。不難發現侗族大歌其實根源于侗族人民的日常生活中，與侗族的生活風俗息息相關。侗族人民是一個寨際交往頻繁的族群，他們在這種集體的交往中，以一種集體歌唱的習慣，及長期在山野勞作的生存方式成為這種多聲調音樂形成的基礎。自然界中存在的鳥鳴蟲叫、高山流水，生活生產中耕田犁地、紡紗織布的聲音，都有可能成為侗族大歌的聲音素材。

侗族作為一個單一的民族聚居在貴州、湖南、廣西及相鄰地區，但是貴州境內聚居的侗族尤為眾多。主要集中在侗族南部方言區，都柳江水系的貴州黎平、榕江、從江三縣的“九洞”、“六洞”、“千七”、“千三”、“二千九”及廣西三江一帶。可以發現雖然同是南部方言區的侗族，也是有著明顯的地域范圍。也并不是南部方言區的侗族人唱侗族大歌都唱得好，地域分布的不平衡性表明侗族大歌傳承的范圍。為此，侗族大歌也就不會脫離侗族這一族群而唱誦。假如缺少了唱歌的人，流傳的地理空間，那么侗族大歌也就失去了文化的根基土壤，正是這一群善歌的侗族人民在這塊土地上吟唱著世界上最為和美的樂章。在沒有本民族文字的社會背景中，以“唱歌”作為傳承文化的工具，把侗族大歌塑造成一個實用功能、審美功能與教育功能兼備的文化典型。

二 侗族大歌面臨的傳承困境

1 大歌特定的流傳區域

侗族大歌被作為非物質文化遺產進行保護，有著特定的流傳區域，受著自然生態環境、人文傳統、宗教信仰、生活經濟水平等多方面原因的影響。在某種程度上也決定著文化遺產的特點和傳承，侗族大歌流傳于貴州、廣西、湖南三省交界處，在中國的其他地方便不會產生侗族大歌，一種特殊的地理區域為侗族大歌提供了一個天然的演唱環境，特定的文化土壤，從而也就限定了侗族大歌流傳的區域。

2 特定的演唱人群

侗族大歌無疑是侗族人民自己演唱的歌，是侗族人民在侗族語言的基礎上演唱的。因此，也不難發現，雖然都是侗族，但是有些侗族人一點都不會唱，連侗話都不會說，他們已經失去了唱侗歌的基本條件。他們不會說侗話，卻擁有著侗族的族別。唱歌與唱歌本人的天賦有關，當然不全是天賦，還與唱歌人后天的教育練唱是分不開的。這些人，如果沒有經過一定專門培訓，也不會領會歌中的意境。

3 生活向舞臺的轉化

侗族大歌是在勞作過程中，為了緩解勞動疲勞，以及日常人際交往，一些節慶儀式中形成的音樂演唱形式。作為一種文化遺產是沿著一定的方向發展，日積月累地逐步積淀而成的一種傳統。侗歌作為音樂，其價值就是在于給人們聽覺的感受，為此侗族大歌正一步步由生活邁向舞臺之旅。有人專門譜寫一些適合外面聽眾口味的曲子，然后用侗語演唱出來，從某種層面上，侗族大歌漸漸遠離侗鄉人的生活，開始脫離了生活的場景，走向一塊新的生活天地，極大的影響著侗歌的原生態人文環境。

4 非物質文化普查呈現出的問題

作為非物質文化遺產的侗族大歌，在普查過程中，忽略了大歌本身蘊涵的文化背景，對侗歌只是從面上進行聲音、影像、文字文本進行收集。侗歌本身內容的文化背景卻沒有注意，因為某一文化事項的背景往往是其精神實質，如果有了主題，也就為文化事項增添了生機。

三 對民族文化遺產傳承的啟示

綜上所述，侗歌流傳區域、特定人群、舞臺的轉化及侗歌本身文化的認識等方面，都在影響著侗歌的傳承。各種錯綜復雜的原因，在困擾著侗歌的發展，侗歌的傳承受到很大的挑戰，歌手的減少，經濟全球化的影響，傳承民俗的不斷漸變，侗歌的發展正在接受著嚴峻的考驗，讓我們在傳承大歌的過程中萌發了一些啟示。

民族文化是民族的標志，是一個民族賴以生存的精神依托，也是一個族群記憶和精神情感的重要表現。文化的自覺意識需要人們對自己進行反思，通過反思自己的經驗，來對本民族文化進行適應，作為個體的人，對待群體文化的記憶，是需要不斷強化的。群體記憶是一個民族的代言人，如果對自我文化持淡漠態度，那么只會造成民族文化的遺失。

侗歌逐漸走上舞臺，走向市場，同時一種脫離本土生活的趨勢也在加大，不光是強調民族自我意識，還需要相關的部門給予正確的價值導向，對侗歌歌手及團體進行相關的本土知識的培養，這是需要多方面共同合作促進的。

傳承人對于文化遺產的保護有著至關重要的意義，傳承人往往是文化傳播的載體，歌手的年齡在增大，數量在減少，他們的生活得不到照料，對他們的忽視，將是我們的損失，因此我們應該從各方面保護繼承人，不然就會造成文化的流失。

參考文獻：

[1]魏霞，關于貴州少數民族非物質文化遺產保護與開發利用的思考，貴州師范大學學報(社會科學版)，2009，(3)

[2]吳定國，侗族大歌的申遺之研究[J]，貴州民族學院學報，2009，(2)

[3]王文章，非物質文化遺產概論[M]，北京，文化藝術出版社，2006年10月