淺論(西方)科學精神、人文精神與中國武術

【摘 要】本文采用文獻資料法、邏輯分析法對科學精神、人文精神和中國武術、武術自身及其研究所存在的問題：科學精神的缺乏，人文精神的缺失進行了分析。提出了將西方的科學精神、人文精神吸納到中國武術的繼承、發展和教育之中，同時也要積極向西方文化展示武術文化的精華。

【關健詞】 科學精神 人文精神 中國武術

基金項目：陜西省教育廳科學研究計劃項目（編號：11JK0453）。

科學精神、人文精神、中國武術內涵

科學精神：在英文中，“科學”一是“知識體系”，二是“求真方法”。相應的科學精神：客觀性和創造性。創新必須建立在嚴密的科學方法的基礎上。理論創新必須依靠以下兩種方法：演繹法（從理論來）、歸納法（從事實來）[1]。

人文精神：人文精神是一種普遍的人類自我關懷，表現為對人的尊嚴、價值、命運的維護、追求和關切，對一種全面發展的理想人格的肯定和塑造，對人類遺留下來的各種精神文化現象的高度珍視[2]。在西文中，“人文精神”一詞應該是humanism，通常譯作人文主義、人本主義、人道主義。人文精神的基本涵義是：尊重人的價值，尊重精神的價值[3]。一個國家的國民人文修養的水準，在很大程度上取決于國民教育中人文教育的地位和水平[2]。

中國武術：武術是以徒手和器械攻防動作為基本內容，以拳種方式傳習，注重內外兼修的中國傳統技擊類體育項目[4]。

武術自身及其研究所存在的問題

1.科學精神的缺乏

中共十七大提出：深入貫徹落實科學發展觀。以改革創新的精神全面推進黨的建設新的偉大工程[8]。

文化的存儲，一方面是通過語言、文字等符號把它記錄和儲存下來；另一方面是經由下一代向上一代學習，把文化存儲在個體上，個體即是文化的攜帶者。武術是民族傳統體育項目，是中華文化的有機組成部分。武術受中國傳統文化“尊師重道”、“只可意會不可言傳”等思想的影響，其習練大都是通過體悟來獲得。大多珍貴的技術實踐和理論知識隨著武術老一輩的故去也隨之消失。受時代局限所限，武術一些拳種的起源至今還處于牽強附會的解釋之中。

在中華民族對科學精神的艱辛追索中，對科學方法論的探求曾經是一個十分顯著的現象。這是因為，在以儒學為核心的中國傳統學術的數千年發展中，雖然具備了論辯、證理等證明方法，但均未能達到現代科學方法論的水平。古人在考察或證明一個理念或者觀點時，往往是將現象與事實逐條羅列，進行簡單類比的評判式議論，而不是深入事物內部，運用歸納、綜合、實驗等方法對事物的性質進行分析。在傳統學術中，曾經出現過“天一，地二，天三，地四……”以及“道生一，一生二，二生三，三生萬物”等具有數理特征的邏輯歸納和邏輯推理，由于中國傳統學術的研究方法、特別是對自然界的研究始終停留在樸素的定性分析階段，沒有前進到精確的定量分析后的本質分析，從而也就沒有形成真正意義上的科學方法論。與中國傳統的外在類比不同，歸納分析的特點在于深入到事物內部，在把握事物本質特征即“常寓之德”之后進行歸納。而要把握其常寓之德，就離不開實驗和判斷推理[5]。由于沒有形成真正意義上的科學方法論，所以，在科學技術日益高速發展的今天，武術的發展及其科學研究也受到了極大的限制。

武術雖然內容豐富，博大精深，但在其歷史發展過程及其科學研究中，并沒有形成其自己的“學科體系”和相應的科學研究方法。就連本身具有的寶貴的理論和技術實踐也沒有得到很好的繼承。武術的理論研究較少，且大多處于描述性階段，基本談不上理論創新。武術的概念、本質、價值、功能及其終極目標現在還一直是眾說紛紜。武術的實踐研究好多還處于經驗總結階段，也就達不到所謂的創新。有些實踐研究的科學性及其科研方法水平還有待于進一步得到提高。因此，武術本身及其研究急切呼喚科學精神，呼喚武術人及一切喜歡武術的人能用科學的態度和精神去保護和傳承、發展武術及武術教育。這樣，才能繼承和發展真正的武術，真正使武術的功用得以發揮，使武術在建設和諧社會、增強國家文化軟實力方面起到應有的作用。

2.人文精神的缺失

中共十七大提出：推動社會主義文化大發展大繁榮[8]。

民族文化是維系我們民族的魂魄。繼承和發揚民族文化是強化我們民族個性的最佳途徑。在今天世界的全球化發展進程中，民族存在意義應該是民族文化的存在。受中國整體思維的影響，武術各拳種形成了其獨特的基本功、拳勢、拳架、器械、散手等運動形式及訓練方式，形成了以技術為載體的文化內涵。因此，不僅形成了武術外在動作的整體性架構，也形成了其獨特的內在人文精神：人身心的和諧、人與社會和諧及人與自然和諧。這也正是武術在現代能夠起到人文教育作用的寶貴之處。武術教育與奧林匹克教育所起的人文教育作用是相同的，都致力于促進人的全面發展，人與社會、人與自然的和諧發展，但其實現途徑及其成熟度是有差異的，這也就構成了二者進行交流的必要性和可行性。但是，這種交流是有原則的，是在堅持本民族文化特色的基礎上進行的交流。這是保持文化的多樣性所必需遵循的原則。

當我們談到教育的時候，無論是教育工作者還是非教育工作者，都有一個同感，我們的教育太缺乏人文了。甚至我們談到今天的社會的時候，也覺得我們今天的社會太缺乏人文。我們的教育，我們的社會，需要知識，需要技術，需要藝術，但是尤其更需要人文[9]。中國武術的繼承、發展及武術教育，也并不盡如人意。現代，在奧運會全球化進程中，以奧林匹克運動為代表的現代體育成為衡量一切民族形式體育文化是否符合現代社會要求的首要標準，許多民族形式的體育活動在奧運會擴張的過程中被邊緣化甚至漸漸消失[6]。由于受西方奧林匹克運動的影響，中國著重于發展類似于西方體操的競技武術，學校武術教育、教學的課程設置也是以競技武術為主要內容。且不論競技武術是否是真正的武術或是武術發展的一種形式，就其技術和理論來說遠不能涵蓋武術所具有的文化內涵。片面追求西方體育的共性，導致了武術運動本質特點的失落和武術文化特色的淡化和變味。失去了武術的攻防特點，將失去武術運動意識和技術標準的依據。失去了固有文化特色的武術運動，將失去區別于世界其他地區和其他民族武技運動的特征[7]。這種依照西方奧林匹克的標準發展武術的方法是不科學的，如果順其自然，世界將逐漸失去文化的多元性，從而也就失去了不同文化發展的動力。不能科學、合理地繼承和發展武術文化內涵，武術將僅僅表現為技術，從而也就不會有武術中所能表現出的對人身心的修煉，從而使其人文精神價值的實現也就失去了存在的基礎。因此，武術的繼承與發展，不僅是單純技術的發展，更重要的是挖掘孕育其中的文化內涵和人文精神。學習武術技術，真正要學習的也是蘊含其中的文化內涵，從而達到對人的全面培養作用。

中國武術吸納西方的科學精神、人文精神

東西方體育文化大碰撞，西方奧林匹克文化占壓倒性優勢，而以武術為代表的東方體育文化則處于劣勢。武術是審美文化主義的產物（術、藝、道），進入奧運會，二者游戲規則不同。所以，武術的繼承和發展不能以西方奧林匹克文化為唯一標準，而是要發揚自身特色，才能在全球文化背景下，才能在文化的競爭中和文化的交融中，表現出文化的自尊、自信和自強。

那么，我們究竟需要從西方文化中學習什么東西？我們需要學習西方的科學精神，學習他們堅持真理、追求真理的科學精神、嚴謹的科學態度和精細嚴密的科學方法。同時我們還要學習西方文化的人文精神[1]。這樣才能更好地促進武術的科學發展，更好地弘揚以武術文化為代表的民族文化和民族精神。

積極向西方文化展示武術文化的精華

文化的交融不是單向的，而是雙向的，這樣才有利于文明的進步和世界的發展。要在“和而不同”的基礎上，加強東西方體育文化的交流。在學習西方科學精神、人文精神的基礎上，我們也要向西方傳播中國優秀的武術文化。如武術的以技擊性技術為載體所表現出的文化內涵、民族精神及“天人合一觀”的整體思維方式等。

結 語

文化在相互學習中獲得進步，在相互交融中得到發展。時代在飛速發展，落后于時代發展及實現跨越式發展的武術一定要在保持自身特色的同時，學習西方文化的科學精神、人文精神，堅持武術科學發展觀，弘揚武術的人文精神。

參考文獻：

[1]吳光遠教授.北京體育大學2007級博士班基礎專業課授課講義.

[2]陳旭光.21世紀素質教育系列教材——藝術的意蘊[M].北京：中國人民大學出版社，2000.

[3]周國平教授在國家行政學院的講演.

[4]徐偉軍.武術的嬗變與發展[J].北京體育大學，2006，29（5）:684－686.

[5]李志英.科學方法論與民族精神的升華[J].論壇，2007，1:17-18.

[6]任海.北京奧運會與中國體育的和諧發展[J].體育文化導刊，2006，（2）:33－36.

[7]康戈武.從全球化視角探討武術教育的生存與發展[J].體育文化導刊，2006，10：13-17.

[8]胡錦濤.高舉中國特色社會主義偉大旗幟為奪取全面建設小康社會新勝利而奮斗——在中國共產黨第十七次全國代表大會上的報告[R].北京:人民出版社，2007-10-15.

作者單位：西安體育學院武術系 陜西西安