論民族精神與社會主義核心價值體系的辯證關系

牟世晶　張偉

摘要：民族精神是一個民族賴以生存和發展的精神支撐，社會主義核心價值體系是社會主義意識形態的本質體現。基于對民族精神與社會主義核心價值體系的比較考察可以發現。二者具有一定的內在關聯，也存在一定的差異。從當前建設具有中國特色社會主義社會的重大任務來說，弘揚與培育民族精神應以建設社會主義核心價值體系為指導，弘揚與培育民族精神是社會主義核心價值體系建設的重要內容；而從傳承中華民族優秀文化傳統來說，民族精神又具有超越于社會主義核心價值體系的內容，弘揚與培育民族精神相對于社會主義核心價值體系建設來說對于中華民族的發展與繁榮具有更為重要與深遠的意義。鑒于二者問的內在聯系與具體差異，在弘揚民族精神與社會主義核心價值體系建設中，就應該具體任務具體分析、各有側重。

關鍵詞：民族精神；社會主義核心價值；價值體系；關系

中圖分類號：D64文獻標識碼：A文章編號：1004-0544(2012)09-0148-06

2002年，十六大報告指出，民族精神是一個民族賴以生存和發展的精神支撐，從民族發展的角度主張弘揚與培育民族精神。2006年，十六屆六中全會《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》提出建設社會主義核心價值體系的任務。指出社會主義核心價值體系是社會主義意識形態的本質體現。2007年，十七大報告則進一步闡述社會主義核心價值體系的基本內容與指導思想，強調當前建設社會主義核心價值體系的重要性。由此，民族精神、社會主義核心價值體系作為社會上層建筑部分在推進國家建設這一長期性、復雜性、艱巨性的歷史任務中的作用也就得到了充分的認識與積極的肯定。為了推進社會主義意識形態建設，學界對于民族精神、社會主義核心價值體系也進行了廣泛的研究，產生了大量的理論研究成果。就民族精神與社會主義核心價值體系之間的關系，學者們多傾向于揭示與分析二者問的關聯之處，而很少言及二者間的具體差異。而要突出強調弘揚民族精神與建設社會主義核心價值體系對于民族發展富強、國家綜合國力提升所具有的積極意義，我們就必須首先清楚二者之間是什么關系，這種關系不但包括二者間的聯系也包括二者間的差異，只有對此有了詳盡的認識與理解，才能夠切實具體地做好弘揚與培育民族精神、建設社會主義核心價值體系的工作，使二者的各自功能得到明確、具體、確實的發揮。基于此，本文不但力圖對二者間的聯系進行全面的分析，而且也就二者間的相異部分展開詳盡的分析。指出我們不但要強調二者之間的內在聯系，看到在當前社會主義建設過程中二者的內在一致性，充分發揮民族精神與社會主義核心價值體系在當下社會主義社會意識形態建設中的作用，進而推動社會主義建設的整體進程；而且要看到二者間的差異與區別，從民族生存與發展的角度看到民族精神在民族生存、獨立與發展中不可或缺的作用，從民族文化發展與弘揚的角度看到民族精神較之社會主義核心價值體系更為豐富、深刻的內涵與更為廣泛、深遠的意義。

本文試圖從內涵界定、內容指向、提出背景及功能發揮四個方面展開對二者關系的具體分析，指出民族精神與社會主義核心價值體系的聯系與差異。

一、內涵界定的差異

十六大報告指出：“民族精神是一個民族賴以生存和發展的精神支撐”，是中華民族在五千多年的歷史發展中逐漸形成的，這一偉大民族精神具體表現為“以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息”等精神品質。并認為正是這種民族精神構成中華民族得以生存與發展的精神支撐，促使中華民族以獨立的姿態立于世界民族之林“一個民族，沒有振奮的精神和高尚的品格。不可能自立于世界民族之林”，是中華民族生命力、創造力與凝聚力的所在。十六大報告從民族形成、生存與發展的角度展開對民族精神內涵的界定，將民族精神視為一個民族之所以形成的精神力量、之所以生存與發展的內在依據，認為民族精神構成一個民族的內在規定性。

十六屆六中全會《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》即提出了建設社會主義核心價值體系的要求。并對社會主義核心價值體系的基本內容進行了規定，認為“馬克思主義指導思想，中國特色社會主義共同理想，以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，社會主義榮辱觀”共同構成了社會主義核心價值體系的基本內容。而十七大則進一步界定了社會主義核心價值體系的本質內涵，認為“社會主義核心價值體系是社會主義意識形態的本質體現”，強調通過社會主義核心價值體系的建設以增強社會意識形態的吸引力和凝聚力。

根據二者的概念內涵可以看出，二者既有聯系又有區別。首先從廣義上來說，民族精神與社會主義核心價值體系都屬于社會意識存在，屬于社會架構的上層建筑部分，都由社會生產力的發展水平決定，并能夠反作用于社會存在、社會生產力的發展進程。因此，無論是對于社會物質生產力的發展還是對于社會精神文明的建設都具有著舉足輕重的作用。雖然二者都屬于精神文化層面，但其適用范圍卻存在著差異。民族精神內含著民族認同感與歸屬感。體現在血脈傳承與文化傳承兩個方面而且是通過每一民族個體而得以傳承。通過民族每一個體的社會化過程以及個體自身的認同而得以銘刻，顯現為民族每一個體所共有的精神特質，并通過民族每一個體的創造活動而體現在民族創造物之上，如中華民族所特有的人文造物：人文建筑景觀、藝術創作等等。民族精神是通過個體這一文化傳承基因而得以傳承，并隨著個體的自我認同、社會認同過程而傳承與發展。因此，可以說民族精神蘊涵于中華民族每一份子的血液之中，在中華民族的每一份子身上都或多或少地得到體現，其適用范圍包括所有中華民族的子子孫孫，排除了政見、信仰與國家等等排他性的閾限。無論是在廣度還是深度上，這都是社會主義核心價值體系的適用范圍所無法企及的。社會主義核心價值體系的適用范圍，僅僅是針對中華人民共和國國民而言。

二者的差異又顯現在其內涵側重點的不同：民族精神乃是一民族所凸顯出的精神特質，正如梁啟超于1902年《新民說》中所指出的：“凡一國之能立于世界，必有其國民獨具之特質，上自道德法律，下至風俗習慣文學美術，皆有一種獨立之精神。祖父傳之，子孫繼之，然后群乃結，國乃成。斯實民族主義之根柢源泉也。我同胞能數千年立國于亞洲大陸，必其所具特質，有宏大高尚完美，厘然異于群族者，吾人所當保存之而勿失墜也。”民族精神乃是使一民族得以獨異于其他民族的精神特質，無此，此一民族就無以成。而社會主義核心價值體系這一概念則是相對于自西方傳人的資本主義所奉行的價值觀念，如金錢至上、價值虛無主義等等觀念與主張而提出的。試圖在意識形態領域形成思想壁壘以防止西方資本主義價值觀念涌入及其肆意侵蝕民心民智。但同時我們也應看到，社會主義核心價值體系的提出也是對中華傳統文化式微所引發的文化危機與文化發展問題的回應，也包含著對中華傳統文化特別是中華民族的民族精神的汲取與生發。因此在特征上來說。社會主義核心價值體系所倡導的基本價值觀念是不同于西方資本主義文化價值觀念的社會主義價值觀念，又是具有中國化的價值觀念，包含著中華民族的傳統文化特別是中華民族所特有的民族精神。

從內涵構成來說，二者也是不同的。民族精神是對既存精神價值的總結與概括，是對價值實然的把握，即其已存在于民族每一份子的精神品質之中。并形成傳統而得以傳承。對于一個民族的全面理解。首先就必須把握其精神特質，精神層面的特質才構成一民族的本質特征。而中華民族之所以能夠兼容并包地將五十六個民族涵容于其中，正是因為這五十六個民族在精神層面共享、共有著相同的精神，即民族精神。民族精神既已形成就具有一定的穩定性與持續性，在上下五千年的民族融合與發展中，中華民族所特有的精神得以形成，但民族精神的內涵構成也并非是一成不變的，而是包含著可變的內容，會隨著時代的發展變化而變化，但民族精神自身的演化與發展卻是漫長與微小的。而社會主義核心價值體系則是對現實既存價值的一種審視，是在審視基礎上而提出的一種價值之應然。當然這種應然包含著實然的基礎，同時也是對實然的一種超越，是一種應然之價值導向，一種價值理想追求，是在整合現存價值取向的基礎上依據于時代發展趨向、社會發展需要與未來規劃而提煉出的具有引導作用的精神價值。從構成上來說，社會主義核心價值體系既包含實然之價值也包含應然之價值。是由二者共同構成的一個具有層次性的價值系統。

民族精神的演變與發展是長期與緩慢的。并能夠在一定程度上在歷史變遷的時間長河中保持著自身的內在一致性。具有歷史性或者說是歷時發展而得以積淀下來的民族精神文化的內核。而為我們這個時代所倡導的則是以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息等精神品質，各個時代會彰顯不同的精神品質。正如一個時代有一個時代的精神寫照一樣，民族精神的彰顯也需要符合具體時代的具體需要，那些能夠在歷史發展與時代需求中得到傳承的則就是——而從這一角度看，又不可不說社會主義核心價值體系不過是民族精神在社會主義建設時期的一種表現，在這個時代，民族精神正是在社會主義價值體系內得以續寫。

二、內容指向的差異

十六大報告對民族精神這一概念所涉及的基本內容進行了界定，認為“在五千多年的發展中，中華民族形成了以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神”。將民族精神的基本內容概括為：以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息。民族精神所強調的是一個民族的優秀文化傳統，著重于文化歷史傳承中對民族生存與發展具有積極作用、能夠為廣大民眾所共同接受與繼承下來的優秀部分。“在一個民族的精神發展中，總有一些思想觀念，受到人們的尊崇，成為生活行動的最高指導原則。這種最高指導原則是多數人民所信奉的，能夠激勵人心，在民族的精神發展中起著主導的作用。這可以稱為民族文化的主導思想，亦可簡稱為民族精神。”因此可以說，民族精神是對既存民族文化的一種傳承，是對既有的保持與延續或發展。雖然在不同的政治、歷史背景下民族文化的發展側重點會有所不同，被弘揚的民族精神內容也會有所不同，但是正是在這種斷續間能夠保持自身連續性的東西才正是一個民族的精神內核所在，民族精神正是在這種斷續的、漫長的歷史過程中經過不斷的整合與提煉而得以歷史性地保存并得到持續性的發展。

十六屆六中全會《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》概括指出社會主義核心價值體系是包括馬克思主義指導思想、中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神、以改革創新為核心的時代精神、社會主義榮辱觀五個部分的有機整體。在中華民族尋求民族獨立解放斗爭的勝利過程中、在中國社會主義政治、經濟、文化建設的不斷探索中，我黨用馬克思主義與中國具體實踐相結合的方式。逐漸形成了馬克思主義中國化的理論成果，確立起馬克思主義思想在中國社會主義政治、經濟、文化建設中的指導地位。因此在中國社會發展的進程中就應當堅持不懈地用馬克思主義中國化最新成果武裝全黨、教育人民，鞏固馬克思主義思想的指導地位。在建設社會主義新中國的長期過程中，在改革開放銳意進取的過程中，不斷形成了具有中國特色的社會主義共同理想，正是在共同理想的激勵下，全國人民能夠萬眾一心努力投身到社會主義政治、經濟、文化建設之中來，取得了社會政治、經濟、文化建設的不斷發展。因此在社會主義建設中就應當堅持發揮中國特色社會主義共同理想在人民群眾中的凝聚作用，以此促進社會的和諧、穩定、發展。同樣地在中華民族的歷史發展進程中逐漸形成的以愛國主義為核心的民族精神，以及在新中國建設過程中逐漸形成的以改革創新為核心的時代精神，也是社會主義核心價值體系的重要一維。二者無論是在民族爭取獨立解放的斗爭中還是在新中國的建設中都發揮著重要的作用，凝聚著民族發展、進步、團結的力量，鼓舞著人們進取、變革、創新的精神。

從二者所涉及的具體內容來說，社會主義核心價值體系在外延上涵容了民族精神，將民族精神視為重要一維，社會主義核心價值體系部分地來源于民族精神，民族精神的基本內容是構成社會主義核心價值體系的重要部分。以社會主義榮辱觀為例，由于長期受儒文化浸染，中華民族向來有著明確的禮義廉恥觀也較注重對禮義廉恥的探討，在《論語》、《孟子》都存在著關于恥的具體論述，“巧言、令色、足恭，左邱明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左邱明恥之，丘亦恥之”(《論語·公治長》)，指出恥的具體內容，以及恥與行的關系；孟子更是將恥與“人之為人”的本性聯系起來，從人性論角度指出羞恥之心對于人之為人的意義，認為“無羞惡之心，非人也”(《孟子·公孫丑》)、“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣”(《孟子·盡心上》)。后儒如朱熹、康有為等也對恥進行了具體的論述。朱熹的“人有恥則能有所不為”(《朱子語錄·卷十三》)、康有為的“人之有所不為，皆賴有恥心。如無恥心，則無事不可為矣”(《孟子微》)。可以說，中華民族有著自身對恥的理解與重視，形成了自身的廉恥觀，社會核心價值體系所包含的榮辱觀正是以此為基石而構建。

雖然從內容上來說，二者具有著一定的聯系，但是由于社會主義核心價值體系的意識形態本質特性的要求，也就自然不能不令體系內部的民族精神在具體內容上體現出一種政治傾向性與意識形態限度，由此也就限定社會主義核心價值體系內民族精神的具體內容。民族精神是中華民族幾千年積淀的文化成果，可以說是中華民族這一大家庭得以融聚的向心力所在，是中華民族所特有的精神體現，因此，中華民族精神就不僅應該包括以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢以及自強不息等內容，而且也應當包含著其他豐富內容。張岱年就將民族精神的主要內容概括為“自強不息”的精神以及“厚德載物”包容萬物的精神，并認為二者構成中華文化傳統的基本精神。方立天也在《民族精神的界定與中華民族精神的內涵》一文中指出中華民族精神的基本內容包括“重德精神”、“務實精神”、“自強精神”、“寬容精神”、“愛國精神”五個方面。無疑，重德、務實、寬容此三種精神與愛國、團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息都是中華民族精神的具體體現。因此可以說民族精神一方面在內容上涵容于社會主義核心價值體系之中，另一方面又具有超越社會主義核心價值體系意識形態性要求的內容。

民族精神與社會主義核心價值體系的內容指稱，既有相互重合的部分也存在著差異，民族精神所指涉的部分內容涵容于社會主義核心價值體系之中。在社會主義核心價值體系的建設中必須以中華民族所特有的民族精神為內容。但是二者在內容指稱上的不同，，一個著重于對民族文化優秀傳統的指稱，一個著重于對當代社會主導價值的指稱，民族精神具有著超越于社會主義核心價值體系之外的內容部分，需要通過弘揚民族精神來傳承。

三、提出背景與發展取向的差異

雖然在現時代，二者都受到了高度的重視。但二者提出的背景各不相同，發展取向也是各不相同的。

(一)提出背景的不同

雖然民族精神與社會主義核心價值體系都是當下人們所強調的主題，但是從歷史發展來看，民族精神這一概念在生成與發展方面都體現出更多的歷史意義，而社會主義核心價值體系這一概念的生成與發展則更多地體現出當下性的時代意義。正是因為民族精神所承負的歷史意義。令民族精神肩負起承載民族生存與發展的過去、現在與未來的重任，關涉著中華民族的生死存亡。正是因為社會主義核心價值體系所肩負的時代意義，令社會主義核心價值體系建設對于當前中國特色社會主義社會的發展顯得尤為重要。

方立天在《民族精神的界定與中華民族精神的內涵》一文中，從詞源上追溯了“精神”與“民族”這兩個概念之后，指出“民族精神”這一概念的出現不過是近代以來的事情，而漢語中“民族精神”這一概念的出現則是與近代民族民主革命相聯系的，甚至可以說是近代的民族民主革命催生了這一概念并因民族民主革命的需要而不斷地受到有識之士的關注與重視。不可否認民族精神這一概念在漢語中的出現是較晚近的事情，而且是從西方哲學的范疇體系移植到中國傳統文化之中。是伴隨著抵抗外敵入侵、尋求民族獨立與富強的斗爭，而逐漸為人們所提倡，并得到發展的。但是這一概念所涉及的具體內容卻是在中華民族這一多民族逐漸融合的過程中，歷經數千年傳承而得以保存下來，熔鑄于每一位中華子孫的文化基因之中，“這種精神文化在人民大眾中凝聚、提煉和發展，并經過統治階級提倡和推廣，就會根深蒂固地融匯于本民族每一成員的言行舉止之中，從而成為全民族的精神支柱”。民族精神這一概念的提出有其特殊的歷史背景，同時也肩負著特殊的歷史使命，而且內容的生成、發展與豐富也是漸進的、持久的長期的，民族精神“是在民族的延續發展過程中逐漸形成、不斷豐富、日趨成熟的精神。雖然民族精神在不同的歷史階段表現為不同的時代精神，但又是貫穿于民族延續發展的歷史長過程中的一種帶持久性、長期性的精神”，是中華民族優秀文化傳統千年傳承與積淀的結果。與民族自身生存與發展的凝聚力與動力。

與民族精神這一概念提出的歷史背景不同，社會主義核心價值體系這一概念的提出是與現時代的發展需要密切相關的。面對全球化或者說是西方文化的強權與侵蝕，中央政府及相關學者提出了社會主義核心價值體系這一概念，其主旨是希望通過意識形態領域的自身建構以起到整合、規范人們思想價值觀念的作用。隨著工業化浪潮的推進以及資本全球化的迅速蔓延，中國也逐漸成為這一洪流中的一員，并且在今日的國際舞臺發揮著越來越重要的作用。但是中國的文化發展卻并沒有與中國經濟的迅速發展以及國家綜合實力的迅速崛起相適應。在文化上，由于西方文化的強勢地位以及中華民族自甘示弱的一種心態。令中國所特有的中華民族的傳統文化在近百年的發展中幾受摒棄、幾遇挫折。面對中華文化傳統式微，以民族富強為旨歸，就需要給予中華文化發展以充分的重視。在當下我國社會主義建設與發展時期，即是要尋求能夠對現存各文化形態、各行為、各價值觀念起到文化整合、發展規范、價值導向作用的精神指導，也即社會主義核心價值，或者說是社會主義核心價值體系的建設。

面對特定歷史時期的特定需求，社會主義核心價值體系有著自身的時代特征與時期性，民族精神亦肩負著民族獨立與富強的特殊歷史背景下的歷史使命。從民族生存與發展的角度看，民族精神這一概念的提出、生成與發展要較社會主義核心價值體系這一概念更為久遠與廣泛，并承載著更為豐富的促進中華文化傳統發展的意義。

(二)發展取向的不同

二者間不但在提出背景上存在差異，在具體的發展取向上也是各有不同的。民族精神的生成與發展具有民族自發性，相比較而言，社會主義核心價值體系則是有針對性有規劃有目的地被提出的：民族精神以既有傳統為對象，強調對優秀文化傳統的繼承與發揚，社會主義核心價值體系則以解決現實問題為出發點，以現存精神價值為對象，注重對現有精神價值的高度整合與規范；民族精神的發展取向指向具有歷史性的民族優秀文化傳統的傳承、延續與發展，而社會主義核心價值體系則試圖構建起以現有的精神價值為對象的指向未來的精神價值體系。

在發展過程上，一個是自發生成、延續發展，一個則是有針對性有規劃有目的的被提出。民族精神是在民族融合與民族發展中逐漸生成與發展，并通過中華民族的每一份子而得以傳承。而且民族精神的傳承與發展更多地體現出一種自然選擇性與長期性，即民族精神具體內容的選擇并非是人為規定的，而是不同時代下，每一個、每一代華夏子孫繁衍生息自然繼承的結果。正如馬克思所言，歷史發展的趨向是各種因素合力作用的結果。而在當下，就社會主義核心價值體系的提出而言，乃是一種人們出于一定目的要求而進行選擇的結果，必須體現社會主義意識形態的本質，其發展也是人為規劃與構建的結果，社會核心價值體系肩負著一定的時代使命，有著既定的發展目標與發展方向。

在發展取向上，一個注重文化傳統的繼承與發揚，一個注重現實價值問題的解決。民族精神的目標指向乃在對于中華民族所具有的精神特質的弘揚與發展，如為中華民族所具有的追求民族團結與統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息、獨立創新、銳意進取、寬容等等精神特質，都是弘揚與發展民族精神的具體目標指向。民族精神指向對優秀文化傳統的繼承，肩負著文化傳承的歷史使命。社會主義核心價值體系是針對當下社會意識形態的發展需要而提出的，更多地是一種對當下各種價值觀念的一種提煉與升華，包含著價值觀念上的應然取向，社會主義核心價值體系的提出既表明了我黨大膽面對與回應社會現實價值問題的勇氣，也表明了思想意識層面勇于創新的精神。社會主義核心價值體系的提出指向對社會未來發展的基本價值精神的建構。當然，民族精神的弘揚與發展又必須與具體時代特征相契合，而在此意義上，民族精神與社會主義核心價值體系建設又具有相同的目標指向。

在時間向度上，一個側重如何面對歷史，一個側重如何面對當下與未來。就當下民族精神的發展問題所要解決的主要是如何面對歷史特別是文化傳統的問題，我們是迎合全球化的發展大潮，完全放棄民族立場，還是保持民族特質。在全球化之中求得自身的獨立位置，成為擺在國人面前的重要文化發展問題。由此，提出弘揚與發展民族精神也就直接地表明了我們的態度。在全球化時代，弘揚與發展民族精神對于中國的未來與發展是非常之必要的。面對現實世界中西方文化的交流與碰撞，各種價值觀念的沖突，多價值并存乃至偏離社會主義精神社會主義核心價值體系的提出，所要解決的就是多元價值論、拜金主義、道德價值虛無主義等社會價值亂象，在全球化經濟迅猛發展科技日新月異的網絡化時代，精神層面或者說是精神文明建設的重要性是不可否認的，社會主義核心價值體系的提出與建設也是必要的。社會主義核心價值體系側重如何解決當下的價值問題，同時也肩負著如何面對社會主義社會的發展問題，即社會主義社會的未來。雖然在時間向度上，二者間也存在著具體差異，但是由于過去與當下與未來，三者間內在相關性，在一定程度上說，如何面對歷史影響甚或決定著如何面對當下與未來。因此對民族精神基本認識影響著社會主義核心價值體系建設的基本發展走向，正如我們所走的道路是中國特色的社會主義一樣。社會主義核心價值體系的建設也必然體現出中華民族自身的特色，即體現中華民族的精神特質——民族精神。

四、歷史使命的差異

在一定歷史時期內，民族精神與社會主義核心價值體系肩負著共同的時代使命，而民族精神雖然與社會主義核心價值體系有著內在的一致性。但其自身又肩負著超越歷史時代的促進民族文化傳承與民族發展、加強民族團結與融合的使命。

(一)新時期下相同的時代使命

改革開放以來，在以經濟建設為中心的理論指導下，人們的物質生活條件與水平都得到一定程度的改善與提高。與此同時社會意識層面也發生了變化，中國的傳統文化價值觀念受到西方各種觀念的沖擊。當閉塞的國人如同近代中國初次敞開國門時一般，一方面熱衷于對西方價值觀念的介紹與追逐；而另一方面則以西方的價值觀念為基礎展開對自身的批判。在接納肯定西方價值觀念與批判否定自身的過程中，中國社會已有的價值觀受到沖擊。而新的價值觀也并未能在批判自身中得以形成。一方面，西方的自由、平等、民主、公平等具有普世價值的觀念受到人們的普遍接納與肯定；而另一方面，西方社會中各種“拜金主義”、“享樂主義”、“相對主義”、“虛無主義”“自我主義”等等思想觀念也日益影響著人們的思想與生活：再一方面，中華民族的各種優秀文化傳統觀念卻在生活方式、生活態度轉變的過程中日漸被解構。其影響也在逐漸減弱。

由此也就不難理解當今社會發展過程中意識層面所表現出的各種價值觀念并存的局面。由此，在社會主義精神文明建設中提出弘揚與培育民族精神以保持中華民族的生命力、凝聚力與創造力；建設社會主義核心價值體系以整合多種價值觀念，增強社會主義意識形態的吸引力與凝聚力也就顯得甚為必要。

就二者被納入政府工作報告而言，二者具有著共同抵御西方各種觀念的侵襲，保持中華民族文化發展上的獨立性，增強意識形態的吸引力與凝聚力的作用。而具體說來，在意識形態領域，民族精神與社會主義核心價值體系具有著相同的意識形態性質的教化、整合功能。但是，從二者各自內涵、外延的不同來說，二者具體功能的發揮又體現出不同的傾向性。相較于民族精神而言，社會主義核心價值體系由于其自身的意識形態本質特征而肩負著特殊的時代使命，即引領整合當今社會所存在的多種價值觀，這一功能主要是通過以下幾個方面的努力來實現。首先，以馬克思主義思想為指導，堅持以馬克思主義中國化的最新成果來武裝全黨、教育廣大人民，鞏固馬克思主義在社會意識形態中的主導地位。其次，將中國特色社會主義的共同理想作為凝聚廣大人民群眾的力量，將廣大人民群眾團結到中國特色社會主義共同理想的奮斗目標之中，令廣大人民群眾投身于中國特色社會主義建設中來。通過共同的理想目標調動人民群眾參與社會政治、經濟、文化建設的熱情與積極性。再其次，用以愛國主義為核心的民族精神以及以改革創新為核心的時代精神促進各民族的團結與統一、鼓舞人民群眾在社會政治、經濟、文化活動中的銳意進取與創新。再次，以社會主義榮辱觀引領風尚，即以“八榮八恥”引導人們處理好個人與集體、國家、社會的關系，消除享樂主義、拜金主義等對個體思想觀念以及行為的不良影響，減少損公肥私、損人利己、見利忘義、違法亂紀等社會現象。通過以上各方面的共同努力來實現社會主義核心價值體系整合與引導社會多種價值觀念的時代使命，實現社會主義核心價值體系統一愛國主義、集體主義與社會主義促進社會主義精神文明建設的任務。

(二)民族精神促進文化傳承與民族發展的使命

而相較于新時期下的意識形態性質的教化與整合使命，民族精神還體現出傳承優秀文化傳統、維系民族生存與發展、促進民族團結等的歷史使命。正是因為民族精神在一定程度上超越了意識形態的限制，因此能夠從更為廣泛與長遠的意義上發揮自身的積極作用。

首先，民族精神作為一個民族所特有并為絕大多數民族成員所共同擁有的精神品質，能夠在民族成員間代代相傳，而民族精神的代代相傳也就是在傳承民族的優秀文化傳統，“民族精神也就是民族文化的主導思想，就是一種民族表現于傳統文化中的卓越的偉大的精神。實質上，所謂民族精神，就是民族文化的優良傳統；所謂發揚民族精神，就是發揚固有文化的優良傳統。”民族精神的代代傳承成為推動民族文化發展前進的精神力量。

其次，民族精神作為一種精神支撐，能夠起到維系民族團結與發展的作用。正是民族精神的傳承在促進民族文化發展的同時保持著民族文化的內在同一性，并通過這種內在的凝聚力維持著民族的內部統一，成為民族得以生存延續發展與團結的內在根據。當民族處于生死存亡的危難關頭時，正是民族精神促動著中華民族的每一份子拋頭顱、灑熱血、不畏艱難險阻為尋求民族獨立與富強而斗爭，中華民族才得以生存與發展，取得最終的勝利與解放，并以一種獨立的姿態立于世界民族之林。再次，促進各民族的和睦與團結。在建設中國特色社會主義社會的新時期，正是因為有著民族精神的凝聚與激勵作用，有著中華民族的每一分子對民族精神的認同感，才促使各民族能夠團結一致地投入到中國特色社會主義事業的建設中去，并能夠在民族危機時刻，一方有難八方支援。在98洪水、5·12汶川地震、西南旱災、玉樹地震等巨大災難面前，中華民族承受了巨大損失，但是這一切并沒有令受災民眾失去勇氣與信心。這是因為有著民族精神的指引，各民族親如一家。不但國內民眾而且海外僑胞都能夠及時地向災區群眾送去各種所需資源與溫暖、給予支持，形成各民族共同抵御災難的團結局面。所以，大災大難并不能壓垮我們，相反，在大災大難之中，更促進了各民族的和睦與團結，也更突顯出中華民族精神的凝聚作用，更呈現出中華民族的旺盛生命力。

在新時期，基于相同的時代背景與時代使命，民族精神與社會主義核心價值體系被納入政府工作報告之中，二者作為政府工作報告的一個重要組成部分而被提出，反映出一定的時代意義。在大力發展經濟并以經濟建設為中心的時代主題下。二者的提出不僅反映出對社會發展理論的一種更為全面的認識與理解，也包含著對既有社會發展模式的反思。從當前的具體情勢來說，經濟發展仍然是主要工作任務，但是在著力展開經濟建設的同時，文化建設、精神文明建設、涉及個體的價值觀問題也開始日漸受到重視與關注，可以說，民族精神與社會主義核心價值體系得以被納入政府工作報告中體現出人們對社會發展理論的一種更為理性的全面的認識，二者的精神主旨反映與引導著社會發展方向、著力點的微妙變化。在社會發展進步的維度下，個體的發展也將得以凸顯出來；在經濟建設的工作中，各種文化問題、環境問題也將不斷地得到人們的重視，甚至成為影響決策的主要因素，經濟目標不再是決定一切的因素。二者都是適時地以適應時代發展的基本要求而得以被強調與提出的，既體現出對于中國具體國情的全面而深刻的認識也體現出對于全球性發展問題的關注與重視：既體現出對國家發展的關心也體現出對個體心理思想的關懷。通過具體分析可以看出，雖然在意識形態領域內，二者承負著共同的使命發揮著共同的功用，但是，相較于社會主義核心價值體系而言，民族精神具有著超出意識形態領域之外的更為豐富與深遠的意義。

五、結語

經過以上分析，可以明確二者間的聯系與差異。因此針對二者間的聯系與差異，在民族精神培育與社會主義核心價值體系建設的過程中，既不能簡單地將二者混同，無視二者間的具體差異：也不能簡單地將二者分割、彼此孤立。一方面，從民族發展與文化傳承的角度看，相對于社會主義核心價值體系建設的意識形態性要求而言，民族精神的弘揚與培育應該以社會主義核心價值體系建設為指導。但不能單純地以社會主義核心價值體系建設為唯一與最終旨歸，而應當包含超越意識形態要求的內容，即是能夠使民族精神的弘揚與培育體現出更為深遠與持久的文化傳承與發展的意義指向。而基于現階段的社會發展目標，將二者納入到政府工作報告之中，也就自然賦予了二者共同的使命，這種將二者納入同一話語體系的做法卻潛藏著將民族精神的意識形態化、閹割民族精神概念豐富內容的危險。因此在社會主義核心價值體系建設中，應當充分肯定弘揚與培育民族精神的時代意義，也應該拓寬民族精神弘揚與培育的領域。保存與延續民族精神這一概念的豐富內容。明確其促進中華民族文化傳承與發展的歷史任務。另一方面，針對當前促進社會穩定和諧發展的時代需要來看，社會主義核心價值體系的建設與民族精神的弘揚、培育又是內在統一的，弘揚與培育民族精神是社會主義核心價值體系建設題中應有之意。因此在民族精神的弘揚與培育中應當以社會主義核心價值體系為價值指向，結合當前社會意識領域的價值多元化問題、社會穩定和諧的發展需要以及中華民族優秀文化的傳承與發展，使民族精神的弘揚與培育能夠兼顧起歷史使命與時代使命。

責任編輯楊小民