馬克思主義大眾化的三個范式轉換

黃寶玲

〔摘要〕 推進馬克思主義大眾化，是當下社會轉型時期中國共產(chǎn)黨政治建設和思想理論建設的一項重大戰(zhàn)略舉措。在差異性社會狀態(tài)下推進馬克思主義大眾化，必須完成三個范式的轉換，即馬克思主義大眾化的主體范式由以往權威主體轉向人民大眾主體；馬克思主義大眾化的話語范式由以往宏大敘事轉向現(xiàn)實人文關懷；馬克思主義大眾化的場域范式由以往主觀灌輸場域轉向客觀現(xiàn)實生活場域。

〔關鍵詞〕 馬克思主義大眾化，三個范式，大眾主體，人文關懷，生活場域

〔中圖分類號〕D616 〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕1004-4175（2012）02-0027-04

推進馬克思主義大眾化，是我們黨推進政治建設和思想理論建設的一項重大戰(zhàn)略舉措。人民群眾需要理論，理論更需要人民群眾的支持和認可。“理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質力量” 〔1 〕 。但是“理論掌握群眾”并不等同于理論“化大眾”，馬克思主義大眾化也絕不能簡單地等同于馬克思主義化大眾，只有人民大眾才是馬克思主義大眾化的主體。在差異性社會狀態(tài)下推進馬克思主義大眾化，只有完成馬克思主義大眾化的主體范式由以往的權威主體轉向人民大眾主體、話語范式由以往的宏大敘事轉向現(xiàn)實人文關懷、場域范式由以往的主觀灌輸場域轉向客觀的現(xiàn)實生活場域三個范式的轉換，回歸到人民大眾現(xiàn)實的生活世界，充分尊重人民大眾作為大眾化主體的歷史出場者地位，不斷滿足人民大眾的利益需要，在高度的人文關懷中，才能不斷獲得人民大眾基于內心自覺自愿的接受和認同，中國特色社會主義理論體系才能真正武裝頭腦、指導實踐、推動工作。

一、主體范式轉換：由權威主體轉向大眾主體

在早期馬克思主義進入中國的歷史進程中，權威傳播者發(fā)揮了極為重要的作用。正是因為“他們的出場和在場，成了中國馬克思主義先驅者，創(chuàng)造了‘馬克思主義在中國的前所未有的新事實，并成為馬克思主義在大眾中傳播的主體條件之一。” 〔1 〕因為半殖民地半封建殘酷壓迫和奴役的中國的無產(chǎn)階級隊伍，在野蠻貪婪的西方列強和迂腐頑固的封建文化的雙重迫害下，不可能自發(fā)地產(chǎn)生接受和轉化來自西方的馬克思主義的理論自覺，繁重的生產(chǎn)勞作使他們根本無法以作為推動社會發(fā)展主體的身份在當時的歷史舞臺上出場，有限的知識水準也無法使他們成為推動馬克思主義中國化時代化大眾化的主體在場者。這時，覺悟的知識分子就以先驅者的身份扮演了馬克思主義中國化的權威代言人。“對于未覺悟、未知者的中國大眾，先驅者的只是優(yōu)勢轉化為一種傳播的權威優(yōu)勢……沒有他們，中國本土階級的成長和覺悟不會如此迅速。” 〔1 〕

然而，當今社會是一個經(jīng)濟體制深刻變革，社會結構深刻變動，利益格局深刻調整，思想觀念深刻變化的差異性社會，在社會結構的不斷分化重組的進程中，不同的利益群體為維護自身的利益訴求而不斷彰顯出強烈的政治參與意識和政治表達意識。今日的人民大眾已不同于往日的舊式小農(nóng)，他們“正在成長為新的歷史出場者，他們則以需要自己成為新的歷史聲音的言說主體” 〔1 〕。其實，馬克思早就指出：“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人，而且從他們的現(xiàn)實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形體上的反射和反響的發(fā)展。” 〔2 〕 （P73 ）在馬克思主義視閾中，現(xiàn)實的個體的人不僅是社會歷史發(fā)展的主體，是社會物質財富和精神財富的主要創(chuàng)立者，因為現(xiàn)實的、能動的、實踐的個體的人的存在，“自然史與人類史就會彼此聯(lián)系著。環(huán)境的改變也是與人的活動相一致。沒有人，沒有人的勞動，就沒有生活世界” 〔3 〕。馬克思認為，人是生命的個體，是能夠持續(xù)性地進行生產(chǎn)和再生產(chǎn)以不斷滿足自身生活需要的現(xiàn)實的個體，是歷史和生活的真正創(chuàng)造者 〔3 〕。馬克思指出：“人們之所以有歷史，是因為他們必須生產(chǎn)自己的生活。” 〔2 〕 （P81）

誠然，在推進馬克思主義在中國傳播的過程中，通過權威傳播者用理論“化大眾”的過程，使原本形成于西方馬克思主義理論體系得以在本土化的語言體系中成為喚醒人們覺醒的精神武器。但是，決不能疏忽的是，馬克思主義唯物史觀理論體系形成的邏輯主體是現(xiàn)實的從事生產(chǎn)生活實踐的社會大眾，群眾才是物質生活和精神生活的雙重主體，是歷史的真正創(chuàng)造者。“真正的馬克思主義不過就是大眾自己實踐的精神產(chǎn)物，就是大眾自己思想的升華” 〔1 〕。只有尊重人民的主體地位，發(fā)揮人民群眾在物質生活和精神生活中的首創(chuàng)精神，提供更多的參與渠道讓人民群眾表達自己對民生問題的要求和暢談對理論的看法，大力吸收群眾的合理化建議，馬克思主義才能在解決問題的過程中直接內化為人民群眾的理論自覺。所以，在當下這個新舊歷史結構急劇轉換的大背景下，面對基于自己實踐、基于本土經(jīng)驗、知識素養(yǎng)良好、理論創(chuàng)造能力很強的新大眾，必須擺脫舊形式，超越舊階段，讓新時代的歷史出場者成為中國本土馬克思主義的主要創(chuàng)造者和推動者 〔1 〕。馬克思主義大眾化傳播主體的范式轉換已是迫在眉睫。

二、話語范式轉換：由宏大敘事轉向人文關懷

“宏大敘事”是權威傳播的一種邏輯必然。長期以來，我們在推進馬克思主義中國化時代化大眾化的歷史進程中，過多地停留和關注于非日常生活的層面，對于馬克思恩格斯所強調的“首先應當確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質生活本身，而且這是這樣的歷史活動，一切歷史的一種基本條件，人們單是為了能夠生活就必須每日每時去完成它，現(xiàn)在和幾千年前都是這樣” 〔2 〕 （P78-79），我們投入的理論關注度不夠。尤其是面對當下全球化和信息化的快速發(fā)展和中國社會轉型的深入推進，原有的人民大眾之間的階層框架不斷被新的階層結構所取代，單一的利益結構正不斷被多元化的利益群體所取代，廣大人民群眾的日常生活日益豐富多彩，個體流動性不斷加強。特別是隨著全球化的推進和市場經(jīng)濟的發(fā)展，人民大眾在消費、交往、休閑意識、精神狀態(tài)和價值觀念等經(jīng)濟、政治、文化等活動方面，更加自主、靈活、多樣和異變，全球化已經(jīng)從概念走入了日常生活。面對國情、社情和民情的不斷變化，我們在馬克思主義理論的研究和宣傳上，對現(xiàn)實社會的發(fā)展變化和中國轉型的社會問題沒有及時給予關注和理論上的引領。過多地停留和陶醉于非日常生活以外的“宏大敘事”的發(fā)展現(xiàn)狀，一方面充分說明書齋中的純文本研究和純哲學的思辨，必然會造成“對大眾生活相當陌生，對中國社會若明若暗……解釋世界，胸中雖有千言；改變世界，心中難有良策” 〔1 〕；另一方面也造成馬克思主義因缺乏對人民大眾日常生存與發(fā)展的關注而導致理論話語的“不在場”，馬克思主義大眾化的理論宣傳也必然因遠離人民大眾的生活而遭到群眾的質疑，形成所謂的“官熱民冷、政熱經(jīng)冷、外熱內冷” 〔4 〕。

人文關懷是當下中國推進馬克思主義大眾化的一種必然選擇，也是馬克思主義不斷與時俱進地“出場”和持續(xù)性“在場”的一種理論發(fā)展的必然。馬克思主義一貫提倡人文關懷。馬克思主義唯物史觀的邏輯主體是現(xiàn)實的個體的人，關心人、尊重人、愛護人，促進人的自由而全面的發(fā)展只是馬克思主義理論的價值目標。作為中國特色社會主義建設的主體，作為馬克思主義的實踐者、檢驗者和創(chuàng)造者，人民大眾是當代中國化的馬克思主義理論永葆生命力與創(chuàng)造力的動力源泉。推動馬克思主義的發(fā)展，探索中國特色社會主義的理論創(chuàng)新模式，必須立足差異性社會的發(fā)展現(xiàn)狀，充分尊重人民大眾主體自身的價值訴求，時刻保持馬克思主義大眾化主體即“現(xiàn)實的個體的人”的“在場”。“形成社會的精神生活的源泉，產(chǎn)生社會思想、社會理論、政治觀點和政治設施的源泉，不應到思想、理論、觀點和政治設施本身中去尋求，而要到社會的物質生活條件、社會存在中去尋找，因為這些思想、理論和觀點等等是社會存在的反映” 〔5 〕 （P463）。所以理論必須回歸生活。理論也只有回歸到與人民大眾戚戚相關的現(xiàn)實的生活世界，才能消解大眾心理上的逆反與不屑，才能實現(xiàn)大眾化的推進主體和受眾主體即現(xiàn)實的個體的人之間的平等互動的有效溝通，馬克思主義大眾化的歷史使命才能得以完成。當然，回到生活的世界，堅持以人為本，尊重個性差異，表達人文關懷，還必須用大眾的話語范式和群眾喜聞樂見的鮮活生動的語言，推進馬克思主義的大眾化傳播。“基于共同的語境” 〔6 〕 （P169），其實就是用老百姓的語言范式和語言習慣來談老百姓自己的事，“大眾話語是他們存在的樣式，他們怎樣實踐和表達，他們就怎樣存在。語言就是他們的生活世界。他們在行動中言說，在言說中行動，在言說和行動的互動中就在創(chuàng)造著日用日新的馬克思主義” 〔7 〕。從群眾中來，到群眾中去，關心群眾生活，解答群眾疑惑。“正是這種理論聯(lián)系實際的人文關懷視角，使黨的理論創(chuàng)新成果在群眾中有了堅實的根基和土壤，使馬克思主義大眾化成為可能，并獲得了生命力。” 〔8 〕

三、場域范式轉換：由灌輸場域轉向生活場域

“灌輸論”的出場有其特定的理論背景和現(xiàn)實所需。馬克思主義出場學的理論告訴我們：“闡明思想出場的差異性是馬克思發(fā)動哲學革命……創(chuàng)立新世界觀的根本特征之一”。 〔7 〕但是“出場”并不等同于在場，更不是永遠的在場。“‘出是擺脫某種遮蔽狀態(tài)而進入顯現(xiàn)空間的行動；‘場并不簡單是一般舞臺或場域，而是人類歷史的宏大舞臺”。〔7 〕“灌輸論”也是基于當時俄國無產(chǎn)階級政黨自身建設、革命的現(xiàn)實需要和當時工人階級生產(chǎn)生活的現(xiàn)狀這一宏大歷史舞臺而“出場”的。列寧認為，對于剛剛誕生卻又肩負著人民解放這一重大歷史任務的無產(chǎn)階級來說，必要的理論武裝尤為重要。因為“沒有革命的理論，就不會有革命的運動。” 〔9 〕 （P23 ）可是在資本主義制度下，處于被剝削被壓迫地位的無產(chǎn)階級，由于受時代特征和歷史條件限制，尤其是受到自身知識水平和理論素質的制約，根本不可能意識到自己貧困的根源，也不會把自身的利益問題同整個資本主義制度聯(lián)系起來。他們所能意識到并付諸于行動的，也就僅僅是為了提高自身的工資或改善自身工作的勞動條件，而針對個別資本家進行罷工，但是“這些罷工本身是工聯(lián)主義的斗爭，還不是社會民主主義的斗爭；這些罷工標志著工人同廠主的對抗已經(jīng)激起，但是……他們還沒有而且也不可能有社會民主主義的意識。” 〔10 〕 （P317）也就是說，當時的工人階級受外在條件和內在素質的影響，不可能自發(fā)地生成科學社會主義的理論。工人階級覺悟的提高，只能依賴外界大力的宣傳和教育等“灌輸”手段，通過外部的強大力量把馬克思主義理論的立場、觀點和方法灌輸?shù)綗o產(chǎn)階級的頭腦中，使科學社會主義的理論逐漸為無產(chǎn)階級所掌握，并轉化成他們推翻整個剝削階級的革命行動。盡管列寧也強調不要把我們的理論變成枯燥乏味的教條，不要光用書本教他們理論，亦要讓他們在自己的日常生活斗爭中學習理論。但是，首先必須明確的一點就是，科學理論形成的本身就是知識分子在總結前人基礎上的一種“抽象”。正如列寧所說：“社會主義學說則是從有產(chǎn)階級的有教養(yǎng)的人即知識分子創(chuàng)造的哲學理論、歷史理論和經(jīng)濟理論中發(fā)展起來的。” 〔9〕 （P29 ）但是，這些掌握理論知識的知識分子“先天地具有明顯缺陷。他們的優(yōu)勢來源與知識和書本，也因此過度依賴于知識和書本……對大眾生活相當陌生。” 〔1 〕依靠他們以及他們對理論的解讀進行“灌輸”，馬克思主義大眾化的歷史重任在現(xiàn)實生活中必然會因與生活的脫節(jié)而難以根本推進。

“生活論”是在當下中國經(jīng)濟迅速發(fā)展，社會快速轉型，階層不斷分化，利益不斷重組、差異性社會的特指不斷彰顯的歷史背景下“出場”的。馬克思說：“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方。” 〔1 〕這句話清楚地表明，“生活”在馬克思主義理論體系中所處的基礎性地位。當前中國經(jīng)濟體制的深刻變革，社會結構的深刻變動，利益格局的深刻調整，思想觀念的深刻變化，不斷累積和誘發(fā)著各種影響政治穩(wěn)定與社會和諧的不良因素，特別是在全球化的快速進程中，一方面西方的意識形態(tài)正通過經(jīng)濟合作、文化交流、互聯(lián)網(wǎng)技術等各種途徑不斷滲透和侵蝕著人們的頭腦，另一方面改革發(fā)展和轉型進程中長期累積疊加的大量生活矛盾、民生問題和黨自身建設存在的問題，正不斷沖擊著人們對中國特色社會主義的價值認同，尤其是對馬克思主義理論的認同度下滑，執(zhí)政的合法性在不斷生長起來的新新人類面前遭受到嚴峻的挑戰(zhàn)。在社會整體結構、區(qū)域結構、資源結構、組織結構等都發(fā)生重大變化，人們的物質利益重新分配和調整，社會階層不斷分化組合，利益差距分化急劇，不同社會階層和利益主體之間的矛盾和沖突頻繁發(fā)生，社會彌漫著一定程度的不滿情緒的情況下，如果忽視我國當下人民群眾社會生活這一變化和對公正分享民生資源的渴望，單純的理論宣傳就會因理論與實際的脫節(jié)而受阻。尤其是弱勢群體合理的利益訴求不能得到有效滿足，需求和滿足之間的差距極易引起他們的消極失落心理，不僅難以認同當下的政策體制和政府行為，而且很有可能因為利益矛盾的累積而成為引發(fā)政治不穩(wěn)定的隱患因素。美國社會學家埃里克·霍里指出：“困苦并不會自動產(chǎn)生不滿，不滿的程度也不必然與困苦的程度成正比。不滿情緒最高漲的時候，很可能是困苦程度勉強可忍受的時候；是生活條件已經(jīng)改善，以致一種理想狀態(tài)看似伸手可及的時候。” 〔11 〕 （P14 ）如果普通民眾的生活訴求長期得不到滿足，最終一定會使政治統(tǒng)治在失去有效性的同時喪失合法性，推進的馬克思主義大眾化將會失去意義。

馬克思指出：“理論只有說服人，能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身。” 〔1 〕而人本身的根本需求就是物質利益的需求。“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產(chǎn)物” 〔1 〕。所謂“理論的徹底”，實質上就是物質的徹底。因為“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質的力量只能用物質的力量來摧毀” 〔1 〕。只有物質的堅實和徹底，才能構筑起理論的徹底和堅實。對于新時代的歷史出場者而言，不斷發(fā)展的民生需求就是他們最徹底的需要。“需要即（他們）人的本性” 〔12 〕 （P514 ）。理論只有掌握了群眾的物質需要，才能轉化成巨大的物質力量。馬克思主義只有時刻高度關注民生，才能在生活的實踐中達到真正的“理論的徹底”。回歸社會大眾民生需求的物質利益的生活世界，“討論群眾所關心、所渴望解決的各種民生問題，讓人民群眾真切地感受到，這是在說他們自己的事情，在討論他們自己生活世界的問題” 〔8 〕，在解決與他們生存與發(fā)展息息相關的最迫切需要解決的各種民生矛盾，那么馬克思主義才能因為其徹底的物質力量，讓廣大人民群眾產(chǎn)生徹底的理論信仰。尤其是在當前差異性社會特質不斷彰顯，社會矛盾不斷激增，民生矛盾不斷激化的當下中國，馬克思主義更應回歸社會大眾現(xiàn)實的生活世界，大力推進科學發(fā)展，努力提高政府績效，不斷滿足民生訴求，用徹底的物質力量來“摧毀”不同社會階層的利益紛爭。“在任何時候，在維護人民根本利益、重大利益和全局利益的問題上，馬克思主義絕不能缺場；越是人民提出的尖銳問題，越應當成為馬克思主義當然出場的空間，越不能成為理論逃避的‘空場。” 〔7 〕只有這樣，廣大人民群眾才能真切感受到馬克思主義的理論反映的是自己的心聲，滿足的是自己生存與發(fā)展的需要，馬克思主義也在這種徹底的物質需要中實現(xiàn)了徹底的大眾化。

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責任編輯 王建軍