淺論明代心學對歸有光散文的影響

摘要：明朝中葉，隨著社會經濟的發展和生產方式內部矛盾的深化，商品經濟得到空前發展，程朱理學作為封建社會的正統思想已經無法解決所面臨的種種問題，至此，心學應運而生。而歸有光作為這一時代的文學家，在不同程度上都受到了心學的影響。

關鍵詞：心學；歸有光

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2012）-27-0-02

一、明中期心學產生背景

自明朝定都南京，其百年間社會政治經濟得到空前發展。回首明代文化的發展歷程，從明初的專制統治，到晚明主情主欲思想的發展，恰恰是中國自秦統一全國以來到近代中國封建社會文化發展的縮影。

元朝統治初期，統治者對漢族文人、中原文化采取的事極端鄙視、壓迫的態度，雖然在統治后期，對理學予以承認，但是此時對政權的統治卻陷入了四伏的危機之中。元明之交，縱觀文壇的基調，是悲愴的。而奏起這悲壯英雄樂章的正是劉基。在英雄主義贊歌的詠嘆之下，催生了《三國志通俗演義》、《水滸傳》兩部具有英雄主義色彩的文學作品。明初統治者為了鞏固專制統治，強力推行程朱理學，意圖控制文人、官員的思想。這種森嚴的政治環境，文人苦于無法實現兼濟天下的抱負，只能獨善其身，寄情山水。英雄的贊歌也就此唱罷，以山水為寄托的隱士文學興盛起來。但明初幾位統治者大都奉行極為嚴酷的專制主義統治，文人個體為這種政治文化環境所控制，成為了王朝統治的奴隸，他們不自覺地加入這種歌功頌德的群體，文壇上毫無生機。或者可以把這種死寂看做是暴風雨來臨前的平靜，對程朱理學的批判隨著心學思想的產生，呼聲漸起。

二、心學的主要思想及對文論的影響

在明朝成化、弘治以前， 思想界是程朱理學的天下。之所以成為理學，是因為以程顥、程頤、朱熹為代表的理學家們把“天理”看做是宇宙的本體，并將其提升到永恒的、至高無上的地位。即“宇宙之間，一理而已。天得之而為天，地得之而為地，而凡生于天地之間者，又各得之而為性。其張之為三綱，其紀之為五帝，蓋皆此理之流行，無所適而不在。”（朱熹《文集·讀大紀》）。“人只有個天理、人欲，此勝則彼退，彼勝則此退。”“天理存人欲亡，人欲勝則天理滅” （《朱子語類》卷三）。這些思想在相當長的一段時間內，起著桎梏人的思想并延續封建統治的消極作用，阻礙了文藝思想的發展。

王陽明的心學對程朱理學的最大突破就在于他反“理”本體論而提出“心”本體論。他提出“心即理”、“心外無理”，認為只有“心”才是整個宇宙的本體，天地萬物都是由“心”產生的。即“人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也；心即是天，言心則天地萬物皆舉之矣。”（《答季明德書》）“心之本體無所不該。”（《傳習錄》下）那么也可以總結為：對宇宙的認識，對自我人性的修養和是非辨別能力的提升全在在自己心中，可以獨立判斷，自行裁決，而不必依據其他道理。雖然這種思想具有主觀唯心主義的性質，但出于現實目的也是為了拯救當時意識形態的極度僵化，這種充分肯定、強調人的主體性和主觀能動性，起到了思想解放的作用。王陽明認為“良知”就是人心中的天理。“天理在人心，亙古亙今，無有始終，天理即是良知。”在吸收了禪宗“人人皆有佛性”、“頓悟成佛”思想的基礎上，進而提出“人皆可以為堯舜”（《傳習錄》上），“滿街都是圣人”（《傳習錄》下）。這些思想有力的沖擊了尊卑有序的倫理綱常，樹立了人人平等的價值觀念，并且給文學家、理論家帶來巨大的啟發和影響。

心學使文論家們關注到“心”本身。“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之七情，七者俱是人心合有的。”（《傳習錄》下）這種認為“情”是人“心”所固有的觀點消除了程朱理學以性化情、存理滅欲的強制色彩，加速了“情感論”的誕生。在“情感論”產生的同時，“性靈說”，再一次回到人們的思想之中。在六朝時期，“性靈”一詞被廣泛運用。庾信“四始六義，實動性靈。”（《庾子山集》）鐘嶸在《詩品》中評價阮籍“詠懷之作，可以陶性靈，發幽思。”到了晚明，袁宏道提出“大都獨抒性靈，不拘格套，非從自己胸臆流出，不肯下筆。”（《敘小修詩》）這一“性靈論”的提出，明顯受到心學的影響。

三、心學對歸有光的影響

歸有光后人評價為“明文第一”，然而嘉靖時期，王世貞主盟文壇，聲勢煊赫，但其時的復古運動已流為盲目尊古傾向。歸有光、唐順之等人起而抵制，以創作實踐在當時獨樹一幟，提倡唐宋古文，倡導平實樸素的文風。他博采唐宋諸家之長，繼承了唐宋古文運動的傳統，同時進一步擴大了散文的題材。歸有光不汨沒于流俗，起到中流砥柱的作用。心學在當時的興起，于歸有光的散文創作中必然有所體現。

歷來對歸有光的評價中不乏“以儒為本”、“兼及佛道”之詞。縱然，儒家的經史和宋儒理學是歸有光思想的淵源所在，他的絕大部分文字都旨在努力維護儒家正統知識分子的形象，但是我們仍可以從中發現，心學對他影響的蛛絲馬跡。王陽明認為“良知是造化的精靈。這些精靈生天生地， 成鬼成帝， 皆從此出， 真是與物無對。”“天地間活潑潑地， 無非此理， 便是吾良知的流行不息。”（《傳習錄》下）雖然這種思想帶有強烈的唯心主義色彩，但是對于長期處于高壓政治文化氛圍中的文人來說，是一劑強有力的沖擊。激發了文學家想要擺脫麻木、掙脫束縛，對獨立人格追求的向往。歸有光以一介窮鄉老儒嚴厲批評王世貞等人，在《項思堯文集序》中寫到“蓋今世之所謂文者難言矣。未始為古人之學，而茍得一二妄庸人為之巨子，爭附和之，以詆排前人。……文章至于宋、元諸名家，其力足以追數千載之上，而與之頡頏；而世直以蚍蜉撼之，可悲也。無乃一二妄庸人為之巨子以倡道之歟！”并且以“惟妄，故庸。未有妄而不庸者也。”來對抗王世貞“妄則有之，庸則未敢聞命。”的回答。作為儒家理學的忠實遵從者，歸有光發出這種反抗的最強音，在心學的沖擊之下表現出其獨立的人格精神，這一點是無法否認的。

陸容在《菽園雜記》中記載“無程朱緒余則做不成文字”，這代表了明朝弘治以前文學家的共同特點，記事論人必以理學為準則。文學家的創作模式、創作思維完全被規定到相應的范式之內，極其缺乏對主體精神價值的追求，難以創新。而王陽明所謂“心外無物，心外無言，心外無理，心外無義，心外無善”（《與王純甫》），《羅履素詩集序》“況乎詩文，其精神、心術之所寓，有足以發聞于后者。”都為文學家自由發揮其主體精神，表現自我創作提供了有力的理論支撐。歸有光主張為文“聊發其所見”（《與吳三泉》），在《與沈敬甫》中強調“文字又不是無本源，胸中盡有，不待安排。”《答顧伯剛書》“道之在天下，易簡而已。圣人則從容自中乎道，學者則孳孳修復乎此，均之，盡乎心而已，所謂充拓得去。”《送王子敬之任建寧序》中提到“虛心反覆于圣人之本旨。”“以吾心之理而會書之意，以書之志而證吾心之理，則本原洞然，意趣融液。”（《山舍示學者》）這些都可以看出歸有光對“心”的追求，即是對“道”的追求。歸有光在文學觀上雖然追求的是“文為道形，言道相稱”，但在這里卻與王陽明“事不師古，言不稱師”，“求理于吾心”的觀點有著異曲同工之妙。

“明文第一”，歸有光最突出的成就便在于一系列事關天屬類散文的創作。《亡兒曾羽孫壙志》、《女二二壙志》、《祭外姑文》、《思子亭記》、《項脊軒志》、《世美堂后記》等都是其著名篇目。對于這些取材于生活瑣事的文章，游國恩評價為“他把生活瑣事引到‘載道’的‘古文’中來，使古文更密切地和生活聯系，因而也寫出一些面目清新的作品。”歸有光對這種天下“至情”的抒寫，更加貼近民眾，在抒發了自己真切感情的同時也關注到民眾的感情需要。王陽明在其文論中也曾強調要“聊寫其胸臆之見”（《五經臆說序》），“直寫胸中實見”（《寄鄒謙之》）并且認為文章以明白、簡約、淺近、切實、平和為美。“凡作文， 惟務道其心中之實， 達意而止， 不必過求雕飾， 所謂修辭立誠者也”（《與汪節夫書》） 。“凡作文字， 要隨我分限所及， 若說得太過了， 亦非修辭立誠矣（ 《傳習錄》下） 。這恰與歸有光文章“用筆平淡，不加雕飾”的特點再一次的相契合。

雖然歸有光為文受到心學影響，但他對心學態度卻經歷了從“凡今世之人，多紛紛然異說者，皆起于講道也”的排斥，到“其為之倡者，固聰明絕世之姿，其中亦必獨有所見”的欣賞漫長的轉變過程。縱然歸有光是儒家道統觀念的遵從者，但是處于心學思潮興起的社會之下，受到的影響是積極的，進步的，這不僅豐富了歸有光的文學歷程，也為心學的盛行給予了強有力的回音。

參考文獻：

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