中國傳統文化中的慈善意識考量

解 偉

（河南工程學院 河南 鄭州 451191）

中國的慈善思想源遠流長，儒釋道等各家各派都對此有過精辟的闡述。譬如，儒家講“仁愛”，佛家講“慈悲”，道教講“積德”，墨家講“兼愛”等等，各流派雖然在表述上不盡相同，但義理相近，都蘊含著扶危濟困、助人濟世的共同理念，這對早期慈善意識的形成產生了思想啟蒙作用，促成了慈善意識的不斷發展、演化。

一、以“仁愛”為核心的儒家慈善意識

形成于春秋戰國時期，以“仁愛”為其突出特色的儒家文化，對中華民族慈善意識的形成產生了深遠的影響。作為中華民族主流文化之一的儒家文化蘊涵著內容十分豐富的慈善意識理論和思想，在仁愛、大同、民本、義利思想和觀念之中均有體現。

1.仁愛思想

孔子的仁愛思想為儒家慈善觀的形成奠定了理論基礎，儒家文化的核心思想是“仁”，何為仁”？《論語·顏淵》云：“樊遲問‘仁’，子曰：‘愛人’”。善即為仁，仁即是愛人“仁愛”的思想由儒家學派的創始人孔子（前551～前479）提出，他從道德情感的角度出發，將“愛人”作為人的本性，以愛人”來解釋“仁”，提出了“仁者愛人”。孔子的仁愛思想是遵循一定的倫理秩序的，由“親親”到“泛愛眾”，由親而疏、由近及遠，突破了血緣、民族、地域的限制。他認為，人與人之間最根本的關系是血親關系，孝悌是為仁之本，“仁愛”應從“孝悌”開始，之后，再將血親之愛向外擴大延伸。為實現“仁”，孔子提出了“忠恕之道”。“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已”。“己所不欲，勿施于人。”，在孔子看來，“忠恕之道”是一種美德，是人為仁成圣之法，人們應推己及人，與人為善，利人利他。

孟子（約公元前372～前289年）繼承并發揚了孔子的仁愛思想，并進一步發展了儒家慈善意識思想。他認為，“人皆有不忍人心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人有是四端也，尤其有四體也。”孟子的“仁愛”思想，由“親親”推及“仁民”，提出：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗。親親而仁民，仁民而愛物。”指君主有了仁愛之心，才會體恤民眾，施行仁政。從“親親”到“仁民”實現了慈善意識理論的跨越式發展。

2.民本、大同思想

民本、大同思想均由仁愛思想衍生出來，充盈了慈善意識思想的寶庫。

民本思想為儒家施行仁政奠定了理論基礎，推動了古代慈善事業，尤其是官辦慈善事業的發展。孔孟儒學以“仁愛”理論為本，從“親親”到“泛愛眾”，到“仁民”，逐漸完善了儒家民本主義思想，主張君主要施行仁政，要采取“惠民”的政策，例如，孟子提出“民為貴，社稷次之，君為輕”。荀子則進一步旗幟鮮明地提出“君者，舟也，庶人，水也；水則載舟，水則覆舟”（荀子·王制）的口號，標志著儒家民本思想發展到了一個新的高度。

儒家“天下為公”的大同思想，反映了儒家慈善文化的理想主義色彩，也表達了人類對于美好世界的憧憬與向往。儒家大同思想所追求的是一個財富分配均等，無貧富差別，人與人和睦相處，其樂融融、無限美好的理想社會。在大同世界里，“人不獨親其親，不獨子其子，老有所終，壯有所用，矜寡孤獨皆有所養。”“出入相友，守望互助，疾病相扶持，則百姓親睦”。大同思想為世人描繪了一幅理想藍圖，激勵一代又一代的志士仁人，努力追求公平正義、積極投身慈善活動，為實現大同世界而奮斗。

3.義利觀

儒家重義輕利的思想直接推動了慈善意識的發展。孔子認為，“君子喻以義，小人喻于利。”“君子義以為上。”君子應以義為首，以義為本，主張重義輕利，反對不義而富，不義而貴。孟子主張以“仁義”作為處理人際關系的準則，以義與利為劃分善與惡、君子與小人的標準，應“懷義去利”，“去利存義”。正是在這種義利觀的影響下，人們在面對義與利的取舍之時，當能舍利取義，扶貧濟困，關愛弱者。

二、以“慈悲”為核心的佛教慈善意識

以“慈悲”為核心的佛教文化在其世俗化、生活化的過程中，對慈善意識的生成及發展產生了重要影響。西漢末年，佛教由西域傳入我國。佛教以通俗的教化方式勸導人們止惡從善，規范和敦促人們在日常生活中內省律己，克服私欲，斷惡修善，這使得佛教日益世俗化、生活化，并為廣大民眾所接受、傳播，對慈善意識的進一步形成起了極大的推動作用。

1.慈悲觀

“慈悲是佛道之根本。”“一切佛法中，慈悲為大。”慈悲觀是佛教教義的核心，它以解脫眾生之苦為根本宗旨，視眾生之苦如同身受，立志拔除一切苦難，使眾生獲得解脫，表達了佛教對人生的深切關懷，展示了佛教慈悲仁愛的博大，是佛教慈善意識淵源的最重要部分。佛教以慈悲為本。慈，梵語意為關愛眾生，并給予快樂；悲，梵語意為同情眾生，并撥除其苦。拔苦與樂是佛教慈悲觀的基本涵義。對于眾多佛教信徒而言，欲成圣佛，須懷慈悲之心，撥除眾生之苦，使眾生享受快樂。

2.修善功德觀

善惡是佛教文化的一對重要范疇。《大乘義章》卷12有云：“順理為善，違理為惡”，《成唯識論》卷五也稱：“能為此世他世順益，故名為善，反之，違損此世他世則惡。”“善惡是根，皆因心起”。在此，善惡是指心性的凈染。順應佛法、佛理，心地清靜無染是善，反之則為惡。

在佛教看來，未來的幸福要靠現世積極行善來獲得。因此，就要從日常生活中的一點一滴做起，堅持不懈，持之以恒，自覺向善，積極行善。談及行善，有“修福田”、“布施”、“愛語”、“利行”等，同時，佛教還專門制定了諸多戒律約束眾信徒，以敦促他們斷惡修善，行善積德。佛教的修善功德觀，引導著廣大民眾自覺向善，一心行善，使得人們在日常行善過程中，養成并強化了慈善意識。

3.因緣業報說

佛教認為，“業有三報：一現報，現做善惡，現受苦樂。二生報，今生作業，來生受果。三后報，或今生受業，過百千生方受業。”業，泛指一切有意識的活動。佛教的因緣業報說是指，萬事皆有因，萬物皆有果，萬事萬物都處于循環往復的因果鏈條之中。善行將帶來善報，惡行將帶來惡報，善惡報應皆在六道輪回中實現。今生修善德，來世升入天界；今生造惡行，來世墮入地獄。人們不能改變現在，因為現在的命運取決于前世修行的結果，但是，人們可以通過現世行善來改變來世的命運。基于此，這種鼓勵人們行善積德，造福來世的觀念，易于為廣大民眾所接受，迅速滲透到人們日常生活中去，勸誡、引導著人們向善、行善。

三、從自然本性出發的道家慈善意識

道家將慈善意識看作人的自然本性使然。道教創立于東漢末年，是中國土生土長的宗教。道家文化的代表人物有老子、莊子。作為道家文化的創始人，老子認為人應清心寡欲，循道而為，行善積德。“道”雖不可名狀，卻乃天地萬物之源，能賞善罰惡，使善人得福，惡人遭禍。正如《道德經》第七十九章云：“天道無常，常與善人。”因此，人們應遵循“道”的規律，尚善、向善、為善，還要持善意對待眾人，“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善”，只有這樣，社會才會達到至善、和諧之境界。此外，老子還提出了：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”的思想。

莊子（約前369年～前286）繼承并發展了老子的思想。他主張“富而使人分之”，提倡分人錢財，扶危濟困，強調惟善是從，行善積德。行善不僅可以修身養性，頤養天年，而且還能得道成仙，修成正果。“可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”人們的一言一行受神明監督，“抬頭三尺有神明”，所以，要時時為善、事事為善，處處為善，這樣才能消災減難，高壽善終。

以老莊為代表的道家文化，提倡賞善罰惡，行善積德，浸染了人們的思想，引導著人們的行為，形成了民間樂善好施的民俗，推動了慈善意識的生成與發展。

四、以“兼愛”為核心的墨家慈善意識

以“兼愛”為核心的墨家文化，為慈善意識的形成做出了貢獻。墨子（約公元前468年～前376年）是墨家學派的創始人，提出了“兼相愛，交相利”的觀點。他提倡，“兼愛天下之人”，“愛無等差”，不分遠近，不分親疏。“交相利”是指人與人之間要相互幫助，共同受益，“有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。”這里的“利”不僅指個人之利，還指天下之利，重利即是貴義，義之可貴，則在于它可以利人、利天下。“天下之利”是最大的義、最高的善，“利人”、“利天下”是區分善惡的標準。在墨子看來，“兼而愛之”就是“從而利之”，愛人必須利人，利人也就是要愛人，“愛”與“利”是統一的。“兼相愛，交相利”的思想，是墨家文化的特色，充滿著樂善好施、廣濟天下的精神，折射出了樸素的人道主義光芒，有助于形成助人為樂的良好社會風尚。

總之，慈善意識發端于先秦，是在慈愛的基礎之上產生的。秦漢以后，以儒家、佛教、道家以及墨家為代表的中國古代傳統文化，雖然對有關慈善意識的表述不盡相同，但都包含著仁慈友愛、濟世救人的共同理念，成為中國慈善意識形成和發展的重要思想淵源。

［1］馮達甫.老子譯注［M］.上海：古籍出版社，2006．

［2］陳永品.莊子通釋［M］.北京：中國社會科學出版社，2006.