傳統文化與養生

鐘正和

在儒家的養生理論中，孔子首先提出了“仁者壽”（《論語·雍也》）的觀點，后來又十分肯定地提出：“大德必得其壽”（《禮記·中庸》），認為只有道德高尚的人才可能長壽。

在中國傳統文化中，養生總是與道德品性修養，以及治國安邦之道有機地結合在一起。這種觀點實際上是糅合了儒家“修身、齊家、治國、平天下”的思想和道家修身養性的理論在內，因而具有極為豐厚的文化內涵。

事實上，良好的道德情操，確實是心理健康的重要標志，而心理健康則是祛病延年的必要前提。漢代哲學家兼養生家董仲舒在分析孔子關于“仁者壽”的原因時曾精辟地指出：“仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正，則天地之美以養其身。”（《春秋繁露》）

在修身養性問題上，《中庸》提出了一個“誠”的方法：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”所謂“誠”，在這里實際上是指人的自我修養，既指“養生”，又指“養性”。其基本含義是精神專一和恭敬無欺，前者偏重養生，后者偏重養性。倘若精神馳亂，意識不能專一，勢必造成氣散身亡。

倘若說，儒家學說只是通過“養性”為中介，間接地把“養生”與“治國”統一在一起的話，那么道家學說則直截了當把養生視為治國的基礎。老子就說過：“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”（《老子》十三章）莊子對此更進一層，明確提出了“身之不能治，而何暇治天下乎”（《莊子·天地》）。

其次，道家養生的方法，往往可以直接用作治國之道。“清靜”的養生之道，在道家看來就非常適宜于治國。老子就曾經反復強調說：“我好靜而民自正”、“清靜為天下正”。主張只有“清靜”才是治國的最好方法；認為政治上的紛擾躁動乃是治國的大忌。

盡管儒、道兩家在養生問題上都有趨向與養性、治國相統一的特點，但作為性質迥異的兩種學說，它們各自在這一問題上的出發點則是完全不同的：在儒家那里，治國是居首位的，養生只是治國的派生物；養生在道家學說中占有至關重要的位置，治國反而是微不足道的、次要的。

如果說，在儒家學說中“養生”與“治國”是通過“養性”這樣一種中介物間接聯系在一起的話，那么在以“人的生命價值”為首務的道家學說中，“養生”又是如何與“治國”發生聯系的呢？我們覺得應該是作為道家思想核心的“道”在這中間起了紐帶作用。

因為“道”是自然、社會、人類的本原，所以無論是人或社會都要“依道而行”，都應該回歸到“道”所顯示出的那種虛無空闊、默默無言、清靜恬和的最高境界，如此才能保持永恒。