旅游人類學發展述評

顧瑩

摘 要：自20世紀七八十年代旅游人類學在西方誕生以來，已走過了四十多年的歷程，無論是在理論成果上還是在科研產出上都收獲頗豐。而國內的旅游人類學由于起步較晚，與西方相比還有較大的差距，唯有不斷地借鑒和學習，并在實踐中為我所用才能加快這一新興學科的發展步伐。

關鍵詞：旅游人類學；影響研究；社區；本土化

中圖分類號：F590 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）06-0045-04

一、國外旅游人類學發展歷程回顧

1899年，意大利政府統計局的博迪奧發表論文《外國人在意大利的移動及其花費的金錢》，這是目前廣泛認可的最早見之于記載的國外旅游研究文獻[1]。人類學參與旅游現象的研究較為晚近，狹義的旅游人類學即指嚴肅的、專門從事人類學的旅游研究直到20世紀中葉才出現。納什認為嚴肅的旅游人類學研究起始于努涅斯1963年發表的關于周末在墨西哥村莊旅游的一篇文章。格拉本則從學科性質的角度將人類學介入旅游的研究時間定位于20世紀70年代[2]。

1973年人類學家加法爾·加法里創辦了《旅游研究紀事》，該刊現在成為世界上最有影響的旅游學術期刊；1977年瓦倫·史密斯編著了旅游人類學著作《東道主與游客：旅游人類學》，被旅游學界的《旅游研究年刊》稱為旅游人類學的里程碑[21]；之后，納什在《現代人類學》上發表了《旅游：人類學的一個課題》[3]。20世紀80年代以后，旅游人類學的研究隊伍和研究成果都已形成一定規模，并在一定程度上發揮了幫助解決旅游發展中所產生的許多社會倫理、經濟文化沖突和生態環境危機等重大問題的應用性功能[4]。

（一）旅游影響研究

早期的旅游人類學研究大多是描述性的，主要思考旅游對目的地社會所帶來的影響是利或是弊[5]。早期的人類學家大多對旅游業為目的地社會帶來的影響持否定態度。如納什的著名論斷：旅游的本質是帝國主義的一種形式，游客是某些強權勢利的不明智代表[15]。格林伍德在《文化能用金錢來衡量嗎？——從人類學的角度探討旅游文化商品化問題》中提出這樣的觀點：旅游業進一步導致貧富不均，似乎加劇了社區內裂痕的出現[23]。厄爾巴諾維茲在《湯加旅游業再審視：持續的麻煩時期？》中，對旅游業為湯加本地經濟和文化所帶來的潛在破壞力表示擔憂[23]。克里斯特爾在《印度尼西亞蘇拉威西島托六甲的旅游業》中對旅游業給托六甲地區所帶來的變遷感到嘆息，這種變遷導致珍貴的傳家寶或文化制品消失的速度加快[23]。

也有一些早期研究者對發展旅游持肯定態度。如戴琦在《旅游業對美國西南印第安人藝術和工藝品的影響研究》一文中指出：旅游促進了當地藝術品的生產并使古老的傳統得以復興，增強了印第安民族的自我認同感和對民族文化遺產的自豪感，同時，他們不必再到外地去尋找工作或免受失業之苦[23]。麥狄娜考察了伯里茲城附近的瑪雅村莊San Jose Succotz，發現游客對瑪雅文化的好奇促使當地村民復蘇和保留了一些瑪雅文化精髓[6]。麥基恩對巴厘島、科恩對泰國、波斯維恩對馬耳他和曼斯浦格對布拉瓦海岸的研究，均認為旅游是良性或有益的發展途徑[5]。

20世紀70年代末，以較客觀的態度思考問題的人越來越多。例如，佩克和萊皮在《北卡羅來納州三個沿海城鎮的旅游業與發展》一文中指出：旅游業可以被認為是一種具有循環趨勢的涵化過程，在涵化各群體力量大體均衡的情況下，社區混亂和分裂會降到最低程度[23]。韓國人類學者蒙80年代末調查了一個日本山村，認為外來力量控制下的開發對當地生活的影響是“害”與“益”同時存在。1989年史密斯主編的《東道主與游客》再版，在1977年的第一版中，學者們大多只把旅游當作引發當地社會變遷的因素，十多年后的跟蹤調查使許多學者把旅游之外的一些因素也囊括到了引發變遷的可能性因素行列[5]。

早期的研究主要關注第三世界欠發達國家受到的影響，80年代以后，學者們開始關注旅游對西方發達國家產生的影響，主要集中在噪音、交通擁擠以及犯罪率上升等負面問題上，并提出相應對策。90年代后，學者們又將目光轉移到旅游的可持續發展問題上[5]。

總體來看，20世紀的旅游影響研究關注的焦點是旅游業發展所帶來的“文化變遷”問題。學者們提出了“涵化”的概念，涵化是指異質的文化接觸引起原有文化模式的變化。學者們認為涵化是導致文化變遷的最主要原因[22]。特別是外來游客的涌入，通過“涵化”過程，對當地人的生活、文化價值觀等帶來了很大的影響，進而影響東道地的自然生態和文化生態[17]。

（二）游客研究

旅游者往往被看作是廣義的游客，他們的行為特征、分類、行為的影響、旅感受等往往會成為旅游人類學研究的對象[6]。史密斯把旅游者分為5類：民族旅游者、文化旅游者、歷史旅游者、生態文化旅游者、娛樂型旅游者。科恩也把游客分為5類：現實性游客、實踐性游客、經驗性游客、娛樂性游客、轉移性游客[8]。麥克米爾和凱特在研究伯里茲城的Ambergris Caye島的旅游影響時，把游客分為投資型游客、國外退休移居游客、巡游型游客三種，不同類型的游客對當地旅游的影響也不同。一些學者認為游客的分類問題較為復雜，一般認為與工作取向相悖。如格雷本、烏瑞都提出了旅游并非工作，游客不是工作者的觀點。科恩認為有些群體，如商業旅行者、旅游雇員、與會代表、出訪官員等也是一種游客。烏瑞里和里齊爾把這些游客稱為“工作型游客”，并指出工作只是他們繼續旅游的方式，與東道主的接觸僅局限于經濟交換范圍內[6]。

有學者把旅游與人生經歷儀式相比，認為旅游也是一種通過儀式，是游客從一種經驗狀態轉向另一種經驗狀態的過程。范·杰尼普（1908）是把人生通過儀式進行擴展研究的第一人。利奇（1961）把人生通過儀式引入人類學研究領域。特納（1969，1974）把人生通過儀式的范圍進一步擴展，并與旅游行為相類比，深化了杰尼普等人的觀點[5]。格雷本將旅游稱作是“神圣的旅程”。他認為旅游是一種世俗化的儀式，在當代社會中發揮著以前由宗教儀式完成的功能。并認為人們之所以旅行是出于消遣、玩樂的需要，他還進一步提出人們有一種倒換原有的生活經驗的需要[5][16]。

一些學者還提出，游客的旅游經歷可能會產生負面影響，如文化沖擊造成的心理障礙以及旅游時與當地人接觸造成的不良印象等。學者們還注意到影響游客行為體驗的因素，如旅游的類型、游客集團的狀況、目的地社會的特點等[5]。

（三）旅游真實性研究

真實性問題最早被引入西方旅游人類學的研究起始于20世紀60年代。丹尼爾·布爾斯丁首先揭示了旅游業中的“虛假事件”。他指出旅游吸引物都是人工產品，游客被“虛假事件”取悅和欺騙[9]。麥肯內爾詳細地論述了“舞臺真實”，他認為游客在旅游目的地看到的往往是東道主刻意營造出來的“前臺真實”（即舞臺真實），“前臺真實”因有別于“后臺”而被研究者們認為不真實[10][18][24]。科恩將“真實性”看作是構建起來的概念，不同的人對真實性有不同的理解和追求。此外，科恩還將時間因素引入到對“真實性”的分析中，認為真實性是逐漸形成的。一個人為制造出來的旅游活動可能隨著時間發展而被當作是當地“真實的風俗”，那些起初為了出售給游客而制作的手工藝品也可能最終會演變為一個民族或地區的“真實產品”[9]。

關于“舞臺真實”會不會破壞文化的真實性，人類學家持兩種截然相反的態度。持否定態度的學者認為“舞臺真實”是對傳統文化真實性的“褻瀆”。如格林伍德在《文化能用金錢能衡量嗎？》一文中認為文化商品化會導致文化內涵的喪失[23]。持另一種態度的學者則認為，“舞臺真實”不僅保留了文化的基本內容和形式，使得當地文化得以保持下去，同時又起到了吸引游客的作用[11]。

（四）社區參與研究

近年來，社區參與逐漸成為旅游人類學研究中的熱點話題。關于旅游開發對社區的影響，國內外的研究大多集中在經濟、社會文化和環境這三方面[12]。馬西森和沃爾指出旅游社區的影響源自游客、東道主社區、目的地環境之間相互交換的復雜過程[6]。

厄爾巴諾維茲一直十分關注湯加的旅游業發展，他指出日益增長的游客人數會使湯加這個小島面臨嚴峻而深刻的問題，同時，旅游業對當地經濟和文化也存在著潛在的破壞力[22]。克里斯特爾評估了旅游業對印度尼西亞蘇拉威西島托六甲社會的影響，他指出新生的旅游業的短期影響應該視為是積極的，然而其長期影響表明托六甲的未來并不樂觀，尤其是隨著旅游業而來的商品化為當地文化帶來的破壞更是令人擔憂[32]。此外，森耶的《變化中的旅游和游客觀念：以加泰羅尼亞的一個療養小鎮為例》，佩克與萊皮的《北卡羅來納州三個沿海城鎮的旅游業發展》都是在討論旅游業與社區發展的關系問題[23]。

旅游業對農村社區的影響更為顯著，史密斯和克蘭尼齊考察了美國落洛磯山西部四個農村社區，檢驗了農村社區居民對旅游發展消極影響的感知。科恩研究了墨西哥州印第安薩巴特克人的踏板紡織業，并討論了紡織業和旅游業對當地社區發展的作用。約瑟夫和卡弗里研究了一個宗教旅游社區的旅游影響問題等[6]。

二、國內旅游人類學發展歷程回顧

中國的旅游研究開始于20世紀80年代，興盛于20世紀90年代，也是在這一時期，國內的人類學家開始將注意力轉向旅游研究。

很多早期研究大多集中在“旅游文化”和“少數民族旅游”這兩個話題上。1986年，《旅游學刊》創刊，該刊在很短的時間內就收錄了許多關于旅游研究的論文。1996年，南開大學旅游系創始人申葆嘉在《旅游學刊》上連載了著名的“國外旅游研究進展”系列文章，首次在國內使用了“旅游人類學”概念[13]。1997年，潘盛之出版了《旅游民族學》一書，從人類學的角度探討了“旅游與民族”的關系。1998年，王筑生出版了《人類學與西南民族》一書，其中收錄的彭文斌的論文《中國民俗旅游的發展及中國學術界的參與趨勢——兼論西方人類學界對民俗旅游發展“后效應”的思考》，從人類學的立場分析了中國民俗旅游的發展趨勢，并對西方人類學界研究民俗旅游發展的“后效應”問題進行探討[13]。1999年，香港學者張展鴻發表《從人類學角度透視旅游業——以香港為例》一文，首次用人類學方法與原理剖析了香港旅游業的現狀以及發展趨勢[14]。1999年9月29日—1999年10月1日，以“旅游、人類學和中國社會”主題的旅游人類學大會在昆明舉行，來自中國、日本、美國、法國、芬蘭、澳大利亞等國的50多名人類學者參加了會議。這次大會促進了中國旅游人類學的發展，有學者將其視為中國旅游人類學的起源和開端[13][20]。

（一）對國外旅游人類學的研究成果進行譯介和引進

最早的譯著當屬章建剛翻譯的拉里·沙內的一篇質疑旅游真實性的文章，于1995年發表在《世界哲學》雜志上。1999年昆明會議召開之后，國內學者開啟了對西方旅游人類學研究成果進行翻譯、介紹和引進的歷程。如在《人類學：旅游與中國社會》一書中收錄了由楊慧、王慶玲、李全敏、劉永青、張文力等人翻譯的埃里克·科恩、愛德華·布魯納、納爾遜·格雷本、希特·A·比特思等西方著名旅游人類學家的論文[14]。

從2000年開始，國內對西方旅游人類學的翻譯、介紹與引進邁上了一個新臺階，成果多，涉及內容也廣，如介紹西方旅游人類學產生的背景、代表人物、研究成果、研究流派、方法與理論等[19]。云南大學的張曉萍和中央民族大學的宗曉蓮是最早將旅游人類學引入中國的學者，張曉萍在2000—2005年間，分別發表了《納爾遜格雷本的“旅游人類學”》、《旅游人類學在美國》、《從旅游人類學的視角透視云南旅游工藝品的開發》、《民族旅游的人類學透視——中西旅游人類學研究論叢》、《東道主與游客——旅游人類學研究》、《西方旅游人類學中的“舞臺真實”理論》等論文；2007年翻譯迪恩·麥肯內爾的《旅游者——休閑階層新論》。宗曉蓮于2001年發表了兩篇論文：《西方旅游人類學研究述評》、《西方旅游人類學兩大研究流派淺析》；2004年翻譯納什·戴尼森的《旅游人類學》。覃德清、戚劍玲2001年發表了《西方旅游人類學與中國旅游文化研究》。光映炯2002年發表了《旅游人類學再認識》。彭兆榮、趙紅梅2009年翻譯納爾遜·格雷本的《人類學與旅游時代》。楊慧2008年翻譯約翰·尤瑞的《游客凝視》。

（二）旅游人類學研究的本土化努力

2004年，高路加的《中國旅游人類學綱要》和彭兆榮的《旅游人類學》同時出版，這是中國學者所著的最早的旅游人類學研究專著。大體上來看，國內學者所做的本土化努力主要圍繞著以下幾個主題：

1.旅游影響研究

1996年，戴凡、保繼剛在合著的論文《旅游社會影響研究——以大理古城居民學英語態度為例》中通過調查大理古城居民對學英語的態度和掌握英語的程度來研究旅游開發對當地社會帶來的影響[25]。

宗曉蓮的博士學位論文《旅游開發與文化變遷——以云南省麗江納西族文化為例》詳盡地分析了旅游開發對當地民族文化變遷產生的影響[26]。此外，她還發表論文《旅游地空間商品化的形式與影響研究——以云南省麗江古城為例》，仍然是以麗江為例做的影響研究[27]。她的另外一篇論文《試論布迪厄的文化再生產理論對文化變遷研究的意義——以旅游開發背景下的民族文化變遷研究為例》，也從人類學的角度探討了旅游開發與文化變遷之間的關系[14]。宗曉蓮與戴光全合著的論文《節事旅游活動中的文化表達及其旅游影響——國際東巴文化藝術節的旅游人類學解讀》分析了以旅游、經濟功能為指向的民族節事活動必然會對少數民族地區的社會、文化和經濟發生影響[28]。

彭兆榮于20世紀80年代末留學法國，2003年到美國伯克利加州大學人類學系學習，師從著名的格雷本教授[29][30]。他在論文《“東道主”與“游客”：一種現代性悖論的危險——旅游人類學的一種詮釋》中警示：切不可以犧牲地方性文化資源為代價，削弱旅游的可持續發展[31]。楊慧在論文《旅游發展與麗江古城命運的思考》中指出古城的文化底蘊逐漸遭到商業化侵蝕的現實，同時還提出了如何保護古城文化的建議[32]。她在另外一篇論文《民族旅游與族群認同、傳統文化復興及重建——云南民族旅游開發中的“族群”及其應用泛化的檢討》中則認為民族旅游的開發推動了當地少數民族傳統文化的復興[33]。光映炯在論文《旅游人類學視野中的民間藝術變異研究——以麗江大研鎮納西族東巴藝術為例》中，剖析了旅游所帶來的影響：東巴藝術逐漸由“民間藝術”轉為“旅游藝術”，其功能也由祭神和民族內的自娛轉變為追逐時尚和經濟利益[34]。張曉萍與劉德鵬合著的論文《人類學視野中的旅游對目的地負面影響研究述評》中梳理了目前國內學者對旅游業所做的負面影響研究。論文還著重探討了云南旅游開發對少數民族文化的影響[7]。

此類研究主題的論文還有郭穎的《試論少數民族地區文化旅游資源的保護與開發——以瀘沽湖地區為例》，劉暉的《“摩梭人文化保護區”的質疑——論少數民族文化旅游資源的保護與開發》，馬曉京的《民族旅游文化商品化與民族傳統文化的發展》，張瑾的《民族旅游發展對少數民族婦女影響的人類學探討——以貴州肇興侗寨為例》，鄭晶的《文化的變異對我國少數民族地區文化旅游的影響》等。

2.旅游真實性研究

國內學者關于旅游“真實性”的研究主要有兩種：一是闡述、分析和總結真實性理論，這類文章有：吳忠才的《旅游活動中文化的真實性與表演性研究》，彭兆榮的《民族志視野中的“真實性”的多種樣態》，張曉萍的《西方旅游人類學中的“舞臺真實”理論》，李旭東、張金玲的《西方旅游研究中的“真實性”理論》，胡志毅、曹華盛的《西方旅游真實性研究綜述》，周亞慶、吳茂英、周永廣、竺燕紅的《旅游研究中的“真實性”理論及其比較》等。

還有一種是將真實性理論應用于國內的旅游現象并進行研究。這類文章有：趙紅梅的《旅游業的文化商品化與文化真實性》，廖楊的《旅游工業品開發與民族文化商品化》，田美蓉的《游客對旅游歌舞產品真實性評判研究——以西雙版納傣族歌舞為例》，李應軍的《民俗旅游開發中的文化商品化與文化真實性問題探討》，宋秋的《旅游真實性問題之實證研究》等。

3.社區參與研究

以孫九霞、保繼剛為代表的一批國內學者，圍繞著社區參與的內容、方式以及對旅游可持續發展的影響等方面展開了實證研究。

孫九霞、保繼剛在《社區參與的旅游人類學研究——以西雙版納傣族園為例》中提供了景區社區一體化的社區參與的典型個案[35]。他們在另外一篇論文《旅游發展與傣族園社區的鄉村都市化》中則對以旅游發展為動力的傣族園社區進行了鄉村都市化的關聯性分析[36]。他們所發表的有關社區參與研究主題的論文還有：《社區參與的旅游人類學研究——陽朔遇龍河案例》、《社區參與的旅游人類學研究——陽朔世外桃源案例》、《社區參與旅游發展的中西差異》、《從缺失到凸顯：社區參與旅游發展研究脈絡》等。

其他學者所進行的社區參與研究有：劉緯華的《關于社區參與旅游發展的若干理論思考》，胡志毅、張兆干的《社區參與和旅游業可持續發展》，程占紅、張金屯的《蘆芽山旅游開發對社區的影響》，陳飆、鐘潔、楊桂華的《云南香格里拉藏族社區參與旅游發展過程的限制性因素研究》、于萍的《社區參與古鎮旅游發展研究》、左冰的《西雙版納傣族園社區參與旅游發展的行動邏輯——兼論中國農村社區參與狀況》、顏庭干、雷天來的《村落旅游社區參與的實證研究——以江西婺源縣長溪村為例》等。

三、結論

旅游人類學在西方經歷了40多年的發展，無論是在理論建樹還是在成果產出上都初具規模。相比之下，國內的旅游人類學由于起步較晚，還存在著研究隊伍尚未形成規模、科研成果不多等問題。尤其是從學術的角度看，研究的廣度與深度都無法與西方相比[20]。令人欣慰的是，目前國內的旅游人類學也開始呈現出蓬勃發展的態勢，借鑒西方的理論成果和經驗為己所用，對于這一新學科的發展還是大有裨益的。

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