論康德理性神學與馬克思主義宗教觀對我國社會信仰的意義

摘 要：馬克思主義體系的開放性和中國特色的社會主義的決定我國現階段宗教信仰開放性多元化的特點，以康德神學為代表的純粹理性神學和中國無神論體系下的信仰具有某種相通性，康德宗教神學與當時歐洲的時代背景同現當下中國發展也表現出某種相似性。在立足本國國情的基礎上充分借鑒國外優秀文明能夠為轉型時期人民精神信仰的發展提供新的契機。

關鍵詞：康德神學;馬克思主義宗教觀;中國社會

希臘羅馬文化奠定了西方獨特的人格結構，中世紀神學造就了近代自由的個人，私有財產和法權的概念獲得了普遍的承認，民主政治成為實現社會權利的保證。而中華文明在文明奠基的時候就沒有西方“邏各斯”或“努斯”的概念，也沒有人格神和自由意志的選擇的概念，用黑格爾的話說，東方專制社會只有一個人是自由的，那就是封建君主；中國的“天”不是精神層次上的天；“孔教”是所謂的“道德宗教”，但這種道德亦是無自由的道德。黑格爾大致正確的指出了在西方在精神信仰上的差別，即實用主義的宗教，神道設教，不離日用常行，沒有一種超越性的自我意識。

確實，我國幾千年的封建社會都屬于一種群體性意識，家國合一，天人合一，講究血緣關系和宗法，個人可以在群體性的社會中獲得安身立命之本而不必尋求外在追求，舊式儒家文明可以在自給自足的小農經濟基礎上維系社會的穩定，可是隨著近代“四千年未有之變局”，整個社會都發生改變。傳統儒教與家庭宗法制宗教的開始減弱，尤其是在社會轉型的今天，隨著改革開放的深入，市場經濟的發展，在知識大發展科學大進步，人們似乎并沒有獲得理想的自由，而是愈加約束，喪失自己，被固定在資本的邏輯之中，市場的弊端和各種民生問題困擾著人們，信仰或價值觀問題也開始成為嚴重的社會問題。

中國是在西方炮火下開始近代化的，是在帝國主義列強入侵、傳統生產方式解體的背景下及其被動地卷入資本主義世界市場的。根據馬克思的五階段論，資本主義社會是社會主義社會的前史，社會形態的更替要以社會形態不能“容納全部生產力[1]”，無產階級革命把資本主義炸毀是“生產資料的集中和勞動的社會化達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步[2]”。而在舊民主主義革命時期，我國民族資產階級具有先天發展不足，又受到帝國主義和官僚主義的壓迫，本身又具有軟弱性妥協性。我國的無產階級革命與俄國革命類似，是直接跨過“資本主義的卡夫丁峽谷，享用資本主義制度的一切肯定成果[3]”進入新民主主義社會，建立起社會主義。五十年代末毛澤東在讀蘇聯《政治經濟學教科書》時談到把社會主義分為兩個階段，“第一個階段是不發達的社會主義，第二個階段是比較發達的社會主義，后一階段可能比前一階段需要更長的時間”。結合今天正處于并將長期處于社會主義初級階段這一基本國情，社會的主要矛盾一直沒有變。某種意義上說，無產階級在替資產階級做資產階級沒有完成的任務。以至于讀馬克思的書，就像發生在身邊的現象，比如異化勞動的四個規定。民生問題反映在精神上，就是當下的信仰問題，誠信問題，人的自由問題。用盧梭一句有名的話說，“人是生而自由的，又無往不在枷鎖之中[4]”。仿佛我們被自己創造的對象物化了，受對象支配，這和西方何其相似，所以很有必要在借鑒西方文明的基礎上啟蒙大眾。

什么是啟蒙？康德說，“啟蒙就是脫離自己所加之于自己的不成熟狀態，就是有勇氣運用你自己的理智[5]”。在我國，伏爾泰式的啟蒙已經結束，而康德式的啟蒙才剛剛開始。康德通過“哥白尼式的革命”高揚了人的主體能動性，“懸置了知識，給信仰騰出了位置[6]”。他批判了理性的狂妄，揭示了人類理性的局限，及人在宇宙自然面前所應保持的那份本體論的謙卑，信仰的前提就是謙卑，這在今天這個物欲橫流的現代社會中有著更加重要的意義。如果把一個社會把資本增殖的理性看成唯一的、把理性原則擴大到經驗生活的方方面面，那么勢必會自得其反，因為人性的完善不可能通過理性的普遍應用來實現。

在批判傳統形而上學的同時，他回答了未來形而上學作為科學如何可能的問題，從理論理性過渡到了實踐理性。實踐理性就是自由意志立法的原則，就是道德律。道德不需要宗教，但是道德必然導致宗教。為了保證道德行為，康德重新引進了宗教。光靠純粹理性的自律還不行，為了保證德福一致，必須懸設它，我們出于道德的目的而相信上帝存在。每個人根據他的道德行為獲得他配得的幸福，構成對上帝崇敬的質料，努力使自己成為一個有德之人。人人都是為了善良本身而去行善。自己立法，自己遵守，完全是自律自為的。

以上是康德的理性神學，馬克思的宗教觀認為宗教的本質就是人的本質，而人的本質就是他的社會關系，因此馬克思現實的實踐出發，“對于世俗基礎本身應當自身、從矛盾去理解，并在實踐中使之革命化[7]”。只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放[8]”。

此外，我們還應該看到宗教存在的深刻根源，看到人作為自然存在物的根本有限性與無限永恒的宇宙存在的巨大的矛盾和不可逾越的鴻溝。根據艾利希.弗洛姆的“生存兩歧”的劃分，有些東西可以隨著歷史變遷改變，有些東西則是終生無法去之，比如人的有限性和充滿空隙的存在，比如生存，人可以借助種的繁衍獲得類的永生，卻永遠消除不了個體生命的有限性，克服不了我的世界內部的虛無。宗教性是人性的一部分，滿足人因絕對依屬感而產生的終極關懷的需要。宗教的產生既要歸結于一定的生產條件，也要歸結于人的特殊的精神存在，這種精神性的存在寄托于肉體性的存在之中，既受制于肉體性的存在，又超越于肉體性的存在。

在無神論的中國，我們既要堅持馬克思主義的宗教觀，推進經濟政治體制改革，大力發展生產力，切實改變不合理的秩序，同時也應該看到宗教信仰對人格教化的意義，尤其應該借鑒西方文明成果，使宗教信仰在更高層次上做一種回歸，回歸到真善美的本性中，建立起一種更高的信仰，實現人的價值，使社會成為一個真正的“自由人的聯合體[9]”。

注釋：

[1]馬克思《〈政治經濟學批判〉序言》，《馬克思主義哲學經典文本導讀》，高等教育出版社，2005年2月第1版第276頁

[2]馬克思.《資本論》，[M].人民出版社第1卷，第831頁

[3]馬克思《卡.馬克思給維.伊.查蘇利奇的復信》，《馬克思恩格斯全集》第19卷，第438頁

[4]盧梭，《社會契約論》紅旗出版社，1997年版第11頁

[5]康德：《歷史理性批判文集》，商務印書館，1991年版，第29頁

[6]《實踐理性批判》，人民出版社，2004年版第22頁

[7]馬克思《關于費爾巴哈的提綱》，《馬克思主義哲學經典文本導讀》，高等教育出版社，2005年2月第1版第139頁

[8]馬克思《德意志意識形態》，《馬克思主義哲學經典文本導讀》，高等教育出版社，2005年2月第1版第157頁

[9]馬克思《共產黨宣言》，《馬克思主義哲學經典文本導讀》，高等教育出版社，2005年2月第1版第256頁

參考文獻：

[1] 鄧曉芒、趙林：《西方哲學史》，高等教育出版社，2005年4月第1版

[2] 張志偉：《西方哲學史》，中國人民大學出版社，2010年6月第2版

[3] 復旦教研室：《中國古代哲學史》，2011年11月第1版

[4] 王德峰：《哲學導論》，上海人民出版社，2000年6月第1版

[5] 余源培、吳曉明：《馬克思主義哲學經典文本導讀》，高等教育出版社，2005年2月第1版

[6] 黃楠森：《馬克思主義哲學史》，高等教育出版社，1998年6月第1版

[7] [德]康德:《實踐理性批判》，人民出版社，2004年版

[8] [德] 《馬克思恩格斯全集》，人民出版社，2001年版

作者簡介：俞正來（1992.03.07-），浙江紹興人，現就讀于海南省三亞學院漢語言文學專業。