非物質文化遺產視角下的紫蓬山廟會共生保護研究

梁劍　伏圣豐

摘要：

非物質文化遺產是人類文明的瑰寶，它源于民間生活，是其所存在的地域內民族歷史、民族個性、宗教信仰、文化藝術等的“活”的顯現，是一種不能脫離民族的特殊生活方式。

關鍵詞：非物質文化遺產；紫蓬山廟會；共生保護

一、非物質文化遺產

（一）非物質文化遺產的界定

對于非物質文化遺產的界定，2003年11月在第32屆聯合國教科文組織大會上通過的《保護非物質文化遺產公約》是如此表述的：“非物質文化遺產，指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。”

（二）非物質文化遺產的分類

基于《保護非物質文化遺產公約》對于非物質文化遺產的定義，“非物質文化遺產”包括以下幾個方面：“1、口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；2、表演藝術；3、社會風俗、禮儀、節慶；4、有關自然界和宇宙的知識和實踐；5、傳統的手工藝技能。”

（三）非物質文化遺產的活動空間

非物質文化遺產的發展是隨著社會的發展而發展的，只要在一定的空間環境中，非物質文化遺產才能淵源流傳。比如，表演藝術，就需要一定的空間環境，甚至是傳承人；節慶、廟會則需要寺廟、舞臺等場所；傳統的手工藝技能，則需要傳承人和特定的制造場所。

二、安徽紫蓬山廟會

（一）廟會的界定

提起中國古代的廟會，人們都會聯想到“廟”。顧名思義，廟會就是在寺廟附近進行的集會。上海辭書出版社1980年版《辭海》這樣解釋：“廟會，亦稱‘廟市。中國的集市形式之一。唐代已存在。在寺廟節日或規定日期舉行。一般設在寺廟內或其附近，故稱‘廟會。”

（二）紫蓬山廟會的性質

廟會的分類具有相對性，對其劃分的角度并非是從一而終的，而是多角度的。“從祭祀性質上，廟會分為原始神廟會、宗教神廟會和世俗神廟會；從大的地域規劃出發，又可分為中原廟會、西北廟會、華北廟會、東北廟會、東南廟會和西南廟會等部分；從時間上，可分為春會、秋會、臘月、夏會、小滿會、麥忙會、以及古會、新會”。

對于紫蓬山廟會，筆者認為它從祭祀性質上可歸于宗教廟會中的佛教廟會，從大的區域上出發，可歸于中原廟會。

（三）紫蓬山廟會的歷史嬗變

“廟會最初起源于對祖先、自然物的崇拜和祭祀上，其本質特征在于信仰。夏商周三代以前的“廟”，是帝王、貴族祭祀祖宗的場所，即“宗廟”，它是“自然崇拜、圖騰崇拜等原始信仰作用下祖先崇拜所具體產生的偶爾崇拜”。

“紫蓬山歷史上曾名曰：良余山、連枷山、李陵山。其所以名為李陵山，原西廬寺三惺方丈著文稱：“漢末魏將李典鎮合肥，建廟于山巔，祀其七世祖李陵，此李陵山得名之始也。”而廟早期是作為祭祀李陵而存在的，并未形成廟會。后經歷了清咸豐三年兵火，廟宇毀于一旦，僅存李陵殿。清末，太平天國杭州守將袁宏謨在此大興土木，建成西廬寺，廟會才逐漸隨著社會的進步而發展。但文革前后廟宇建筑遭到破壞，加上文革時期廟會被稱為“資本主義泛濫的大集”遭到禁止、取締，廟會活動也受到了嚴重的沖擊，廟會處于顏于消滅的境地。

自20世紀80年代，隨著改革開放的進行，對宗教政策逐漸放開，廟會逐漸恢復，廟宇也越來越多。廟會的復興已勢不可擋，尤其是2005年重建后，來此參加廟會的朝拜者更盛從前。

三、紫蓬山廟會及其建筑環境的共生保護

（一）共生保護的涵義

“保護”指采取措施，確保非物質文化遺產的生命力，包括這種遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、承傳（主要通過正規和非正規教育）和振興。

《中華人民共和國非物質文化遺產法》中規定：“保護非物質文化遺產，應當注重其真實性、整體性和傳承性，有利于增強中華民族的文化認同，有利于維護國家統一和民族團結，有利于促進社會和諧和可持續發展。”本論文中提及的共生性，從廣義上來說指的就是整體性。

（二）紫蓬山廟會及其建筑環境的共生關系

1.建筑環境作用于廟會的產生

一方水土養育一方人，客觀的自然、地理、地貌及氣候特征這一系列的物質條件，是非物質文化遺產誕生的前提和基礎。紫蓬山廟會的建筑環境對廟會廟宇的形成、廟會空間形成起著積極的作用。

2.廟會的發展反作用于其建筑環境

當非物質文化遺產的演進和發展達到了一定程度時，又反作用于周邊的物質環境。自改革開放后，紫蓬山的香火日益恢復，由于日益劇增的香客，早期修復的寺廟已不能滿足日常的需求，2005年10月西廬寺開始了新一輪的修繕，到目前為止已完善了殿堂區、生活區，下一步將籌建修行區、文化區。

3.廟會（非物質）的傳承與發揚

對紫蓬山廟會文化環境的整理、保護，同時作為一項非物質文化遺產，紫蓬山文化生態鏈的保護也要從當地居民的自我文化保護意識的調動開始，只有這樣才能對紫蓬山廟會非物質文化遺產建立穩固的文化保護圈。

4.建筑環境（物質）的保護與革新

廟會的傳承和發揚，尤其是廟會文化所依附的建筑環境的保護和革新，可以通過以下的模式進行。首先是前期的田野考察和詳實的資料準備，然后是地方政府的引導和城市設計，景觀規劃人員的參與和對廟會的建筑環境進行指導性建設，給出村落發展和建設的大方向和目標，再次就是推動村落居民的文化自覺保護意識，在政府的支持和鼓勵下提高廟會文化的發揚和創新，從而形成一個良好穩定的發展態勢。

【參考文獻】

[1]文化部對外文化聯絡局.聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》基礎文件匯編[M].北京：外文出版社，2012

[2]上海辭書出版社.辭海[M].上海：上海辭書出版社，1980

[3]高有鵬.廟會與中國文化[M].北京：人民出版社，2009

[4]李恩綬.紫蓬山志[M].合肥：安徽大學出版社，2003

[5]法律出版社.中華人民共和國非物質文化遺產法[M].北京：法律出版社，2011

【作者單位：西安建筑科技大學】