大眾文化視野下“一體化”新型美學觀的探索

許學寧 韓 婷（沈陽廣播電視大學 遼寧 沈陽 110003）

大眾文化自從誕生之日起，就一直以一種“運動即本身”“大眾文化不考慮文化批判”[1]的態度示人，并拒絕一切美學理論的束縛。從這個角度上說，大眾文化是反美學的。但黑格爾曾經說過凡是現實的，都是合理的。大眾文化的興盛發展會帶來一些負面影響，然而其必然存在合理性，而既然是擁有合法地位，那么大眾文化作為一種審美現象必然有其美學意義。而事實上，縱觀美學發展史，我們會發現“知識霸權主義”以及“文化精英主義”理論家們對美學學科的理解一直是比較片面和狹窄的，表現在主觀地將感性與理性、藝術與生活、功利與非功利進行機械地分割，將這些概念人為地置入幾個“二元”對立的結構系統中，而無視其客觀上的聯系。而大眾文化的出現似乎在以其實踐和行動將這種對立結構進行了拆解，并與“跨越邊界、填平溝壑”的時代精神吻合，表彰了一種新型的“一體化”美學觀。這種新型的美學觀將對現有美學的重構以及“擴界”產生很大的理論貢獻。

一、走向感性與理性的一體化

在美學的歷史上，曾有一段理性至上的時期，理性甚至被置于審美心理結構的中心，而感性被置于邊緣。與持這種理性至上觀點的亞里士多德、黑格爾、別林斯基截然相反的是現代主義階段的“文化精英主義”分子，如波德萊爾、柏格森、法蘭克福學派等。相較于知識霸權主義者對理性的偏執，現代主義者試圖將感性重新拉回到審美心理結構的中心而將理性驅逐到結構的邊緣，以此來對抗理性對感性的壓制。然而無論是哪種二元對立結構，實際上都承認理性與感性同時存在于藝術活動之中。

而當前的大眾文化卻明確地打破了這種二元對立的心理結構，它承繼了現代主義者所主張理論的合理因素，并在此基礎之上，拋卻理性，張揚感性，大膽追求感性愉悅，走向了一種平面性的感性“一體化”狀態。從娛樂電影到流行音樂、娛樂節目，追求的不再是教化式的說理，而是對視覺、聽覺等官能的沖擊力和對感性欲求及本能交流的直接迎合。

20世紀流行的西方非理性主義思潮使很多理論學家企圖重申美學非理性、非邏輯性的感性精神，然而由于理性對感性向來的“暴政”和“壓制”由來已久，因此這種對感性的重申顯得十分有限且小心翼翼，有所保留。然而“美學之父”鮑姆嘉登在創立“Aesthetics”時就明確指出，這門新學科就是為人類的感性立言，并且該詞無論從詞源（拉丁文，含義為憑感官可以感知）還是從詞根（Sense，含義為肉欲）來看，它最本質的含義都是與人的最基本感性形式緊密聯系在一起的。而大眾文化對“本能”“欲望”“感官享受”大膽的追求正好契合了創立美學的初衷，它通過打破理性與感性二元對立結構而走向感性“一體化”的實踐，不僅將“藝術”和“美學”從禁欲主義式的壓抑中解放出來，并且為“美學”向“感性學”的回歸鋪平了道路。

二、走向藝術與生活的一統化

對于藝術與生活的關系，美學史有兩種不同的答案。一是藝術低于生活，代表人物如柏拉圖、車爾尼雪夫斯基。二是藝術高于生活，代表人物如亞里士多德、黑格爾、馬克思、王爾德。其中王爾德認為藝術除了表現它自己以外，不表現任何別的東西，生活對藝術的模仿遠遠多于藝術對生活的模仿。從中可以看出現代主義藝術家、理論家這種“生活模仿藝術”“藝術與生活無關”“為藝術而藝術”的藝術自律傾向。同時可以看到，生活在他們眼中的地位遠遠低于藝術。不只在西方，在中國文學中，日常生活也往往成為某種桎梏和消磨理想壯志的象征而被批評和揚棄。總體上說，在中西方美學史上，藝術與生活永遠存在差別并嚴格對立。而當今社會大眾文化的蓬勃發展消解了這一由來已久的，似乎堅不可摧的二元對立結構，走向了藝術與生活的“一體化”。在大眾文化的背景下，生活不是鄙俗的，因為生活原本就是藝術、詩意、理想、信仰賴以棲息的家園。在大眾文化中我們看不到以藝術或生活為“中心”的情況，生活和藝術之間是相互融合的，你中有我，我中有你，表現為日常生活的“審美化”，藝術真正滲透到生活的每一個角落中來。

三、走向功利性與非功利性的一體化

（一）古典美學所體現的功利價值

集古典美學之大成的康德認為：“對于美的欣賞的愉快是惟一無利害關系的自由和愉快。”這段話中提及的“無利害關系”也即“非功利性”影響了康德之后絕大多數的哲學家、美學家，并且在他們頭腦中根深蒂固。然而，在古典美學盛行的前大眾文化時期，“功利性”僅被狹義地用來對待物質功利價值或曰商業功利價值，而如果將“功利性”的范圍推廣開來并蔓延到非商業價值的人文價值領域中來，我們會發現，古典美學所提倡的非功利性審美卻是對人的精神生活有很強的功利性價值，非功利性與功利性不再是二元對立的，而是在被局限的“功利”概念拓展后融為一體。這種審美的功利性價值主要體現在它對人的精神的拯救及基于此而更為深刻地對社會的拯救。

在審美活動中，主體按照人的“內在尺度”觀照審美對象。“審美感覺只是在客體對象上尋找使人的精神產生愉悅的特征——即我們所說的‘美’”[2]美通常可分為和諧美、崇高美、悲劇美等。當我們面對鮮艷的花朵、傾聽著天籟般悅耳的音樂，我們會感覺到無比和諧寧靜，這種美讓我們的心靈凈化，超凡脫俗；而雄壯巍峨的高山，洶涌澎湃的大江大河又讓我們體會到一種崇高之美而頓悟人生意義何在的感嘆；悲劇之美所產生的藝術表現力更為強烈，悲劇雖然往往與價值的毀滅和人的死亡聯系在一起，然而悲劇體現出人類為了征服世界而擁有的頑強執著的偉大精神，這更能讓人們清楚這一生該如何度過。的確，“從人的審美感覺活動的效果來看，同樣是自己本質力量的表現，審美活動的特點是觀照審美對象，通過觀照審美對象來觀照社會生活、觀照自己，并通過這種觀照使自己的精神產生審美的愉悅”[3]從而使我們的心靈得到升華，而不至于陷入精神的真空。這種對人類精神的拯救是古典美學功利價值的最直接體現。

人是社會的人，人的審美活動的發展離不開社會的發展；社會是人的社會，社會的發展離不開人審美活動的發展。人的這種社會性，決定了審美對于人的功利性價值將由于人的能動性最終演變為審美的社會功利性價值，這種功利性的最深層表現是審美的社會拯救。“美的價值在于：它要求社會生活各個方面朝著適宜、和諧、完善的目標前進，它本身就有利于社會生活的適宜、和諧與完善的要求。”[4]從這一角度來說，它是基于個人的精神功利性上的更深層次的體現，“審美活動對于每一個人來說，并不是一種純粹的享受活動，同時也是一種受美的教育和美的熏陶的活動，這是一個精神文明的建設過程，它表現了人類積極向上、追求理想生活的一面，因為人總是希望生活在寧靜、和諧、美滿、幸福的社會里，美的價值就定位在這里，美也定位在這里。”[5]人們從審美中享受到的精神愉悅到對美好社會的追求，是審美的功利性逐漸深入的表現。

（二）大眾文化所體現的功利價值

在大眾文化盛行的今天，古典審美的物質非功利性已逐漸顯得不合時宜，取而帶之的是市場經濟條件下大眾流行的、通俗的功利性審美取向，主要體現在大眾文化的藝術性和商業性方面的功利態度。在藝術性方面，大眾為擺脫工作壓力和緩解生活的快節奏而對文化藝術進行消費，并從消費中得到藝術享受即滿足感性欲求，以便保持健康身心去迎接新的生活挑戰。在商業性方面，藝術創造者為了獲得經濟效益而進行大眾文化的生產，比如影視作品、通俗讀物等，并通過市場將文化藝術產品銷售出去，在得到大眾情感認可的同時，也贏得了豐厚的商業利潤，并且使得市場經濟更加繁榮昌盛。可見，不管是在藝術方面追求感性釋放而獲得身心的舒暢還是在商業性方面追求利潤最大化，大眾文化都體現出了一種不折不扣的功利價值，人們的生活也通過遵循這種功利價值而不斷發展。

因此，從嚴謹的古典美學到開放的當代大眾美學，審美的功利性價值都貫穿其間，而非功利性的概念已退出了歷史舞臺。在市場經濟飛速發展的今天，任何文化藝術活動都不可避免地和經濟規律產生關聯，無論是間接的藝術性方面的聯系，還是直接的商業性方面的聯系。所以一味回避文化藝術的當下功利性而向上追問空中樓閣般的彼岸世界是毫無意義的。只有放棄所謂非功利和超功利而開創一種功利一體化的新美學思想，并且著眼于這種新的美學觀念來評價和引導大眾文化，才能使大眾文化按照自己內在的規律去自然地發展而不是被永無休止地批判所淹沒。

大眾文化的出現顯得那么順應自然，因為它迎合了這個世界的發展。雖然面臨無數美學的、哲學的批判，但大眾文化依舊我行我素，并且呈日漸繁茂趨勢，這也應該得到秉承著古典美學精英理念的理論學家們的重視。美學殿堂不能是獨斷論表演的舞臺，美學應該是一種“交往”之學，在“主體間性”的哲學視野下，美學應該有限地放棄主體性而選擇平等對話的方式，在公共空間放棄精神教父的自詡，寬容他者和傾聽他人的聲音。在當今的大眾文化時代，美學如果依然想對現實世界具有闡釋和說明能力，就必須要適應這種通俗文化的審美現象，關注商品社會由技術和傳媒控制的、以視像為載體的世俗性消費型審美文化，關注審美的泛化、日常生活的審美化等新問題和新現象，關注快感和體驗的重要地位，在研究對象、美的觀念、審美經驗等方面，采取開放的包容的姿態，進而主動形成一種一體化的新理念，并從形而上的抽象思維轉向形而下的生活體驗，最終完成美學的時代轉型。

[1] 陶東風.社會轉型與當代知識分子[M].北京：三聯書店，1999：187.

[2][3][4][5] 趙錚郈.主體美學[M].杭州：浙江大學出版社，2004：147，148，266，269.