試論儒家思想對當(dāng)代社會的現(xiàn)實意義

方小明

摘 要：目前初中班級人數(shù)眾多且英語水平非常不均衡，大多數(shù)學(xué)生的基礎(chǔ)很薄弱，良好學(xué)習(xí)習(xí)慣有待養(yǎng)成。既要保證少數(shù)基礎(chǔ)較好的學(xué)生能繼續(xù)良好的提高并又能照顧到大多數(shù)學(xué)生們，采用分組教學(xué)是個不錯的辦法。這樣教師可以針對不同的學(xué)生來采用不同的教學(xué)進(jìn)度和難度，照顧到各個層次的學(xué)生，而且通過將學(xué)生分組后的進(jìn)行教學(xué)監(jiān)管和教學(xué)比較。教師也能更了解學(xué)生們的總體表現(xiàn)并又能有的放矢的安排有效的作業(yè)練習(xí)，因此采用分組的詞匯教學(xué)是個很好的教學(xué)方法。

關(guān)鍵詞：詞匯記憶；分組教學(xué)；教師

中圖分類號：G632 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：B 文章編號：1002-7661（2014）15-284-02

儒家思想是中國文明史經(jīng)歷了夏商周近1700年之后，由春秋末期，思想家孔子所創(chuàng)立，儒家繼承并發(fā)展了尊尊、親親傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上形成了一個完整的思想體系。司馬遷在《史記·孔子世家》中說：“孔子因史記作春秋，上至隱公，下訖哀公十四年，十二公。據(jù)魯，親周，故殷，運(yùn)之三代”。儒家學(xué)派的創(chuàng)始人孔子自己也說過“述而不作，信而好古”，《論語·述而》是儒家思想的本色。儒家思想自孔子創(chuàng)立以來，經(jīng)過歷代學(xué)者的發(fā)展和統(tǒng)治者的改造逐漸形成了完整的思想體系，自漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”后，成為中國傳統(tǒng)文化的主流。其博大精深人文化品格在世界文化史上具有極其重要的影響，并對當(dāng)代社會仍有十分重要的現(xiàn)實意義。

儒家思想是中國傳統(tǒng)文化中的重要組成部分，影響著中華民族上千年的思維方式和價值觀念，其中庸思想，仁學(xué)體系，禮樂文化對于構(gòu)建和諧社會具有極其重要的意義。

一、仁義之德為和諧之基

“和”是儒家思想的重要的思想范疇之一。子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”《論語·子路》。這充分說明了人與人之間，思想觀點具有差異性，不能完全求得一致，但仍然可以在和諧的前提下，攜手并進(jìn)，團(tuán)結(jié)起來一起做事。“和”的思想無淪對個人，還是對社會都能起著積極作用，要達(dá)到“和”的理想境界，儒者講“仁、義、禮、智、信”，其中“仁”與“義”的思想觀念在創(chuàng)建和諧社會起基礎(chǔ)性作用。

“仁者，愛人也。”《論語·顏淵》儒家仁學(xué)思想中的“愛人”作為一個最基本的價值要求，這就直接關(guān)系和影響到和諧社會構(gòu)建的實質(zhì)性基礎(chǔ)，其實質(zhì)就是“修身”與“克已”。在儒者看來，無“愛人”就無所謂“和諧”；愛人，就要處處為他人著想，以“已所不欲，勿施于人”，“已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人”作為處事做人的準(zhǔn)則。子日：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”（《論語·里仁》）。

“仁則榮，不仁則辱”是儒家哲學(xué)中世人的榮辱觀，不僅是社會對人的評價標(biāo)準(zhǔn)，而也是社會對個人的基本要求。子日：“君子疾沒世而名不稱焉。”（《滄語·靈公》）意思是，一個力求實現(xiàn)人生價值的人最引以為恨的，就是直到死去，自己的名聲還不能被世人所傳頌。這種觀念在今天和諧社會的構(gòu)建過程中，對平衡人生價值，調(diào)劑生命意義同樣具有積極的啟發(fā)和引導(dǎo)作用。

二、“非義不居”

“非義不居”是儒家思想實踐精神的代表，它對構(gòu)建和諧社會，對形成融洽和睦的人際關(guān)系、人物關(guān)系具有重要的方法論意義。儒家哲學(xué)思想認(rèn)為，人與人、群體與群體之間的矛盾和爭斗皆起源于自我利益與他人利益的矛盾。在此認(rèn)識的基礎(chǔ)之上，儒者們提出重義輕利、崇義貶利、以義代利的“非義不居”思想。

義與利是對立的兩個概念，二者的輕重取舍在人的生命過程，對人生的發(fā)展具有不同的影響力。儒學(xué)更強(qiáng)調(diào)義的獲取，強(qiáng)調(diào)義所賦予生命存在的道德意義。予臼：“君子喻于義，小人喻于利。”（《論語·里仁》）孔子把義與利提高到做人的道德境界上來，一個有德行、道德境界高尚的人知道的應(yīng)該是“義”，而 一個無德行道德境界低的人知道的只足“利”。正如孟子所說：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，含魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，含生而取義者也。”（《孟子·告子上》）這就是儒學(xué)所推崇的人生境界觀和道德境界。從積極的意義上來說，儒學(xué)倡導(dǎo)“舍生取義”，它也并不在于要求人們完全放棄利而只顧義。只是說明，當(dāng)義利發(fā)生矛盾激化時，人的行為要去追逐義而放棄自己的私利。正所謂：“圣人于利，不能全不較論，但不至防義耳。”（《二程論·河南程氏外書》）有高尚德性的人，不足不討較利害得失的，只是盡力不做違背道德規(guī)范的事而已，也正所謂：君子求財取之有道。構(gòu)建和諧社會不只是一種理論的行為，而且是一種具體的實踐操作。儒家“非義不居”的思想，為我們構(gòu)建不和諧社會提供有益的道德標(biāo)準(zhǔn)和方法論依據(jù)。

三、禮樂文化的輔助作用構(gòu)建

仁學(xué)中的“愛人”思想也表述一種最基本的實踐主義精神，它直接關(guān)系到構(gòu)建和諧社會的成功與否，是以“博施于民而能濟(jì)眾”。孟子日：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下。”（《孟子·梁惠王下》）所以棄“禮”而只講“仁”，肯定無法建構(gòu)和諧社會。所謂“禮”，是社會的道德規(guī)范、條規(guī)和人類生活準(zhǔn)則。也就是說，禮的社會功能在于調(diào)節(jié)人與人之 問的關(guān)系 ，使之和諧正如孔子所說：“知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”《論語·學(xué)而》以禮節(jié)之的和，才算真和，才能說得上“和為貴”《論語·學(xué)而》。

儒家文化是一種禮樂文化，它以“禮”與“樂”的相互支撐來追求和諧的統(tǒng)一，并以此作為社會發(fā)展的理想狀態(tài)。儒家思想認(rèn)為，“禮”的本質(zhì)是“序”，“樂”的本質(zhì)是“和”。“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化，序放群物皆別”（《禮記·樂記》）。“和”，意味著和合 、和諧；“序”意味著等級、秩序。和諧與秩序是對立統(tǒng)一的。世間沒有無序而又和諧的狀態(tài)，也沒有不和諧而有序的事物。“禮”規(guī)定了家庭、社會、國家巾必須遵守的行為規(guī)范以及應(yīng)該履行的義務(wù)和責(zé)任，具有社會法律和倫理道德規(guī)范兩方面的內(nèi)涵可以用來治理國家，提供給社會生活穩(wěn)定的發(fā)展秩序。“樂”是包括音樂、詩歌、舞蹈等在內(nèi)的綜合藝術(shù)的總括，是聲音、情感、動作的和諧統(tǒng)一，可以抒發(fā)情感，調(diào)節(jié)性情，感化人的心靈。“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王著其教焉”（《禮記·樂記》）。所以儒家提出“和為貴”的思想，是以一個和諧社會狀態(tài)為根本指導(dǎo)原則的。而社會和諧的核心問題足人與人之間的和諧。儒家十分強(qiáng)調(diào)人與人之間的、人與組織之間以及組織與組織之間的和諧。“愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之”。仁愛之心，忠恕之道是人際和諧的基礎(chǔ)。但人際和諧還需要經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)來支撐，如果貧富懸殊，兩極分化嚴(yán)重，就必然會產(chǎn)生組織或社會內(nèi)部的相互對抗，人際之間的和諧就會受到破壞。因此，“大樂與天地同和，大官與天地同節(jié)”（《禮記·樂記》）人與社會的關(guān)系實質(zhì)就是“公”與“私”的關(guān)系。儒家認(rèn)為，國家、民族和人民利益要三為一體，通過人人“兼善天下”來實現(xiàn)“天下為公”，保障社會的協(xié)調(diào)發(fā)展。

四、中庸思想為和諧之準(zhǔn)則

中庸思想儒家哲學(xué)思想中的一個重要范疇，同時，也是中華民族的一個重要的行為準(zhǔn)則。“庸”即“用”，“中庸”即“用巾”，就是按“用巾”的標(biāo)準(zhǔn)去做，中庸不是折，也不是 中立，而是不偏不倚地把握“中”這個事物運(yùn)動的準(zhǔn)則。根據(jù)這個準(zhǔn)則處世做人，就可以做得完美，恰到好處，是一種“巾正” 的象征，而“過”與“不及”都是不好的。“巾庸之道”是一種追求內(nèi)在的、實質(zhì)性的平衡行為準(zhǔn)則，一種勿過勿不及的狀態(tài)。“中”與“和”有著密切關(guān)系，東漢鄭玄對“中庸”解釋為：“名日中庸者，以其記中和之為用也。”“巾和”一詞的含義為按“巾”的標(biāo)準(zhǔn)去做事就會達(dá)到一種“和”（和諧）的狀態(tài)，和諧狀態(tài)是一種完美的表現(xiàn)，也可以說，“中和”是一種至善至莢的理想化狀態(tài)。

《中庸》中有：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”這就是說，達(dá)到“中和”，不僅能夠?qū)崿F(xiàn)整個社會的和諧，而且也實現(xiàn)了人與自然萬物的和諧，這正是眾多儒者夢寐以求的為政之最高境界。《禮記·禮運(yùn)》中“選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。……是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉”。這是對“大同”社會狀態(tài)的描述，也是一個高度和諧的社會。正如孔子所言：“中庸之為德也，其至矣乎！明鮮久矣。”《論語·雍也》。

中庸準(zhǔn)則可以運(yùn)用在政治、經(jīng)濟(jì)、文化乃至個人思想言行等各個方面，在為君治國方面“政者正也，子帥以正，孰敢不正？”《論語·顏淵》。“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”，“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”《論語·子路》。其中，“正”乃思想行為端正，為人處事必求合乎“義”。在經(jīng)濟(jì)上，必須“因民之利而利之”《論語·堯曰》。堅決反對“放于利而行”《論語·里仁》。在文化教育方面，必須要做到“學(xué)而不思則 罔，思而不學(xué)則殆”，《論語·學(xué)而》。中庸準(zhǔn)則要求個人在履行道德職責(zé)時“無過無不及”，一旦過了應(yīng)有的度，就會使原有的道德要求變質(zhì)，所謂物極必反。掌握中庸準(zhǔn)則，個人必須崇德徙義，但也必須兼德。所謂兼德，就是不偏于一德。仁、義、禮、智、信、忠、孝、恕都不是孤立的，它們都有著內(nèi)在的緊密聯(lián)系，互相依存、交叉、互補(bǔ)。所以促進(jìn)社會的和諧進(jìn)步，中庸準(zhǔn)則在樹立個人的行為規(guī)范，和道德標(biāo)準(zhǔn)方面都起到了積極的推動作用。

參考文獻(xiàn)：

[1] 《論語》中華書局出版社.2006（12）.

[2] 《孟子》上海古籍出版社.2006（8）.

[3] 《周易》甘肅文化出版社.2006，2003（6）.

[4] 《春秋繁露》上海古籍出版社.1989.