陶淵明的“真意”及歸隱的原因

王樹雄

〔關鍵詞〕 陶淵明;莊子;老子;歸隱;原因

〔中圖分類號〕 G633.3 〔文獻標識碼〕 A

〔文章編號〕 1004—0463（2014）20—0090—01

《飲酒》《桃花源記》《歸去來兮辭》是中學課本傳統的入選篇目。教這些篇目，總要碰到一個問題，就是陶淵明歸隱的原因。一般都認為，陶淵明歸隱，是不滿意司馬氏的政治黑暗和官場腐敗，他不愿“為五斗米來折腰向鄉里小兒”。有些人也意識到了老莊思想對陶淵明的影響，但卻僅依據陶淵明的某些詩句，如人生似幻化，終當歸空無。《歸園田居·四》。聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑。《歸去來兮辭》等，看到他消極遁世，樂天安命的一面，而沒有看到他對理想社會、理想人格積極追求的一面。其實，他歸隱的真正原因，就是他對理想社會和理想人格的追求。“少無適俗韻，性本愛丘山”（《歸園田居·一》）并不是他歸隱后的托辭，而是他真實情趣的反映。他處在老莊思想盛行的時代，所受影響很深。他熱愛自然，向往老莊，這就決定了他的人生價值取向，同時也決定了他必然歸隱。

陶淵明的理想社會——世外桃源，來源于老莊。老子在《道德經》第八十章中描繪了他的理想社會——小國寡民;甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

莊子在《胠篋》中描繪了同樣的畫面：“當是時也，民結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來……”

老子和莊子描繪的這幅社會畫面，與陶淵明時代司馬氏統治下的社會相比，是那么美好。于是陶淵明在他的《桃花源記》中，就描繪了一個封閉、安寧、和諧、自足的社會理想——世外桃源。那里是如此美麗：“有良田美食桑竹之屬，阡陌交通，雞犬相聞。”那里與外界完全隔絕：“乃不知有漢，無論魏晉。”那兒的人們生活得十分快樂：“黃發垂鬢，并怡然自樂。”這一畫面，與老莊的理想社會何其相似。他歸隱田園，是他思想歸屬與老莊的必然結果，是他追求理想生活的必然選擇，所以，我認為，即使沒有“折腰”的屈辱，他也未必會留在官場。

陶淵明的人格追求——與自然合一，也來源于老莊。陶淵明歸隱后寫了許多飲酒詩，從不同角度表達了他的精神追求和人格理想。“采菊東籬下，悠然見南山”（《飲酒·五》）是他最理想的生活境界。“此中有真意，欲辯已忘言”（同上），是他借《莊子》中的故事，對自己達到的精神境界的自我欣賞。莊子在《知北游》中講了這樣一個故事：

智向無為謂問道，三問而三不答。反又問狂屈，狂屈說：“我知道這個道理，心里想告訴你，但又忘了要說什么。最后他又去問黃帝，黃帝給了他滿意的回答。智問黃帝：“我們倆個知道這些道理，他們不知道，究竟誰的對呢？”黃帝說：“那個無為謂才是正確的，狂屈接近于正確。我和你則始終沒有接近道。因為知者不言，言者不知。

老莊道家思想認為，得道，就是人的精神與自然融為一體，達到物我同一，物我兩忘的精神境界。莊子講的這個故事中，無為謂就是真正的得道者，達到了我即自然，自然即我，物我同一的境界，所以，對智的問題不知道回答。狂屈就要稍差一點，與自然時而相融，時而疏離。疏離時，便與自然互為對立，看自然如同看眼前擺的東西，一清二楚;相融時，便與自然成為一體，就如和眼前的東西成了一體，反而看不清楚，連剛想要說的話都忘了。黃帝與智，則完全與自然對立，看自然以及自然規律，就像看眼前的東西，什么都很清楚，但精神境界卻離自然千萬里。陶淵明隱居后，美麗的田園風光，自由愜意的農耕生活，的確給了他不少快樂，使他時時感到陶醉，有時精神飄逸，似乎覺得自己真與自然相融了。但他知道，自己終究要食人間煙火，而且也不甘心永遠遠離塵世。所以，說他像無為謂那樣完全得道，顯然不合實際。但又不甘心像智和黃帝那樣與自然格格不入。于是他選擇了狂屈式，以狂屈的“忘言”（“中欲言而忘其所欲言”）來暗示自己的精神境界。與自然合一，達到物我兩忘的境界，這就是他的“真意”，也就是他的精神追求。為了實現他的追求，歸隱便是必然選擇。

陶淵明的歸隱，固然有不滿司馬氏政權的政治黑暗的原因，“折腰”的屈辱，促成了他的決心離開。但這不是他歸隱的根本原因，至少不是全部原因。他對老莊描繪的理想社會的向往，對回歸自然、追求獨立人格的執著，是更為重要的原因。從他的詩歌中的確可發現樂天安命的思想因素，但通過深入研究我們會發現，更為本質的是他對理想社會與理想人格的追求。歸隱，是他的具體實踐，他在努力接近自然，融入自然。正是這種追求，讓他這個在世俗社會中無法立足的才子，找到了自己的精神家園，以致成了后世失意文人的精神榜樣。

編輯：劉於誠