現代化背景下傣族章哈的傳承與保護

何　瀟

（云南民族大學云南省民族研究所，云南 昆明 650500）

現代化背景下傣族章哈的傳承與保護

何瀟

（云南民族大學云南省民族研究所，云南 昆明 650500）

【摘要】章哈作為一種文化的載體，經由傣族章哈者一代一代精心傳唱，是傣族人民在漫長歷史創造的文化遺產，是民族文化的瑰寶。在現代化背景下和非物質文化遺產保護的迫切需求下，傳承和保護章哈文化，是章哈得以持續流轉的生命力所在，也是彰顯傣族傳統文化，保存人類記憶和文化多樣性的根系所在。

【關鍵詞】章哈；非物質文化遺產；傳承保護

一、傣族章哈的由來

關于章哈起源，在傣族民間卻有著許多傳說。傳說在深山中有母女兩人，女兒去山下泉邊打水來喝，為叮咚起伏的泉水聲所吸引。從此這個姑娘便每天來傾聽泉水的聲音，并以此為模仿唱起優美動聽的歌曲，這個姑娘便是傣族第一個章哈。在《蓋房唱歌》中，章哈則被賦予了驅邪、吉祥、保佑之意。相傳傣族竹樓的建房始祖帕雅桑目底在建造傣族第一座竹樓時，一對毒蛇夫婦纏住竹樓內的兩根柱子不肯離去，而章哈的歌聲一出，這對毒蛇便被嚇跑了。所以，傣族上新房必請章哈，認為章哈之歌聲能夠給家人帶來幸福、安寧、歡樂。

章哈被傣族賦予許多美麗的傳說，并在傣族長期的社會發展中得以保存和傳播，可見傣族人對它喜愛的程度。章哈作為一種口頭表達的曲藝類藝術，其與傣族傳統的農業社會環境相吻合，更與傣族人溫柔、熱情、如水的性格相適應。

二、傣族章哈的演唱與傳承方式

在章哈的長期發展和演變中，演唱的內容種類繁多，涵蓋了古代神話、地方傳說、巫術祭祀、生產生活、民族習俗、倫理道德、思想觀念、佛教故事等復雜內容。

在傣族社會早期，章哈所演唱內容多為在野外自然環境中有感而發的即興創作，如歌頌自然生命、模仿自然之聲（如鳥鳴、泉水叮咚）；隨后，祭祀、巫術活動等具有神話神力色彩的內容融入章哈，表達對神鬼的敬畏，對豐產、平安的祈求；農耕社會后，階級和壓迫出現，章哈被下層傣族窮苦人民用來表達對橫暴階級壓迫的反抗，對幸福生活的追求；南傳佛教傳入傣族，章哈所演唱的內容又與佛教的理念和教義、佛本生經故事掛鉤，并加入了詩歌、文學等敘事長詩。

章哈的演唱形式有三種：獨唱、對唱和賽唱。獨唱為男或女單獨演唱，一人在旁以“篳”①伴奏，演唱者以扇半遮面②；對唱則為兩個章哈互相搭配唱歌，當兩者的對唱激烈到一定程度，便變為賽唱。賽唱緊湊熱鬧，一問一答，有時民族神話傳說、風俗習慣、倫理道德、歷史事件等都穿插其中，非常考驗章哈本人的文化閱歷、演唱能力和即興反應能力，在一問一答的對唱中，一方答不出來，另外一方便贏，贏取的那一方會得到傣族群眾的尊重和喜愛，演唱技巧高超之人還會被傣族封建政權召片領所用，被賜予封號。

章哈的傳承方式，多采取師承式，具有靈活性、自由選擇性、自愿性等特征。在傳承的對象上，沒有男女限制，一般為多為同性別之間的師承傳授。在過去，學徒可自主去尋求章哈師傅，拜師學藝。師傅除了要對學徒進行聲音條件、文化水平等資格考察，還要進行拜師儀式：學徒要準備蠟燭兩支，白布數丈，香米、白米數筒，酒數杯，擺在小篾桌上，點燃蠟燭，對天向神仙祈求。[1]之后，師傅才會開始傳授章哈技藝。

在學徒的學習管理上，技藝的學習和傳授具有時間上的隨意性，并不與生產生活相脫離，一般為晚上和農閑時期才由師傅授課，白天和農忙時期則要專事生產；同時學徒所學章哈內容也很具師傅個人的主觀性，每個師傅演唱內容、技巧和方式的側重都有所不同，同時還具備男女性別上的差異：女性章哈更擅長演唱情歌、古歌謠、詩歌等感情細膩之歌，而男性由于多接受過佛寺教育，更擅長演唱佛教故事、歷史敘事等氣勢恢宏之歌。

三、現代化背景下傣族章哈的傳承與保護

（一） 章哈的作用

傣族作為少數擁有自己文字的少數民族，在封建社會，學習文字只是傣族男性的權利和上層統治階級的特權，對于

處于窮苦地位的傣族群眾來說，日常生產生活的經驗、男女情感的交流、生命生活的熱愛，一般只能依靠口頭形式來完成。而章哈作為一種口頭表達的藝術，伴以豐富的表情、姿勢、動作和感情，具有高度靈活性、表達自由性，在內容、方式上都富有生活氣息，成為傣族用來表達思想、情感、態度的藝術方式。

章哈所傳唱的歌曲，在一代一代的傳唱中不斷沉淀精華，傳承傣族傳統文化和民族精神的優秀內核；它的傳承內容使得傣族民間詩歌和文學作品得以進一步繁榮；章哈的演唱，即興創作又記錄民族社會歷史，不斷創造著新的文化。章哈者作為文化的載體，在傣族社會早期，他們記載傣族的生產生活、神話傳說，是傣族先民樸素靈魂的承載者；而在現代社會，他們寓意于歌中，則起到了倫理道德、風俗文化、民族特色的傳播者的作用。

（二） 章哈傳承現狀

在2006年，傣族章哈與傣族潑水節、傣族慢輪制陶技藝等一同被列為第一批國家非物質文化遺產名錄。現代化發展背景下，傣族地區文化的多樣性和獨特性以及物產文化資源的豐富性，無不在吸引各種具有沖擊性的現代觀念和思想進入傣族地區，消解著傣族章哈的原生態形貌：現代社會的發展帶來了更加豐富的文娛形式，章哈受到來自內陸和泰國、緬甸等與傣族接壤國的流行音樂沖擊，而倍受年輕一代的冷落；章哈傳承方式從從過去自主自愿的師承式到國家扶持式轉變，傣族年輕一代學習和傳承章哈的熱情和意愿普遍不高，章哈的傳承人出現斷層，“后繼無人”與“人亡歌息”現狀共存。

（三）章哈的傳承與保護

如何在當代背景下拯救更易消失和邊緣化的口頭演唱藝術形式——章哈，既是傣族群眾保護自身民族文化的責任所在，也是每一個有著民族文化自豪感榮譽感的個人、集體、組織都應承擔的義務。

加強文化自覺是前提。社會和歷史由人創造的，文化則由人創造傳承，所以章哈的保護需要章哈傳承人個人、保護主體以及社會成員的普遍參與，加強文化自覺，提高章哈保護的觀念和素養。

充分發揮非物質文化遺產保護主體的作用，為章哈的傳承創造有利的文化空間是條件。“文化空間即定期舉行傳統文化活動或集中展現傳統文化表現形式的場所，兼具空間性和時間性”。[2]非物質文化遺產的獨特性以及傳承的延續性，正是通過其相應的文化空間表現出來。筆者在西雙版納田野調查期間，發現傣族村寨每年的祭祀寨心③活動，章哈都要一起到場唱詞充當儀式型角色。正是這些宗教活動和民族習俗在傣族社會的根固和延續，為章哈傳承提供文化空間上的支持。保護主體應充分尊重章哈文化的展演場合，如大小型的宗教活動、節慶節日、婚嫁生產等，并積極創造更多展演場合，如組織和策劃章哈文化展演，開展傣族學生參觀，支持其參與社會公益性活動等。

充分尊重非物質文化遺產的傳承規律，實現章哈傳承的良性循環機制是目的。這種實現包括三個層面：一是尊重章哈傳承的人的發展規律，加強對傳承人的保護。章哈傳承人作為章哈演唱內容、技藝、知識的傳承者，是活態的文化遺產，是章哈能否延續和發展下去的核心因素。對他們進行物質上的支持、文化上的尊重、社會上的回應是前提，保證他們把自身的技藝傳給后人是目的，只有這樣章哈才能永續發展；二是充分尊重章哈作為事物的發展規律，在保存章哈原生性形態的同時，對章哈進行創新。章哈作為傣族集體在社會發展中創造的產物，具備一定的固定形態和文化內核，即恒定性，在內容和形式不能被隨意主觀篡改和抹殺。另一方面在保留章哈中的傳統主體和精神內核的同時，應在不同時代賦予其不同文化內涵和文化創新。三是尊重傳承機制的發展規律，加強對新一代傳承人的培育，有效溝通章哈上下兩代之間精華承接，實現傳承、創造的良性、活態、穩定循環的傳承形態。如開設章哈傳習研究所，以物質上的高回報和章哈的藝術魅力吸收學習人員，并為其提供系統完善的章哈知識學習、開展高水平傳承人的傳藝活動、章哈學習人的實踐交流活動。

四、結語

章哈作為一種文化的載體，藝術的表現，人性的表達，經由傣族章哈一代一代精心傳唱，在長期的歷史沉淀中形成自己獨特的風格和特色，反映著傣族生產生活、習俗文化、倫理道德、思想觀念等，是傣族珍貴的文化遺產，是民族文化的瑰寶。在為傣族章哈創造良好文化空間，加強傣族社會文化自覺，充分尊重和遵循章哈傳承規律，是章哈得以持續流轉的生命力所在，也是彰顯傣族傳統文化，保存人類記憶和文化多樣性的根系所在。

注釋：

①篳“為竹所做，似笛狀，聲音清脆悅耳，吹奏起來變化靈活，為章哈伴奏樂器；另還有一種伴奏樂器“玎”，為竹制拉弦樂器。

②據說是表示對聽眾的尊重，也有半遮面可以專心演唱之意。又在神鳥傳說中，此扇為神鳥羽毛所做。

③傣族宗教信仰中，認為寨子與人一樣，分為頭、身、腳等部位。寨心，即寨子的心臟之意，在每年要舉行大型的祭祀活動，這樣可以保證人畜平安、人丁興旺、風調雨順、作物豐收。

參考文獻：

[1]高仙云.獨具特色的傣族歌手“章哈”[EB/OL]. http://yww. xsbnly. com/info/4918-I. htm.

[2]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京:文化藝術出版社，2006:53.

作者簡介：何瀟(1990-)，女，山東濟寧人，云南民族大學云南省民族研究所碩士研究生在讀。

【中圖分類號】G812.47

【文獻標識碼】A