“第三只眼睛”看文言文

王偉平

【摘要】生態文明是近些年出現的比較熱門的新理念，是全球工業化的產物。雖然生態文明不來自于中華文明的土壤，但是它所強調的，尊重和維護自然，以人與人 、人與自然、人與社會和諧共生為原則的宗旨，卻與中華文明的基本精神，例如天人合一，道法自然等等是合拍的。另外，在生態危機日益嚴重的今天，生態文明教育逐漸為人們所重視，但在語文教育中卻沒有得到應有的體現，這不能不說是語文教育的遺憾。中學語文教材中蘊含著豐富的生態文明的礦藏，文言文又是這礦藏中的菁華。如果我們換一種文本視角來重新解讀這些文章，你會發現“橫看成嶺側成峰”的妙趣來。本文基于此以略作闡發。

【關鍵詞】中學語文 文言文教學 生態文明 中華文明

【中圖分類號】G633.3 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089（2015）02-0178-02

一、中華文明與生態文明

眾所周知，生態文明是西方工業文明的催生之物。自文藝復興后，逐漸從神學陰影中解放出來的自然科學，如脫韁野馬般奔騰向前，帶動了西方社會飛速發展。三次工業革命的浪潮把人們帶入了極度物質化的社會。同時也帶來了眾多的問題，如環境惡化、社會動蕩、倫理危機等等。生態文明就是要解答并最終解決這些問題。作為人類文明發展的最新形態，它以尊重和維護自然為前提，以人與人、人與自然、人與社會和諧共生為宗旨，以建立可持續的生產方式和消費方式為內涵，以引導人們走上持續、和諧的發展道路為重中之重。生態文明強調人、自然、社會三者的和諧統一，而其中人與人之間的和諧又是前提和基礎。它是人類社會形態發生根本轉變。馬克思哲學告訴我們，自然資料的有限性決定了人類物質財富的有限性。人類必須從追求物質財富的單一性中解脫出來，追求精神生活的豐富。因此，走生態文明的道路也是人類文明發展的必然選擇。

中華文明雖沒有直接催生出生態文明，但中華文明的基本精神卻與生態文明的內在要求是基本一致的。中國文明的各個方面，無論是政治體制還是文化藝術都充盈著生態文明的血液。中國文化最核心的思想體系都有生態文明的影子。因而在漫長的封建社會，乃至至今中國并無多大的生態災難，乃得益于此。這也可以理解，為何當現今全球提出“生態文明”理念時中國是最有力的響應者。

中國生態文明的意識最早肇始于商周時期。如《逸周書》上說：“禹之禁，春三月，山林不登斧斤。”因為春天是樹木剛剛復蘇生的季節，萬物自始開始生長。什么時候砍伐呢？《周禮》上說：“草木零落，然后入山林。”除保護生態外，還要避免污染。比如“殷之法，棄灰于公道者，斷其手。”把灰塵廢物拋棄在街上就要砍斷其手，雖然殘酷，但重視環境決不含糊。這種制度，并非統治者的個人自覺，而是由中華文明本身的內涵所決定的。以后歷朝歷代都有生態保護的相關律令，綿延不絕，遂成傳統。

非但如此，以儒釋道為中心的中華文明，也都各自形成了系統的生態倫理思想。比如，中國儒家生態智慧的核心是仁愛，順天知命，崇尚“天人合一”，肯定人與自然界的和諧統一。儒家以仁愛之心對待自然，講究天道人倫化和人倫天道化，通過家庭、社會進一步將倫理原則擴展知自然萬物，體現了以人為本的價值取向和人文精神。正如《中庸》里說：“能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣a。”儒家的生態倫理，反映了它一種對寬容、和諧的理想社會的希冀。

道家的生態智慧是一種自然主義，它通過敬畏萬物來完善自我生命。道家強調人要以尊重自然規律為最高準則。強調人必須順應自然，乃至效法自然，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，從而達到“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界。莊子的“等生死，齊萬物”，也是主客體的相融。這種追求超越物欲，肯定物我之間同體相合的生態哲學，在中國傳統文化中具有不可替代的作用，也與現代環境意識相通，與生態文明相合。

佛教的生態智慧的核心是在愛生。它啟發人們通過參悟萬物的本真來完成認知，提升生命，以達到解脫。佛家認為萬物是佛性的統一，眾生平等，萬物皆有生存的權利。《涅盤經》中說：“一切眾生悉有佛性，如來常住無有變異。”認為一切生命既是其自身，又包含他物，善待他物即是善待自身。佛教正是從善待萬物的立場出發，把“勿殺生”奉為“五戒”之首，一心向善，成為佛家慈悲向善的修煉內容；普渡眾生，成為覺悟成佛的具體手段。

無怪乎曾有思想家感慨：“如果人類要在21世紀生存下去，必須回到兩千五百年前去吸取孔子的智慧。”

二、文言文中的生態文明

文字是文化的載體。文言文作為記錄古人歷史信息的載體，蘊藏著有許多生態文明的信息。如果我們細心地去品味中學語文教材中的文言文，會發現原來里頭別有洞天。這里就以高中語文教材《季氏將伐顓臾》和《寡人之于國也》二課為例，說明之。

先秦時代是中華文明的開創期。中華文明的很多核心的特征都在此時期形成并確立。它是中華文明的濫觴。這時期的文化精彩紛呈，出現了許多開宗立派的人物。各種學術互相爭辯，融合，史稱“百家爭鳴”。但無論學術如何眾多，學派如何林立，思想家們關注的問題，歸根結底也就是那么幾個方面——人與

人 、人與自然、人與社會。諸子百家無一例外地在思考：我是誰？這是個什么時代？我該怎么改變這個時代？雖然最終的答案莫衷一是，但是他們都對此作出了回答。孔孟便是這時期突出代表。

《季氏將伐顓臾》是孔子師徒的一段對話。孔子的兩個弟子子路和冉有，此時已是季氏的家臣，告訴孔子季氏即將攻打顓臾的消息。孔子聽后對二人進行了嚴厲的批評，最后提出了自己對此事的看法。“丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。”這里我們足見孔子的生態倫理觀：對內，要均貧、和寡、安傾；對外，要以德服人，百姓歸順了還要使其各得其所。孔子的為政以德，治國以禮的理念中蘊藏著生態文明的影子。在人與自身方面，孔子主張加強自身修養，培養自身德行，用自己的人格魅力使他人佩服；在人與社會方面，孔子對社會財富的分配主張“平均原則”，面向大眾，兼顧老弱；在人與人方面，孔子提倡仁愛，講究禮儀，知進退，懂謙讓。能做到這樣，社會才能“和”——安定和諧，即他所說的“禮之用，和為貴，先王之道，斯為美。”

《寡人之于國也》是《孟子 .梁惠王上》的節選。文章第四段論述的是孟子仁政的治國主張。“不違農時，谷不可勝食也。數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。 百畝之田，勿奪其時，數口之家，可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”

孟子的治國主張可以分為三個層次。首先闡述“王道之始”的主張：不違農時，進行養民，注意保護資源，“使民養生喪死無憾”。然后“王道”的根本措施：治民之產，使百姓衣食無虞，使人民生活穩定，安居樂業，最后再進行教化——“申之以孝悌之義”，以使民風淳樸，百姓歸厚，社會安定和諧。三個層次，層層深入，從基本的物質需要到高級的精神需求，面面俱到。這是一幅理想的社會藍圖：統治者役民以時，百姓安居樂業，老有所養，幼有所教，其樂融融。從這段文字中我們還可以清晰地看到孟子強烈的生態環境意識。在“王道之始”階段，孟子提出的三個“不可”主張，與當今提倡的可持續發展戰略何其驚人地吻合啊！

當然，文言文中的生態文明因子還有很多。比如說，山水游記類的散文和明清小品文。這類文章把自然風物作為直接觀照的對象，作者遨游與山水風月之間，寄托了個人的詩思和才情，體現了其對人與自然關系的思考，也很值得研究。

三、生態文明教育的意義

現代生態倫理學的奠基人阿爾貝特·史懷哲在強調人與自然關系的重要性時說：“只有一個人把植物和動物看得與他的同胞生命同樣重要的時候，他才是一個真正有道德的人。”這句話其實也告訴教育工作者，生態文明教育是為了培養真正有道德的人。作為語文教師，我們可以從在現行語文教材中汲取生態文明的養分，在教學中滲透生態文明的教育。

例如，在講柳宗元的《始得西山宴游記》時，有段對西山的景物描寫值得注意：“其高下之勢，岈然洼然，若垤若穴，尺寸千里，攢蹙累積，莫得遁隱。縈青繚白，外與天際，四望如一。然后知是山之特立，不與培塿為類。悠悠乎與顥氣俱，而莫得其涯；洋洋乎與造物者游，而不知其所窮。引觴滿酌，頹然就醉，不知日之入。蒼然暮色，自遠而至，至無所見而猶不欲歸。心凝形釋，與萬化冥合。”講到這里時教師就可以進行適當的引導。此處雖是寫景，但是其中滲透著柳宗元對自然之美的深切體會，也蘊含著他對人生的通透體悟。寫西山“特立”，正是他傲世蔑俗的寫照。實際上，柳宗元所描寫的西山一帶，只是一般的丘陵，并非崇山峻嶺。他不過是借景抒懷，在山水之間澆灌自己的情感，賦予山水以個人的情志。山川壯麗卻無人賞識，如同士人之懷才不遇。在西山頂上，作者感受到神往于大自然的浩然之氣，悠悠然任意馳騁，至此，開始寫的那種“恒惴栗”的感情冰釋了，出現了“心凝形釋，與萬化冥合”，即物我合一的境地。柳宗元正是以這種積極的心態，來慰藉自己的心靈，在困境中汲取力量。與自然為友、與萬物為一，這不正是生態文明的最好體現嗎？當今社會，物欲膨脹、道德滑坡、人格墮落不正也需要這個嗎？

最后，我們一起來回到兩千年的孔子時代，看看孔子期望的生態文明的美好愿景吧。孔子詢問弟子們的志向，只有曾皙回答讓他十分滿意。他說：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”幾個人在明媚的春光中沐浴完畢，愉快地吹著風、唱著歌兒回家去，輕松、溫馨而寧靜。這是一幅天下大治圖，閑適而安寧。人與人、人與自然、人與社會達到了和諧的統一。這也就是海德格爾所說的“詩意的棲居”了吧。

參考文獻：

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