淺談非物質文化遺產保護和傳承

咸永紅

摘 要：非物質文化遺產保護工作的進展，是在20世紀初期，有識之士就認識到非物質文化遺產的價值和意義，并呼吁民眾加以保護，且提出了一系列的保護措施，但由于戰亂、絡繹不絕的社會動員和革命運動使人們無暇顧及這一領域；隨著改革開放深入，西方文化的沖擊，民眾對自己是從哪里來，要到哪里去的探尋更加迫切，極力尋求打下生命烙印的記憶，保護好非物質文化遺產就是保留住這一記憶之一。

關鍵詞：非物質文化遺產；保護；生態博物館；

中圖分類號G2 文獻標識碼：A 文章編號：1674-3520（2015）-08-00-01

一、什么是非物質文化遺產

非物質文化遺產是指以各種非物質形態存在的、與群眾生活密切相關的、世代相承的傳統文化表現形式，如口頭文學、環境知識、生產技術、人生儀式、節日慶典、民間信仰、組織制度、技藝技能等，非物質文化遺產是我們今天的研究對象，它們是過往生活的憑證，有著歷史、地理、民俗、宗教、人文、社會、心理、經濟、政治等廣泛而深刻的內涵和價值，是文化遺產的重要組成。

什么是非物質文化遺產？非物質文化遺產又稱口述或無形遺產，是相對于有形遺產即可傳承的物質遺產而言。它是指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間，在全球化和世界高速發展的現代化進程中，非物質文化遺產概念的提出是歷史的必然，也是時代的要求與需要。

“非物質文化遺產”這個名詞是近年來在漢語中新出現的，世界各國和專家學者對非物質文化遺產的稱謂存在差異并一直爭論較多。 “民族文化”和“民間文化”是我國在文化實踐中長期以來使用的一個約定俗成的概念，有著特定的含義和專指范圍，兩者都是中華文化的基礎和重要組成部分，是維系中華民族精神與情感的紐帶和傳承中華文明的重要橋梁，它們使我國遍及56個民族的全民的文化遺產（除文物類遺產外）都得到概括。它們的區別在于，“民族文化”主要指漢族和少數民族的文化，“民間文化”則是指在民間社會流傳的有代表性的文化。

對一個民族、一個國家來說，非物質文化遺產乃是本民族和國家的基本的識別標志，是維系民族和國家存在發展的動力和源泉。它們當中雖然有封建性的糟粕，但更多的是民族性的精華，承載著鮮活的民族精神，也是我們中華民族獨立于世界之林的精神基石。

二、非物質文化遺產的保護

非物質文化遺產的一個重要特征就是，它不是“死文化”而是“活文化”，其區別與物質文化遺產的本質特點就是依附于特定的民族、群體、區域或個體存在，并流傳至今。我國非物質文化遺產中大量存在的宗教文化及與原始信仰有關的文化現象做一個思考。毋庸諱言，宗教問題是一個非常復雜、非常敏感的問題。因此，長期以來，我們的許多干部對宗教文化采取了一種回避、漠視甚至打擊的態度，這就要大力宣傳來提高人們的保護意識。

（一）提高傳承人和相應的專業人員的保護意識

非物質文化遺產的大部分領域是由傳承人的口傳心授而得以代代傳遞、延續和發展的，他們“掌握著祖先創造的精湛技藝和文化傳統，他們是中華偉大文明的象征和重要組成部分。當代杰出的民間文化傳承人是我國各民族民間文化的活寶庫，他們身上承載著祖先創造的文化精華，具有天才的個性創造力，保護和延續非物質文化遺產關鍵是要保護傳承人，已被越來越多的人所認識，由于傳承人的聲譽和所處的特殊位置，除了要傳授特定的“文化”外，還需傳播延續這類“文化”的意義。

（二）重視教育的傳播方式

教育是人類文化記憶傳承的重要方式，在我國非物質文化遺產保護工作中，教育活動也成為支持、保護和傳承非物質文化遺產的一項重要工作。由于嚴重缺乏專業研究隊伍，一些教育機構尤其是高等院校開始設立相關專業，開展本科、碩士甚至博士學歷教育，為非物質文化遺產傳承和發展培養急需人才，發揮高校在非物質文化遺產保護中的重要橋梁作用。

重視教育，更應該重視教育的傳播途徑。筆者認為，就我國目前非物質文化遺產保護的現狀，應采用自上而下的傳播方式。一方面要培養研究非物質文化遺產的高級專業人才，在全國范圍內對非物質文化遺產開展調查、登記、攝像、錄音、認定、建檔等工作，摸清家底；另一方面，要在本科、專科教育層面大力宣傳和提高非物質文化遺產的保護意識，因為這一層面的很大一部分畢業生都將是面對基層和地方的；再次，要對中小學有志教授和傳播的教師進行培訓，創造和提供機會讓其再學習，他們是提高公眾保護意識的“傳承人”。

（三）保存與建立原生態生存環境

保存和建立原生態生存環境與提高公眾保護意識是相互制約，相互促進的關系。在非物質文化遺產保護過程中，需要關注的是隱含在物質層面之后的寶貴的精神內涵和歷史傳統，這就離不開它的原生態環境。事實上，在市場經濟的制約下，要想完整的保存和建立非物質文化遺產的原生態生存環境是不可能的任務，只能是有限的條件內相對的實施，設立生態博物館提供了這一相對的可能性。

設立生態博物館只是保護原生態環境的初級階段，我們的愿望是要在全國或全球范圍內建立起所有非物質文化遺產的原生態環境，而這僅僅只是個愿望而已，在科技、經濟、民眾的生活文化形態演變的推進下，有些東西是注定要消失的，但隨著民眾保護意識的增強，那些注定要消亡的非物質文化遺產，可以順利地以轉型的方式如在博物館、民俗館或文化館層面上采用相對活態的方式加以保存。

三、非物質文化遺產的傳承

非物質文化遺產是傳承文化形態， 在非物質文化保護中， “傳承”是核心， 是靈魂。非物質文化遺產傳承人應是：在有重要價值的非物質文化遺產傳承過程中， 代表某項遺產深厚的民族民間文化傳統， 掌握杰出的技術、技藝、技能， 為社區、群體、族群所公認的有影響力的人物。傳承人受相關法律保護。

當前，大多活態傳承人年事已高，不及把優秀傳承人掌握的技術、技藝、技能“絕活”及時用各種方式存留下來，人亡歌息，人去藝絕，就會造成非物質文化遺產不可彌補的損失。

非物質遺產的“瀕危性”集中表現在“傳承危機”， 而解決傳承危機的關鍵是“傳承人”的保護。非物質文化遺產作為活態文化， 其精粹是與該項目代表性的傳承人聯結在一起的。對項目傳承人的保護也應該是保護工作的重點。”

綜上所述，公眾保護意識的強弱制約著非物質文化遺產保護工作的進程。傳統文化是一個民族歷史上創造的文化的總和， 而文化遺產是傳統文化中傳承下來的最精華部分， 是各民族歷史上遺留下來的值得保護的物質財富和精神財富。提高民眾的素質、得到政府行政官員的重視，非物質文化的保護才能和諧開展，傳承人才能發揮傳承才能。